程沙隨占說(shuō)：

重耳筮尚得晉國(guó)，遇貞屯、悔豫，皆曰利建侯。屯初九無(wú)位而得民，重耳在外之象。九五雖非失位，而所承所應(yīng)者皆嚮初九，惠懷無(wú)親之象。至豫則九四為衆(zhòng)陰所宗，無(wú)有分其應(yīng)者。震為諸侯，坤為國(guó)土，重耳得國(guó)之象。利行師，一戰(zhàn)而覇之象。九四總衆(zhòng)陰以安土，如簪之總髪以裝首，重耳率諸侯以尊周室之象。【或謂古冠服無(wú)簪，按鹽鐵論曰神禹治水，遺簪不顧，帥弁服之笄是也】。

【煦】按：貞屯悔豫，三爻同動(dòng)之卦也。據(jù)左則三爻動(dòng)者，合本卦之卦而斷之。既無(wú)前後十卦分主之說(shuō)，亦且各各據(jù)爻而論，又無(wú)?？村柁o之說(shuō)。

穆姜比於叔孫僑如，欲廢成公。僑如敗，遷穆姜於東宮。筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。其辭曰：艮其腓，不拯其隨，其心不快。腓附下體，六二隨九三，當(dāng)艮止之時(shí)，上下不相與，不見(jiàn)拯者也。艮之隨，亦隨之艮。其辭曰：係小子，失丈夫。應(yīng)九五，順也，宜應(yīng)而失。乘初九，逆也，宜失而係。且諸爻皆動(dòng)，以明六二之不動(dòng)，不可出矣。

【煦】按：觀穆姜之事，暱於小而昧於大，便是係小子失丈夫，此獨(dú)靜之至顯明者也。據(jù)其先引艮腓之辭，則是獨(dú)靜之卦，占靜爻也。據(jù)其兼引隨二之辭，則獨(dú)靜之爻，亦兼本卦與之卦也。此解極確。至以失丈夫?yàn)橐藨?yīng)九五，而不應(yīng)係小子為乘初六，此仍舊說(shuō)，非經(jīng)旨矣。隨謂三也，陰以得陽(yáng)比陽(yáng)為美，二雖比初，已進(jìn)於二，則上升之意多，而下退之意少，故凡比與皆以在上者為佳。今下已離陽(yáng)，而上係者為陰，三柔故稱小子，初剛故稱丈夫也。三柔弱，故不能拯所隨，初剛在下，故以為失也。詳見(jiàn)於本註。

閔元年，初，畢萬(wàn)筮仕，遇屯之比，辛廖占之曰：吉。屯固比入，吉孰大焉？昭七年，孔成子筮立衛(wèi)縶，遇屯之比，史朝曰：嗣吉何建？建非嗣也，孟將不列于宗。其筮同而占異者，事不同故也。非忠信之事，遇黃裳元吉，反以為兇，則占法大槩可知已矣。

【煦】按：據(jù)屯固比入之說(shuō)，則一爻動(dòng)者，亦合占本卦及之卦也。

孔子筮易，遇賁，愀然色不平，貞離文明，柔中而當(dāng)位，其君位止而不應(yīng)，此聖道不行於天下之象。

【煦】按：此靜而占彖辭者也。

連山、歸藏宜與周易數(shù)同而其辭異。先儒謂周易以變者占，非也；連山、歸藏以不變者占，亦非也。古之筮者兼用三易：衛(wèi)元之筮遇屯，曰利建侯，是周易或以不變者占也；季友之筮遇大有之乾，曰同復(fù)於父，敬如君所，此固二易辭也，既之乾則用變矣，是連山、歸藏或以變者占也。

或曰：九變六，六變九，非也。九當(dāng)變八，六當(dāng)變七。何以言之？國(guó)語(yǔ)董因?yàn)闀x文公筮，遇泰之八，謂初二三以九變八，而四五上不變?yōu)榘?，故曰泰之八也。唐人張轅作周易啟元曰：老陽(yáng)變成少陰，老陰變成少陽(yáng)。蓋與此合。八衍卦數(shù)，七衍蓍數(shù)，九六不極其衍，故發(fā)揮而為爻。明夷之謙，初九變也。左氏載卜楚丘之言，以為旦之日。古人以寅配初，其來(lái)尚矣。醫(yī)家難經(jīng)為百刻圖：一歲陰陽(yáng)升降，會(huì)於立春；一日陰陽(yáng)昏曉，會(huì)於艮時(shí)。此說(shuō)與易合。

【煦】按：西徼之國(guó)，凡造歷皆以歲首始春分，日月交會(huì)之徑，較然明白故也。

又曰：太極，大中也，非若日之中而有昃，國(guó)之中而有外，位之中而有上下。太極無(wú)方無(wú)體，其所謂中者，因陰陽(yáng)倚于一偏而後見(jiàn)也。

又曰：兩儀者，乾坤之初畫(huà)，大衍三變而得之者也。自太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，因而重之為六十四。其麗于數(shù)者，皆逓升而倍之，則兩儀為乾坤之初畫(huà)可知矣。劉牧以一二三四為兩儀，既兩矣，而四之，可乎？先儒以天地為兩儀，或謂天地為乾坤之象，四象所生，八卦之二爾。蓋不知兩儀為乾坤之初畫(huà)，八卦為乾坤三畫(huà)之相變故也。

【煦】按：此亦謂圓圖中之初畫(huà)，為連而不斷者也?！眷恪恐^乾不是天，坤不是地，懼人執(zhí)天地為乾坤。此謂乾坤為八卦，懼人執(zhí)乾坤為兩儀也。以上皆沙隨之說(shuō)。