八字命爻之說

聖人命爻之義，止有十二様筆法，陰陽各六，九六分稱是也。然其因卦論爻，因爻論卦，而三百八十四爻之義，遂巳各各迥別。顧此十二様筆法，要其寓義，止有八字，初上、九六、二三、四五是也。九六之義，出於河圖生數(shù)，先儒亦既言之。如上八字，或上或下，或舉其端，或舉其委，從來未有註釋，今畧言之。

何以初命為初，上命為上也？曰：聖人立卦，止於三爻，不以兩畫成卦，不以四畫成卦，其妙正在於此。何也？以天下之物，各有其位，位之所乘，各有其時(shí)，時(shí)與位合，而參差不齊之?dāng)?shù)出焉。聖人設(shè)卦立象，凡以考時(shí)之所値，位之所乘而已。然時(shí)有三候，位有三等，故立卦止於三爻。何云時(shí)有三候？曰：此槩辭也。今但取一時(shí)，銖銖寸寸而較之，雖百千萬，不足盡此一時(shí)之?dāng)?shù)矣。譬自盤古開天，以及堯、舜，其中歷年，原不可考。今以三候約之，曰此古之初，此古之中，此古之末，即無不可以意會(huì)者。又如一歲十二月，今以三候約之，為歲之初，歲之中，歲之末，即無不可以意會(huì)者。下至日時(shí)亦然。是流行之機(jī)，或遠(yuǎn)或近，或舒或促，皆無有踰此三候者也。何云位有三等？曰：此亦槩辭也。今但取一物，銖銖寸寸而較之，雖百千萬，不足以盡此一物之位矣。譬若立五尺之竿於此，今以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。又立千尺、百尺之竿於此，以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。是形器之屬，或高或卑，或廣或狹，均無有踰此三等者也。所以然者，上古民淳事簡(jiǎn)，以三候約時(shí)，以三等約位，得其大槩，即無不可共喻矣。後世知識(shí)日開，嗜慾日甚，一歲之候，分而為月，又分而為日，又分而為時(shí)，又分而為刻，又細(xì)分之，而至於毫釐絲忽之不可盡。其於位之長(zhǎng)短小大，亦復(fù)如是，又細(xì)分之，而至於毫釐絲忽之不可盡，皆其細(xì)已甚者也。至約以三等三候，曾有出聖人之範(fàn)圍者乎？凡有位者必有時(shí)，於是乎有上之時(shí)、中之時(shí)、下之時(shí)。凡有時(shí)者必有位，於是乎有初之位、中之位、末之位。聖人欲以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時(shí)位而命之爻。是則三爻之設(shè)，不可增也，不可減也，固三候三等之寓也。然就三爻而立之名，取時(shí)也則必遺位，取位也則必遺時(shí)。聖人知陰陽無耦，則生化之源絶，而凡物之生，又先氣而後形，於是乎立為重卦。以時(shí)而命內(nèi)卦之初，明乎氣之肇端於此始也。以位而命外卦之上，明乎形之成質(zhì)於此定也。周公釋爻，每兼時(shí)位，職是故也。時(shí)陽而位陰，時(shí)虛而位實(shí)，時(shí)由乾出，位由坤始也。其但用槩辭者，以周易之象，必總挈大意，然後能冒天下之道，周天下之務(wù)，非其細(xì)已甚者所可兼也。

時(shí)何由昉？流行而不息者，乾道之動(dòng)用也，故不可定之以位，止可考之以時(shí)。位何由昉？鎮(zhèn)靜而有常者，坤德之靜體也，故不可定之以時(shí)，止可正之以位。卦爻剛?cè)?，悉出乾、坤，無一卦一爻無剛?cè)?，則無一卦一爻無動(dòng)靜，無一卦一爻無動(dòng)靜，則無一卦一爻不具此時(shí)、位者矣。然時(shí)出於乾，而陰爻亦得言之，位出於坤，而陽爻亦得言之者，此又乾、坤相須之大用，缺一不可者也。

言初而不言中末，言上而不言下中，何也？曰：周易為上古之書，文字初起，不能不簡(jiǎn)而該，使人便於傳習(xí)，而深致其思耳。非如後世文字既盛，道理大明，遂添出者也之乎，累牘連篇而不可止矣。即如屯卦，繼乾、坤而居序卦之首，便曰剛?cè)崾冀?。剛?cè)嵴?，乾、坤也；交也者，剛?cè)嶂ヒ玻皇家舱?，該六十二卦之辭。此後惟泰、否、歸妹三卦，或言交，或言不交，其餘五十九卦，無有一卦言交者，該於始之一字故也。聖人知六爻各一其時(shí)位，而又不能合此時(shí)位該以一字，乃以初字著其時(shí)之理於下，而以上字著其位之理於上，各從其所重而定之云耳。乾以始之，故舉其端而言初；坤以終之，故竟其委而言上。又使知卦既有初，則其為中為末，舉可類推；卦既有上，則其為中為下，舉可意想也。又使知上與初對(duì)，則上字原可以該末；初與上對(duì)，則初字原可以該下。凡皆簡(jiǎn)而能該，引端而不待竟委者也。周易卦爻，不貴文字義理而貴象，以象之所該，原不可量，固如是也。

內(nèi)卦為來，外卦為往。初則來之始，上則往之極也。用一初字，是欲人遡源於太極；用一上字，是欲人知極則必返也。

有往則必有返，有來則必有初。如人從何處來，必有最初發(fā)足之地。非僅向發(fā)足時(shí)考之也，是要窮到地頭，知其來於何處耳。緣爻象從來之處，非可易察，故孔子曰其初難知。若其既有所往，亦無往而不返之理。今以一上字說到極處，而必返之理自在其中。由其上之已無可加，則往到極處，已彰顯而易明，故孔子曰其上易知也。

今以上之一字比諸初，則初當(dāng)曰下；以二、三、四、五之義比諸初，則初當(dāng)曰一。乃不曰下，不曰一，而特命為初，此聖人寓義之最精者也。周易卦爻原本先天圖，而先天四圖原本圖、書。凡要推到天地未闢以前，探無極之幽深，標(biāo)太極之精藴，用以開天而明道耳。逮於乾元一亨，萬物之始，悉資於此。但當(dāng)未有形質(zhì)之先，止有氣耳。此氣初萌，莫不托始於乾元，毓靈於太極。此時(shí)既無形象可以指證其位，非考之以時(shí)，曷由辨乎？顧時(shí)有三候，而初則氣機(jī)之將萌，方從太極天心流衍而出，故特用一初字，以發(fā)明卦爻從出源頭。是來字之義，即寓於初字之中。彖於內(nèi)卦稱來，即從初字出也。文、周命爻，用此初字，正以傳伏羲畫圖之心，以上契圖、書之秘奧而已。非如來氏卦綜，謂從上卦一覆便來者也。又非如卦變之說，執(zhí)有形之定象，彼此互易而得焉者也。夫卦綜、卦變，皆說向巳成卦體之後，豈有兩人之體可以剜肉相易者乎？然先天四圖傳於邵子，周易正義倡明於邵子，而究為不切之浮義所混，無有能辨証者，謂之何哉？凡物既有其初，則此後豈有窮盡？故不言中末，是初之一時(shí)重於中末也。凡位既定於上，則下焉皆其所統(tǒng)，故不言下中，是上之一位重於下中也。

周易所有卦爻，皆本伏羲大圓圖開而成焉者也。其六十四卦之初，在圓圖中則兩儀也。兩儀生於太極，而太極無象可求，故文王以兩儀初成之爻命名為初。為其有形可覩，自此一爻而始，故二三四五皆紀(jì)之以數(shù)。乃初之一爻，非數(shù)所能始，以有太極在其前也。巽以伏卦而取震象，一陽未生之始，亦曰無初，是正有無分界之始，亦即此初字之義也。緣其分位本屬兩儀，又不得上侵太極之一。論其成質(zhì)，實(shí)居有形之最先，又不得連太極而序之，以下侵中爻之二。故以初字命爻，使人探本窮原，由其能來之故，而追索於所以有初者耳。此係有無分界關(guān)頭，非此初字不能標(biāo)出也。不知初字之妙，不推本於先天圓圖，安知全部周易悉是先天？而卦之與爻，安得不認(rèn)為有形有體之物哉？

以初爻之義比諸上，則上當(dāng)曰末；以二三四五之義比諸上，則上當(dāng)曰六。今不曰末，不曰六，而特命為上，言乎其爻極於此，止於此也。蓋立卦定於三爻，其義出於三等三候，六爻則重焉而已。伏羲畫至六爻，已成六十四象，足以備天下萬事萬物之理，六爻之外，無以復(fù)加。聖人即寄無以復(fù)加之義於最後所成之爻，而命名為上，言此外已無可上也。若使此外更有上於此者，則此爻不得謂為上矣。故自初觀上而成爻最後，則中末之義即在上字中；自上觀初而其位最卑，則中下之義即在初字內(nèi)，此皆比例而互見者也。二三四五紀(jì)之以數(shù)，而上獨(dú)非數(shù)，以數(shù)之所衍，原無終窮之時(shí)，即上之一位，亦非數(shù)之所能極也。

何由知爻之止於六也？伏羲畫至六畫，劈內(nèi)外各三而分視之，見在內(nèi)之三爻止有八象，而在外之三爻猶然不越此八象。知八象既具，而事物之理已全備而無缺，故於圖內(nèi)折出三畫之小圓圖，職是故也。亦如兩儀之上再加兩儀，遂成四象，然屢加而至六畫，爻爻合而觀之，俱不越此四種之象。故聖人之揲蓍以成爻也，亦止以四象命之而已?；?，有陽不可無陰。三奇也，六耦也，則參兩具矣。內(nèi)氣也，外形也，則體用全矣。故卦止六爻而不復(fù)增，所以但名為重卦也。

然以九二、六二之類比之，而初之九六何獨(dú)在下？蓋因乾元之亨，先氣而後形，而氣之將至，則無形可執(zhí)。今觀揲蓍求卦之時(shí)，分二掛一，揲四歸奇，明知此爻之形體必將有成，則是此爻已有其初矣。然氣至而形未成，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，但可考之以時(shí)，而稱之為初。必待三變既足，察其數(shù)之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣。譬若妊娠將娩，當(dāng)胞胎轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí)，業(yè)知所生之子已有其初矣。至於分別男女，必待既生，審其形體，然後可辨。是時(shí)之可徵者在先，而形之可觀者在後，故九六在初字下也。

二三四五，別之以數(shù)，不與初上同類，何也？曰：聖人立卦之法，取象於天地之化育巳耳。上爻覆之於上，天也；初爻承之於下，地也。其中所有，則資始資生之化，所稱為萬物者也。萬物成形之後，其類最繁，非紀(jì)以數(shù)，曷由能辨？聖人立卦設(shè)象，正欲求盡萬物之類，安得不紀(jì)之以數(shù)乎？曰：初上何獨(dú)不紀(jì)之以數(shù)也？曰：初在理氣相接之始，非數(shù)之所能始也。至於上爻極盡而返貞，下又復(fù)起元，亦豈有終窮之?dāng)?shù)乎？故特用上之一字，止欲明其已到極處耳。

初、上二爻，九六在下；二、三、四、五，九六在上，何也？曰：卦至初爻既成，陰陽兩象確有定體，然後審定陰陽所至之分?jǐn)?shù)。如陰陽到得二分，便以為九六之二；陰陽到得三分，便以為九六之三矣。譬若男女既生以後，業(yè)有男女之可辨矣，然後能分辨其長(zhǎng)短、小大、少長(zhǎng)、肥瘠也，故二、三、四、五在九六下也。

卦至上爻，九六又復(fù)在下，何也？曰：上為窮極將返之時(shí)，其上更無可加，是上之一位，即此卦之大終大止，其位得而主之。陰陽至此，皆不能以自主。泰卦之復(fù)隍，否卦之傾否，剝卦之剝廬，皆謂其極則必返也，故九六字在下也。

既以初為來處，則來之義止可言於初；既以上為往時(shí)，則往之義止可言於上。乃內(nèi)三爻均言來，外三爻均言往，何也？曰：聖人以三畫成卦，則此三爻雖陰陽上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可執(zhí)定實(shí)有此等三畫之象，確然植立於此，而不可易也。只是聖人假此蓍數(shù)，以探討太極陰陽將兆欲兆之氣機(jī)，不能無太少動(dòng)靜之別，而因畫出重單交拆，以倣像摹擬陰陽相交之分?jǐn)?shù)，其內(nèi)外上下，多寡純雜，有如是耳。氣機(jī)無截然可分之候，故三畫止宜作一卦看。氣機(jī)亦非形體之可似，故亦不必以連斷之形體拘也。重卦雖分內(nèi)外，不過體用兩端而已。今既同為內(nèi)卦，則皆可因初而言來；同為外卦，則皆可因上而言往矣。

初爻考之以時(shí)，然欲人追尋來處，則又在位上考究；上爻定之以位，然欲人知為窮極將反，則又在時(shí)上留心。即此時(shí)、位兩字，有位中之時(shí)，有時(shí)中之位，其玲瓏透徹，微妙無比。聖人寓意精深，渾融包括，豈易測(cè)識(shí)乎？自漢迄今，解經(jīng)者諒不啻數(shù)千百家矣。其書或傳或不傳，大要皆於極奇、極僻、極難措手處，各欲逞其聰明，各欲建諸議論，以競(jìng)勝而爭(zhēng)名耳。又或援不經(jīng)之証據(jù)而示之博，如大禹則書作範(fàn)之說是也；又或立新奇之字様而示之通，如朋友宗道分裂河圖是也。至於聖人之經(jīng)，極卑邇而寓意高遠(yuǎn)，極平淡而寓意精深，乃反畧而不顧。如見、伏、動(dòng)、變之說，交字、生字、索字之說，時(shí)、位之說，初、上、九、六、二、三、四、五、八字之說，人人習(xí)為故常，囫圇看去，而不一留神。豈知至精至妙之理，即在卑邇平淡之中，而好奇立異，反就支離，迄無一當(dāng)乎？又如易中所有先聖圖象，必其道理皆與周易卦爻有兩相關(guān)照、互相發(fā)明之處，然後并傳，直至於今，不相離異。而好奇立異之流，且有目圖書為偽作者矣；且有參考不真，以書為圖，以圖為書，而先後不分者矣；且有盜竊緒餘，規(guī)倣近似，如太元洞極、洪範(fàn)元包，僥倖著作之名，不惟于易無所發(fā)明，竟似天地有易外之易，聖人有道外之道矣。豈知釋聖人之經(jīng)，便當(dāng)以聖人為主，毋徒為古人愚也。必須字字打心上過，務(wù)求道理純一不雜，方是周易一定旨?xì)w，無徒獵取以示博也。如釋河圖似不知有洛書，釋洛書似不知有河圖，釋圖書似不知有先天諸圖，釋先天諸圖似不知有文王之卦、周公之爻，安用此繁屑瑣細(xì)、絶無貫通、絶無關(guān)係之圖，置諸周易之首哉？知函書所明，自圖書迄于卦爻，止是一個(gè)道理，一以貫之，則古人所著，其亦有以別其真?zhèn)我印?/p>

後來易外之易，悉由子雲(yún)、太元作俑而始。今置太元與周易比之，周易則聖聖相傳之道盡在其中，而太元何有乎？周易之占，吉兇得失，確有明驗(yàn)，而太元何驗(yàn)乎？周易經(jīng)四聖之傳授，無有一聖可能增損一卦一爻，則其精深亦概可想矣。太元為一人之書，求其中之所寓，無道可稱；求其施之于占，無一可驗(yàn)。僅以一人之渺知渺見，與四聖相傳之易彼此抗衡，有是理乎？然其相傳而不廢者，徒以奇字足以愚天下已耳。然亦有至鄙、至陋、至淺而不之察者，如以上于二字?jǐn)M卦之升，以戾擬睽，以差擬小過，以增擬益，以鋭擬漸，以交擬泰，此皆止訓(xùn)字義，變其卦名而已，亦復(fù)何奇？況更有浮淺不甚切當(dāng)者哉？讀書但當(dāng)精求道理，無徒為古人愚可也。

今人發(fā)明先聖人之書，便自以為已之著作，此甚非也。羲、文、周、孔之書，自有羲、文、周、孔道脈存焉，自有羲、文、周、孔心事存焉。今即畧見得幾分心事，畧識(shí)得幾分道理，仍是羲、文、周、孔書中所自有、所應(yīng)有者，猶然是羲、文、周、孔之書也，于我何與哉？

周易函書約存卷首下

<經(jīng)部,易類,周易函書約存>