變占

古法，一爻變則占本卦變爻辭，以本卦之動(dòng)爻為貞，之卦之變爻為悔。二爻變則占本卦二變爻，以上爻為主。三爻變則占本卦及之卦彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔。前十卦主貞，所占主本卦彖為重。後十卦主悔，所占主之卦彖為重。是其動(dòng)又在本卦及之卦全體，而三變爻與三不變爻皆不動(dòng)矣。

【煦】按：既有三爻動(dòng)於卦中，何得忽有不動(dòng)之說？此誤也。四爻變則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主，則動(dòng)又在之卦二不變爻，而四爻反為靜矣。

【煦】按：以動(dòng)為靜，以靜為動(dòng)，既未解陰陽摩盪之妙，而使動(dòng)用之爻與不動(dòng)者同，觀彼四爻之動(dòng)，要他何用？此誤也。皆未解用九用六二節(jié)之旨也。五爻變則以之卦不變爻占，是其動(dòng)又在一不變爻，而五爻之變者皆為靜矣。

【煦】按：五爻變當(dāng)占本卦不變爻，而此云以之卦不動(dòng)爻占，則本卦之不動(dòng)爻置於何地？而本卦之五爻悉皆妄動(dòng)無益者矣。此誤也。六爻變則乾坤占二用，然其實(shí)乾之用九，羣龍無首，即坤牝馬之貞之意。坤之用六，永貞，即乾利貞之意。

【煦】按：乾坤占二用之說，是皆未明乾坤二用兩節(jié)原非為占而設(shè)也，是皆誤信左傳乾之坤、坤之乾二語耳。故於乾之用九，直訓(xùn)曰不用其剛，是皆與周公本旨相違者也。既曰用九，便屬九陽當(dāng)權(quán)得令之時(shí)，豈可曰不用其剛耶？於乾之用九而曰不用其剛，於坤之用六亦可曰不用其柔乎？坤而不用其柔，猶得為利永貞者乎？今曰利永貞即乾利貞之意，雖截去了元亨二字，猶之可也。蓋利貞雖分見於乾坤，要其旨?xì)w，本同一義。至以用九羣龍無首為即牝馬之貞，何處見得羣龍即牝馬之貞也？學(xué)者守聖人之易，玩聖人之卦，習(xí)聖人之占，但當(dāng)以文周之經(jīng)、孔子之傳為之主耳。果有如是占法，孔子係說諸傳，言變言占者詳矣，何未聞一言及此占法耶？不知先天摩盪之妙，原本太極大中而出，必?zé)o妄動(dòng)之爻。故凡爻之動(dòng)於卦中，無論一爻二爻以及六爻，其於所占之事，必歷歷皆可徵驗(yàn)。故變動(dòng)之爻，斷宜合所動(dòng)之爻而一一占之，不宜輕置本卦。即如卦變之說，其初止是太極、兩儀、四象、八卦，推極於四千九百六十，以窮極數(shù)知來之變。太極無形，無可言說。既亨以後，不越陰陽，而其間之交多交少，交上交下，總屬乾坤之二用所亨，乃遂有六十四卦之別。漢儒不解變化之妙，又不解彖辭中往來上下字面，創(chuàng)為卦變以釋彖辭。相沿既久，其流益差，遂不問其中道理，與經(jīng)文何涉矣？夫孔子不言而漢儒言之，漢儒言之而後儒因之，顯與經(jīng)傳相違而絶不之顧，則亦好奇作聰明之過也。若謂孔子係說諸傳，所言變化皆指卦變而言，亦愈支離不可救矣。蓋變化云者，皆謂太極一生兩儀之後，而千變?nèi)f化不可紀(jì)極者也。即所云筮中之變化，凡皆擬議卦爻之變化，欲其與感通互換之機(jī)默相符合，而用以求卦云耳。若卦爻之成，則至變而不可摹擬者也。且一卦既成，則無卦不成，豈有一卦在此卦先，須彼卦之變來而後成耶？若於卦體既成，拘為卦變以釋經(jīng)文，又謂已成卦象之乾坤，遂無能生諸卦之理，則未知乾坤二卦止是陰陽兩象，天下萬事萬物無一不資陰陽以有其始，則無一不資乾坤二用亦以明矣。今謂乾坤無能生卦，豈聖人畫卦之心，豈周公二用之旨哉？緣其訛誤之故，止緣看乾坤兩卦為實(shí)有三連三斷之象耳。不知全部周易皆是先天，皆是活潑潑地，皆是說伏羲之圖，實(shí)無一卦一爻可以形體拘也。漢儒不解周易精微，又不察假年學(xué)易、韋編三絶之故，自謂一見便可了然，於是好奇立異，創(chuàng)為新說，或作為太玄，或推為卦變，相沿既久，聖人之真漸就冺晦，則解經(jīng)而適以亡經(jīng)耳。夫周易而無可考証於天時(shí)，無可徵驗(yàn)於人事，當(dāng)不至今日而早已絶矣。今觀火珠林所傳占法，流衍既久，無有輕改其術(shù)者，非為其取驗(yàn)於天時(shí)人事，確有證據(jù)耶？今觀一爻動(dòng)，則占本卦之動(dòng)爻，而貞悔之義自在其中，原非謂此爻之變?yōu)榛?，而必向所變之爻專求其所以為悔者也。則以周公之辭，貞在其中，悔亦在其中也。一爻靜，則占本卦之靜爻，此皆揆諸天道，考諸人事，而一一有其不爽者也。正如一陽之卦稱男，一陰之卦稱女，凡以所少為之主耳。且無爻不動(dòng)，而此爻獨(dú)靜，則亦必有獨(dú)靜之故，故遂以靜爻為之主耳。今曰占之卦之靜爻，不惟於所動(dòng)之五爻絶無干涉，竟與所動(dòng)之卦絶無干涉矣。夫易固天人合一之道也，夫易固至神至變至精者也。若果宜占之卦之靜爻，則何不即於之卦動(dòng)此一爻，寜不省亊耶？乃於此卦一動(dòng)再動(dòng)之不已，且動(dòng)至五爻六爻，何若是之不憚煩耶？豈至神至精至變者，乃顧無此簡術(shù)耶？當(dāng)知一爻以至六爻同動(dòng)，皆當(dāng)以本卦為主，但兼衆(zhòng)動(dòng)之爻辭而合以斷之。如今之火珠林，莫不然矣。周公不別立爻辭，便是此旨。若使其辭不可合斷，則周公釋爻之日，既已逐爻係之辭矣，寜顧不能如易林之詳且備耶？宜乎詳備而顧猶缺焉，寜非周公不全之書耶？總緣後人學(xué)易，以數(shù)爻之辭難於合斷，遂欲專擇一爻以為之主。至於盡棄本卦，全憑之卦，凡皆妄求簡約，未達(dá)易理者也。今觀左傳俱動(dòng)之爻，未嘗不可合以占也。本卦與之卦，未嘗不可合以占也。如屯之比曰：屯固比入。固謂屯，入謂比也。大有之暌曰：大有去暌而復(fù)。去謂大有之既違，復(fù)謂大有之如故也。是一爻動(dòng)，合本卦之卦斷也。貞屯悔豫皆入，是三爻同動(dòng)，合本卦之卦斷也。艮之八曰：艮之隨亦隨之艮。既由本卦而合論之卦，又由之卦而合論本卦，是五爻動(dòng)，合本卦之卦斷也。未有輕置本卦，專看之卦之靜爻者也?？偩壱灾詾樽冐?，謂其截然變化而去，不知之者往也。只是心有定向，方從此處發(fā)足，不是竟到地頭之說。若是?？粗裕M不是竟到地頭，與發(fā)足之地絶無干涉乎？程沙隨考古占法辨之詳矣。今卦變圖固朱子之自訂者也，三陰三陽之卦合得二十，亦朱子自訂者也。其曰三變爻與三不變爻俱不動(dòng)，而其動(dòng)又在本卦及之卦之全體，無論爻之動(dòng)者以為不動(dòng)，其理必有所不可，而顧以兩卦之靜體當(dāng)之，則至神至精至變者，何不即現(xiàn)為兩靜之卦體，寧不省事耶？且其言曰：前十卦主貞，後十卦主悔。則是卦變固自立，而占法亦自立者也。曷由知占法為朱子自立者也？蓋前此之卦變圖，如虞仲翔所傳，王輔嗣所定，猶甚簡約，未有三隂三陽變卦二十之說，安得有前十卦後十卦之分？今既分前後各十而定之占，則其占法非前所有，亦明甚矣。卦變非前所有，占法非前所有，參諸人事而絶無可驗(yàn)，固其宜也。夫無所考驗(yàn)于人事，而以為占法確乎如是，又安見占法之必應(yīng)爾耶？火珠林率論五行，亦甚淺顯，而人莫之易，為其驗(yàn)也。聖人之易所以相沿至于今者，皆其考諸天時(shí)，推諸人事，而實(shí)有可驗(yàn)，所由神明奉之而莫敢違也。若其不必考諸天時(shí)，驗(yàn)諸人事，但曰今日風(fēng)，明日雨，要知他做甚，猶復(fù)諄諄謂周易為占卜之書，豈不自相悖戾乎？豈謂易冒天下之道，其皆塊然不靈者乎？夫占其粗焉者耳，粗者無當(dāng)于易，其精焉者又安可問乎？既以今日風(fēng)，明日雨為不須理會(huì)，猶復(fù)分別占法為自信者乎？為教人者乎？至聖莫如孔子，乃于文、周之經(jīng)，未嘗輕易一字。今自立之變，自立之占，欲以教天下，傳後世，為允當(dāng)者乎？緣其訛誤之由，總由分理數(shù)而二之，故至此也。夫易冒天下之道，固精粗不遺，本末兼該，巨細(xì)必備者也，所由謂其道甚大，百物不廢也。有所遺不可以為大，有所擇不可以為大也。若謂如上所說，方為言理，說入知來，便爾為數(shù)，而猶謂周易為止是占卜之書，安用此不切道理之書，而諄諄乎究心耶？然而元亨利貞與用九一段，皆至道之所寓，極精之所存，乃其釋之也，全以為占，抑又何耶？豈知離理則數(shù)無可呈，離數(shù)則理無所附，此顯仁藏用之真機(jī)，而聖人之一貫所自來也。噫！難言之矣。