圖書與周易相關(guān)說(shuō)

河出圖，洛出書，二圖若或相背，是天地有二道矣。今謂伏羲先天四圖，原本則圖所畫，未有不以為然者。及其註釋先天四圖，曾無(wú)一語(yǔ)通于圖、書，竟似伏羲之圖分外杜撰出來(lái)，則是并未聞聖人則之之說(shuō)，則是並未將此四圖關(guān)會(huì)圖、書，一一勘合過(guò)也。今謂文王作易之卦，原本伏羲所畫，未有不以為然者。及其解釋卦辭、彖辭，曾無(wú)一語(yǔ)回顧羲圖，竟似周易之卦皆屬文王杜撰出來(lái)，則是并未知先天諸圖之妙，則是并未知文王卦辭、孔子彖辭莫非闡發(fā)羲圖者也。今謂周公之爻即出于文王之卦，未有不以為然者。及其註釋爻象，即卦而解之者半，離卦而解之者亦復(fù)有半。即如坎之六四，解為臣之遇君，因其明而導(dǎo)之，此等道理與坎何涉？夫坎之彖傳、象傳，固未有君臣之象也。豈知此爻之位，實(shí)居內(nèi)坎之外，外坎之初，正屬兩坎相接，故孔子有剛?cè)犭H也之語(yǔ)?？偩壦酝怅洠潴w似柔，而水性內(nèi)剛，原具流通四達(dá)之理，但得絲毫罅隙，便可以漸引漸濶，若蟻穴潰隄者然也，所以有納約自牖之象。此小象所由曰剛?cè)犭H也。夫酒食禮樂(lè)，固交接之具也，情所可通，原不在禮文極盛，故有納約之象。樽之酒，簋之貳，缶之用，皆納約象也，然一言之契，如水乳交融，而生平締好，由此而定，故又有自牖之象。牖也者，通之至也。約言少，牖言大也?？偩墐煽蚕喔?，本有界限，業(yè)至兩坎相接，則所以相通之故，原不在多，故以納約自牖象之，方顯出剛?cè)嵯嚯H之妙?？鬃由钸_(dá)其旨，故以坎之本義釋之，其曰維心亨，以剛中者，正在此爻。今謂君臣之交為剛?cè)嶂H，則剛者何屬？柔者何指乎？豈反謂導(dǎo)君之臣為剛，而君為柔乎？爻之命辭真理，具在象中，務(wù)必參合卦情，始為得解。若但全言人事，竟置卦體不論，則何爻不可以臆說(shuō)，而必定為某卦之某爻，又何為乎？如此而釋爻象，則是并未知周公之爻，原未嘗離文王之卦也。若知爻本于卦，卦本于圖，圖本于河圖、洛書，則自圖、書以訖卦爻，一以貫之不難矣。此予所由謂全部周易，皆屬先天，職此之故也。

<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷二>

右四象陽(yáng)下交於柔，柔上交於陽(yáng)，而成乾坤，【天地定位】。艮兌，【山澤通氣】。剛上交於隂，隂下交於剛，而成震巽，【雷風(fēng)相薄】?？搽x，【水火不相射】。天秉陽(yáng)垂日星，【離為日，兌為星】。在天者仰而反觀，故乾兌離震，天之四象自上而下生。地秉隂竅山川，【艮為山，坎為川】。在地者俯而順察，故坤艮坎巽，地之四象自下而上生。八卦交錯(cuò)，上者交左，下者交右，則乾南坤北，離東坎西，而先天八卦圓圖之象著矣。震艮互觀，反震為艮，反艮為震，則乾坤艮巽居隅，坎離震兌居中，而後天八卦方圖之象著矣。由動(dòng)靜相資，先後互體，圓方變用，而天地造化之義不可勝既矣。邵子曰：乾坤為大父母，復(fù)姤為小父母。夫易根於乾坤而生於姤復(fù)，蓋剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為姤，自茲而無(wú)窮矣。

又曰：八卦之象，不易者四：【乾、坤、坎、離；】反易者二：【震反為艮，兌反為巽；】以六變而成八也。

右本四象生八卦圖陽(yáng)儀上者交於左，隂儀下者交於右，而成此圖?？倒?jié)先生云，坤北乾南，離東坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北者，指此而言。其中○者，太極也。者，二儀也。前象奇偶定上下之位，由天地四象八卦總之而會(huì)於中，所謂歛之不盈一握，萬(wàn)殊而一本也。此圖隂陽(yáng)列左右之門，由動(dòng)靜四時(shí)八方推之而達(dá)於外，所謂放之則彌六合，一本而萬(wàn)殊也。煦曰：此即子內(nèi)分外合之說(shuō)，然止是伏羲先天小圖，邵子兩儀四象八卦以次而倍加之說(shuō)也。

煦曰：邵子云天有四象，地有四象，前圖上下合之，以象天地定位，此圖左右列之，以象坎離交姤，而中存太極，所以象由中出外之妙也。太極生兩儀，不必兩其太極也。兩儀生四象，不必兩其兩儀也。四象生八卦，不必兩其四象也。此圖倣之，故即以太極入兩儀之中，而成八卦之初爻。以兩儀入四象之中，而成卦之二爻。以四象入八卦之中，而成卦之三爻。人見(jiàn)其借用之奇，未免驚心眩目，不知止是伏羲小圓圖中加一倍法，特將兩儀四象縮而小之，遂有如是之妙耳。周易之理若果貫通，縱橫直竪，無(wú)往不可，都緣學(xué)易者以伏羲小圓圖僅作八卦看，遂不解此圖之妙，寜謂周邵之外無(wú)人乎？若或未然，拆之補(bǔ)之，適見(jiàn)紛擾耳。