（清）胡煦撰《周易函書(shū)?約存?卷七》

周易函書(shū)約存卷七，禮部侍郎胡煦撰。

原古。

變占【啟蒙】

一爻變則占本卦變爻辭，此亦有貞悔之義。如乾為本卦，得乾之垢，則初爻之變?yōu)榛冢矩灾瑸樨?。得乾之同人，則二爻之變?yōu)榛?，而本卦之乾亦貞也?/p>

【煦】按：之者往也，但明之卦之說(shuō)，則自然離不得本卦，何必更添貞悔，致令後學(xué)葛藤不了。

二爻變，則占本卦二變爻，以上爻為主。四變爻，則占之卦二不變爻，以下爻為主。

朱子曰：凡變，須就其變之極者，所以上爻為主。不變者，是其常，只順其先後，所以下爻為主。

【煦】按：信如此說(shuō)，亦宜止占本卦之靜爻，何得有之卦為主之說(shuō)耶？

又曰：不變者下，便是不變之本，故以之為主。按：此亦當(dāng)以本卦為貞，所變之卦為悔，此亦謂不宜以之卦為主。

【煦】按：二爻變則占本卦二變爻，此說(shuō)極是。乃於其中擇取為主之爻，此說(shuō)則非。由二爻同動(dòng)以至六爻同動(dòng)，皆欲于其中分別貞悔，擇取一爻以為之主，周公命詞之義豈如是乎？周公既逐爻而繫之辭，又何難於同動(dòng)之爻各各分繫以辭乎？既不於同動(dòng)之爻各繫以辭，致令後人生出無(wú)窮疑慮，另設(shè)無(wú)窮看法，施之於占，弗能有驗(yàn)，豈聖人吉兇同患之心乎？故知周公同動(dòng)之辭，斷當(dāng)以同動(dòng)之爻合而徵之，為允當(dāng)者也。

三爻變，則占本卦及之卦彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔。前十卦主貞，所占主本卦彖為重。後十卦主悔，所占主之卦彖為重。是其動(dòng)又在本卦及之卦之全體，而三變爻與三不變爻皆不動(dòng)矣。玉齋胡氏曰：前十卦主貞，後十卦主悔者，且如乾三爻變，自否至恒為前十卦，自益至泰為後十卦。如坤三爻變，自泰至益為前十卦，自恒至否為後十卦。

【煦】按：此朱子卦變圖中一爻變之圖也，止是一陰一陽(yáng)之自為升降耳，不可以說(shuō)三爻同動(dòng)之卦。以此而言，前後未當(dāng)。既以三爻同動(dòng)者主彖而占，然則俱靜之卦又將何主乎？

若所得變爻在前十卦?xún)?nèi)，雖占兩卦彖辭，卻以變卦之悔為主，是重在變卦彖辭占也。

【煦】按：天地之最靈，莫顯于卦，亦莫明于卦。既應(yīng)占之卦之彖，而本卦之三變爻皆屬無(wú)用，則當(dāng)揲蓍求卦之時(shí)，神明之命夫蓍也，即見(jiàn)之卦之靜象，豈不省事？乃顧於不用之卦，一動(dòng)再動(dòng)三動(dòng)而不已者，何耶？或曰先儒諄諄言之，此必古有其說(shuō)，而先儒傳之，安得遽非？曰明證有三，特人未之察耳。孔子未有如是之言，此一證也。周公不於同動(dòng)之爻別立爻辭，則爻之動(dòng)於卦中者，同動(dòng)之爻應(yīng)有同驗(yàn)，此二證也。左氏之言占也，通之于伏，通之于互，通之于覆，從未有舍本卦之動(dòng)爻置而不論者，此三證也。前曰前十卦主貞，所占主本卦彖為重，後曰變爻在前十卦?xún)?nèi)，以變卦悔為主，是自背其說(shuō)也。且曰三變爻與三不變爻皆不動(dòng)，然既已三爻動(dòng)于卦中，而謂為不動(dòng)，可乎？

總之，凡三爻變而有初爻變者，則占本彖辭。

此亦置去三變爻而不論，安有是理？前曰乾三爻變，自否至恒為前十卦，是初爻皆不變者，乃占本彖。而此曰初爻變者占本彖，非自背乎？

三爻變而初爻不變者，則占之卦彖辭。或問(wèn)：二爻變則占二變爻，而必以上爻為主；三爻變則占本卦及之卦彖，而又必前十卦主貞，後十卦主悔。所以必有主者，何也？曰：既二爻俱變，則二爻之辭不同；既二彖俱占，則二彖之占亦不同。於其不同之際，茍無(wú)以主之，則不知所決矣。

煦曰：卦有必宜審擇主爻者，彖辭中來(lái)往內(nèi)外上下進(jìn)退之說(shuō)是也。緣來(lái)往之爻，非乾之用九，則坤之用六，與靜而為體者不同。故三男皆以一陽(yáng)為主，三女皆以一陰為主，此宜分別主爻者也。是論卦體，非論占也。然皆置主爻於不論，而強(qiáng)以為卦變矣。至于二爻三爻，以及六爻同動(dòng)之卦，凡爻不動(dòng)則已，若既動(dòng)于卦中，則于人事必有所驗(yàn)?；鹬榱知q傳其術(shù)，未有舍所動(dòng)之卦，所動(dòng)之爻，別尋一卦一爻以為主者也。別尋卦爻為主，則所動(dòng)之爻為妄動(dòng)矣。豈至神至明，神明如蓍，而猶有妄動(dòng)者乎？此宜合同動(dòng)之辭以占，亦明甚矣。今顧舍之，直以之卦為主，豈非顛倒錯(cuò)亂

黃葵峯曰：一爻變，則占本卦變。爻詞者，變者一，不變者五，變不勝常也。

合占變爻可也，單占變爻不可也，豈宜曰變不勝常？

二爻亦然。三爻變，有曰前十卦主貞，後十卦主悔者。蓋卦凡三爻變者，有二十卦。而三爻變之內(nèi)，最先初爻即變者，有十卦，是為前十卦。其初爻不變，以後方有三爻變者，亦十卦，是為後十卦。按

朱子曰：所以到那三爻變，第三十二卦以後，占變卦彖辭，何耶？到這裏，離那本卦分?jǐn)?shù)多了，到四爻、五爻則更多矣。此後十卦所以主悔也。轉(zhuǎn)而觀之，變?cè)谇笆詢(xún)?nèi)，則本卦分?jǐn)?shù)為多，故主貞也。若四爻、五爻變，則變卦分?jǐn)?shù)愈多，故以之卦為主，而不復(fù)滯于本卦矣。

【煦】按：自否至恒，自泰至益，止可以說(shuō)三隂三陽(yáng)之卦，止可以言一陰一陽(yáng)之升，不可以說(shuō)三爻同動(dòng)之卦。蓋此止有二十卦，而尚有四十四卦在其外也。若三爻同動(dòng)，六十四卦皆有之，應(yīng)有一千二百八十變矣。一爻動(dòng)，占本卦之動(dòng)爻，二爻動(dòng)，占本卦所動(dòng)之上爻，則是同動(dòng)之下爻，已置而不論矣。自三爻同動(dòng)，皆不占本卦之爻，則是周公設(shè)辭繫於本卦之下者，已有多半，絶無(wú)可用矣。且既有多爻動(dòng)于卦中，而必欲擇一爻以為之主，則凡所動(dòng)之爻，將悉為無(wú)用者乎？既無(wú)用矣，而猶且動(dòng)焉，前知之神明固如此乎？既已不占本卦，猶有羣爻亂動(dòng)于卦中，亦何為者乎？必謂凡多動(dòng)之爻，但宜擇一爻以為之主，則周公所立三百八十四種爻辭，止可占得三百八十四種之事，而無(wú)窮之事皆悉無(wú)辭，不為周公闕略之書(shū)乎？禮失而求諸野，則火珠林占驗(yàn)之說(shuō)，蓋亦有不可重誣者存焉。如不即其有驗(yàn)于人事者考之，而但執(zhí)占法，任情區(qū)別，此所以多動(dòng)之爻，又有全以上爻為主者也。此皆信傳而非信經(jīng)者也。學(xué)者傳聖人之學(xué)，察聖人之心，但當(dāng)于聖人經(jīng)文中玩味，不當(dāng)於先儒語(yǔ)句中尋求也。

四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主，則動(dòng)又在之卦二不變爻，而四變反為靜矣。

【煦】按：此四爻要他何用？

五爻變，則以之卦不變爻占，是其動(dòng)又在一不變爻，而五爻之變者皆為靜矣。

【煦】按：此五爻要他何用，而之卦與此五爻又有何干涉耶？

六爻變，則乾、坤占二用。然其實(shí)乾之用九，羣龍無(wú)首，即坤牝馬之貞之意。坤之用六，利永貞，即乾利貞之意。畢竟是之卦也。

【煦】按：謂乾坤占二用，是皆誤信左傳蔡墨乾之坤，坤之乾二語(yǔ)耳。是皆未明用九用六兩段非占辭也。於乾之用九而曰不用其剛，於坤之用六而亦可曰不用其柔乎？坤而不用其柔，而猶能利永貞乎？今曰利永貞即利貞之意，雖截去元亨二字，猶之可也。至以用九羣龍無(wú)首，即為牝馬之貞，何處見(jiàn)得即為牝馬之貞耶？學(xué)者守聖人之易，玩聖人之卦，習(xí)聖人之占，但當(dāng)以經(jīng)文為主。果有如是占法，孔子繫辭言變言占者詳矣，何未聞及此占法耶？故多動(dòng)之爻，斷宜合多動(dòng)之辭以占，不宜輕置本卦。即如卦變之說(shuō)，其初止是太極兩儀四象八卦，雖極四千九十六卦，以窮極數(shù)知來(lái)之變，太極無(wú)形，不可得而窺也。以後千變?nèi)f化，無(wú)出陰陽(yáng)二者，而其間之交多交少，交上交下，不越乾坤二用，乃遂有六十四卦之繁。漢儒未解變化之妙，拘疑彖辭中往來(lái)上下之說(shuō)，創(chuàng)為卦變以釋彖辭，相沿既久，其流益差，遂不問(wèn)其中道理，與經(jīng)文何補(bǔ)矣？夫孔子不言而漢儒言之，漢儒言之而後儒因之，顯然悖孔而絶不之顧，則亦好奇作聰明之過(guò)也。若謂繫傳所言變化，皆指卦變而言，亦愈攴離不可救藥矣。蓋變化云者，皆謂太極生兩儀之後，而千變?nèi)f化不可紀(jì)極者也。如但以筮中之變化當(dāng)之，則已與周易道理隔去數(shù)層矣。蓋揲蓍之法，原係聖人倣象太極陰陽(yáng)之妙，欲其與乾坤之大道無(wú)違，因用以探陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)之妙于氣機(jī)未兆之始耳。譬若人方有求於人，而事事違忤其心，欲人之我從，能乎？故聖人以蓍中之變化，委蛇曲折，仰而合之，一一與之相肖。猶人行路，委蛇曲折，求其必達(dá)於所至之地而無(wú)誤。若倒行而逆施，旁岐而錯(cuò)出，未有無(wú)誤者也。誠(chéng)以卦爻中原自具有此等變化，今於卦體既成後，拘為卦變，以釋經(jīng)文，又謂已成卦象之乾坤，遂無(wú)能生諸卦之理，則未知乾坤二卦，止是陰陽(yáng)之兩象，天下萬(wàn)事萬(wàn)物，無(wú)一不資陰陽(yáng)以有其生，則乾坤之能生諸卦，當(dāng)人人共明者也。萬(wàn)物資於陰陽(yáng)，而諸卦不資於乾坤，其於四聖變化之旨，豈有合哉？緣其訛誤之故，只因看乾坤二卦，為實(shí)有此等三連三斷之象，而不知三畫(huà)原只一畫(huà)，而不知全部周易皆是先天，皆是活潑潑地，實(shí)無(wú)一卦一爻可以形跡拘也。漢儒好奇，創(chuàng)為新說(shuō)，或援某書(shū)以為之證，如洛書(shū)作範(fàn)及卦變之類(lèi)，皆其差訛之甚者也。他如太元洞極之類(lèi)，雖於易中稍有所見(jiàn)，便欲自立一法，以擅作者之場(chǎng)，無(wú)論施之於用，必?zé)o可驗(yàn)，迨於相沿既久，而聖人之真漸就冺晦，是解經(jīng)而適以亡經(jīng)耳。即如火珠林所傳占法，自來(lái)相傳，無(wú)有輕改其術(shù)者，以其有驗(yàn)于人事故也。今觀一爻動(dòng)，則占本卦之動(dòng)爻，因以觀其所變，而貞悔之義，自在其中，原未嘗謂此爻之變?yōu)榛?，而必向所變之爻，以求其所以為悔者也。則周公所立之辭，貞在其中，悔亦在其中矣。一爻靜則占本卦之靜爻，此皆驗(yàn)諸人事，揆諸天道，一一有其不爽者也。此如陽(yáng)多之卦稱(chēng)女，陰多之卦稱(chēng)男，皆以所少為之主耳。今曰占之卦之靜爻，不惟於所動(dòng)之五爻絶無(wú)干涉，而竟與所動(dòng)之卦絶無(wú)于涉矣。夫易固天人合一之大道也，夫易固至神至變至精者也。若其必占之卦之靜爻，則何不即於之卦而動(dòng)此一爻，寧不省事耶？乃必於此一卦一動(dòng)再動(dòng)不已，且動(dòng)至五爻六爻，何若是之不憚煩耶？豈至神至精至變者，而顧無(wú)此簡(jiǎn)術(shù)耶？須知二爻以至六爻同動(dòng)，皆以本卦為主，但兼動(dòng)爻之辭而合斷之。今之火珠林所論生剋，莫不兼數(shù)爻以為斷，特以當(dāng)用之一爻為主耳。周公不別立爻辭，便是此旨。今之學(xué)易者，以數(shù)爻之辭難於合斷，故遂欲擇一爻以為主，又欲盡棄本卦，全憑之卦。今觀左傳，且兼變爻互爻伏爻同占，而每有奇驗(yàn)，是俱動(dòng)之爻未嘗不可以合占也。如屯之比曰屯固比入，大有之暌曰大有去暌而復(fù)，是一爻動(dòng)兼之卦斷也。貞屯悔豫皆八，是三爻動(dòng)兼之卦斷也。艮之八曰艮之隨，是五爻動(dòng)兼之卦斷也。未有專(zhuān)看之卦，獨(dú)靜之爻者也?？偩壱灾詾樽冐?，竟謂截然變化而去，故失其占耳。不知之者往也，只是方從此處發(fā)足，不是竟到地頭之說(shuō)。所以凡看動(dòng)爻，皆不可離了本卦。程沙隨考古占法辨之詳矣。