（清）趙繼序撰《周易圖書質(zhì)疑?卷十八》備卦大象圖說

周易圖書質(zhì)疑卷十八，休寧趙繼序撰

備卦大象圖說

六十四卦備卦圖

?乾【中備皆乾】｜?坤【中備皆坤】｜?屯【中備坤艮】

?蒙【中備震坤】｜?需【中備兌離】｜?訟【中備離巽】

?師【中備震坤】｜?比【中備坤艮】｜?小畜【中備兌離】

?履【中備離巽】｜?泰【中備兌震】｜?否【中備艮巽】

?同人【中備巽乾】｜?大有【中備乾兌】｜?謙【中備坎震】

?豫【中備艮坎】｜?隨【中備艮巽】｜?蠱【中備兌震】

?臨【中備震坤】｜?觀【中備坤艮】｜?噬嗑【中備艮坎】

?賁【中備坎震】?剝【中備皆坤】?復(fù)【中備皆坤】

?無妄【中備艮巽】｜?大畜【中備兌震】｜?頤【中備皆坤】

?大過【中備皆乾】｜?坎【中備震艮】｜?離【中備巽兌】

?咸【中備巽乾】｜?恒【中備乾兌】｜?遯【中備巽乾】

?大壯【中備乾兌】｜?晉【中備艮坎】｜?明夷【中備坎震】

?家人【中備坎離】｜?暌【中備離坎】｜?蹇【中備坎離】

?解【中備離坎】｜?損【中備震坤】｜?益【中備坤艮】

?夬【中備皆乾】｜?姤【中備皆乾】｜?萃【中備艮巽】

?升【中備兌震】｜?困【中備離巽】｜?井【中備兌離】

?革【中備巽乾】｜?鼎【中備乾兌】｜?震【中備艮坎】

?艮【中備坎震】｜?漸【中備坎離】｜?歸妹【中備離坎】

?豐【中備巽兌】｜?旅【中備巽兌】｜?巽【中備兌離】

?兌【中備離巽】｜?渙【中備震艮】｜?節(jié)【中備震艮】

?中孚【中備震艮】｜?小過【中備巽兌】｜?既濟【中備坎離】｜?未濟【中備離坎】

按：京氏謂二至四為互體，三至五為約象，先儒亦統(tǒng)謂之互體。嘗考春秋左傳所載卜筮，其占用互體尚矣。而卦爻辭原有參取互體以立象者，豈非因重中自具變化之義乎？王輔嗣必欲盡破其說，非通論也。今更互卦為備卦，蓋取大傳非其中爻不備之旨。而傳京氏之學(xué)者，亦有言曰：一卦備四卦，謂之互也。

張掄曰：易以初、上二爻為定體，以中四爻為變?？庌o謂之中爻，先儒謂之互體。所謂雜物撰德，辨是與非，八卦互成，剛?cè)嵯嘁字?，非此無見。

朱元昇曰：嘗求大傳之辭，抑有可證焉。大傳曰：雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

又曰：二與四同功而異位，二多譽，四多懼；三與五同功而異位，三多兇，五多功。且卦有六爻，夫子獨取中爻二、四、三、五以為言者，互卦之謂也?；ヘ匀《?、三、四為下互，是二與四為應(yīng)；取三、四、五為上互，是三與五為應(yīng)。夫子言二與四同功，三與五同功，舉互卦之例以為言也。

備卦橫圖

<經(jīng)部,易類,周易圖書質(zhì)疑,卷十八>

<經(jīng)部,易類,周易圖書質(zhì)疑,卷十八>

<經(jīng)部,易類,周易圖書質(zhì)疑,卷十八>

吳澄曰：自昔言互體者，不過以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦，皆隔八而得，縮四而一。圖之左邊起乾、夬，歷八卦而至暌、歸妹，又歷八卦而至家人、既濟，又歷八卦而至頤、復(fù)。圖之右邊起姤、大過，歷八卦而至未、未濟、解，又歷八卦而至漸、蹇，又歷八卦而至剝、坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互體，只成十六卦。又合十六卦互體，只成四卦，乾、坤、既濟、未濟也。周易始乾、坤，終既濟、未濟，以此與？

李光地曰：乾、坤，體也；既、未濟，用也。故以乾、坤始之，既、未濟終之。中間則左方六卦，剝、復(fù)、漸、歸妹、解、蹇為陽卦，皆以震、艮為主，而統(tǒng)于乾、坤；右方六卦，姤、夬、大過、頤、暌、家人為隂卦，皆以巽、兌為主，而統(tǒng)于既、未濟。故圖之外一層者，六十四卦也；次內(nèi)一層者，所互之十六卦也；又次內(nèi)一層者，十六卦所互之四卦也。以其象限觀之，則皆互乾、坤者居前，互既、未濟者居後；以其左右觀之，則左方者皆統(tǒng)于乾、坤，右方者皆統(tǒng)于既、未濟也。

六十四卦大象圖

?乾【天行健】?坤【地勢】

?屯【雲(yún)雷】，?蒙【山下出泉】。

?需【雲(yún)上于天】。?訟【天與水違行】。

?師【地中有水】。?比【地上有水】。

?小畜【風(fēng)行天上】

?履【上天下澤】。

?泰【天地交】。?否【天地不交】。

?同人【天與火】。?大有【火在天上】

?謙【地中有山】，?豫【雷出地奮】

?隨【澤中有雷】。?蠱【山下有風(fēng)】。

?臨【澤上有地】，?觀【風(fēng)行地上】

?噬嗑【雷電】。?賁【山下有火】。

?剝【山附于地】，?復(fù)【雷在地中】

?無妄【天下雷行】。?大畜【天在山中】。

?頤【山下有雷】，?大過【澤滅木】

?坎【水洊至】。?離【明兩作】。

右上經(jīng)

?咸【山上有澤】，?恒【雷風(fēng)】

?遯【天下有山】。?大壯，【雷在天上】。

?晉【明出地上】

?明夷【明入地中】。

?家人【風(fēng)自火出】。?暌，【上火下澤】。

?蹇【山上有水】。?解【雷雨作】。

?損【山下有澤】。?益【風(fēng)雷】。

?夬【澤上于天】。?姤【天下有風(fēng)】。

?萃【澤上于地】。?升【地中生木】。

?困【澤無水】。?井【木上有水】。

?革【澤中有火】。?鼎【木上有火】。

?震【洊雷】，?艮【兼山】

?漸【山上有木】。?歸妹【澤中有雷】。

?豐【雷電皆至】。?旅【山上有火】。

?巽【隨風(fēng)】，?兌【麗澤】

?渙【風(fēng)行水上】

?節(jié)【澤上有水】

?中孚【澤上有風(fēng)】。?小過【山上有雷】。

?既濟【水在火上】

?未濟【火在水上】

右下經(jīng)

吳仁傑曰：夫子未贊易以前，

史墨對趙簡子曰：在易卦，雷乘乾曰大壯。

漢上朱氏曰：觀此則雷在天上，大壯之類，有卦則有此象矣。如曰君子以非禮弗履，則孔子所繋也。

仁傑案：象傳六十三卦，始于地勢坤，終于火在水上。未濟皆有卦名，獨乾曰天行健者，字畫乾一作 ，豈本作 而傳寫之誤，遂以為健耶？乾坤其名也，健順其性也，乾健坤順，當(dāng)一體言之。此曰天行健，則坤當(dāng)云地勢順矣。六十四卦豈容乾獨異于諸卦也哉？

按：大象皆取乾天、坤地、震雷、巽風(fēng)、坎水、離火、艮山、兌澤。獨巽之象，于大過、于升、于井、于鼎、于漸言木，在天為風(fēng)，以氣言；在地為木，以質(zhì)言也。坎之象，于屯、于需言雲(yún)，雲(yún)者，水之所升也；于蒙言泉，泉者，水之原也；于解言雨，雨者，水之所降也。離之象，于本卦言明，于晉、于明夷言明，明者，火之用也，故日為大明；于噬嗑、于豐言雷，電者，火之麗于天也。兌之象，于革言水，澤為水之所鍾也。易之成象也，由微而著，雷風(fēng)為無象之象，水火為有象之象，山澤為有形之象。易之成數(shù)也，由倍而加，一生二為兩儀，二生四為四象，四生八為八卦。象數(shù)之見于大傳者，昭昭矣。自京氏易以五行配八卦，乾、兌為金，震、巽為木，坤、艮為土，坎為水，離為火，以其參差不類也。又謂水、火屬氣，故主一；金、土、木屬形，故主二。今以卜筮所用者，皆其遺法也。而諸儒注易，競引其說，支離甚矣。八卦中惟坎水、離火得其本象，若乾為天，天無不冒矣。大傳于乾之十四象有曰：爲(wèi)金，取其堅也。豈乾獨屬金乎？夫金，生于土者也。謂乾屬金，將謂天生于土，有是理乎？坤為地，土固地之質(zhì)也。艮為山、為徑路者，可屬土矣。兌為澤、為剛鹵者，獨非土乎？巽為木，有其象矣。震為木，何所取諸？將以為蒼莨竹、為萑葦者謂之木，則乾為木果，坎為堅多心，離為科上槁，艮為果蓏、為堅多節(jié)者，獨非木乎？且乾為氷，氷亦水也。震為大塗，大塗亦土也。離為戈兵，戈兵亦金也。即八卦廣象求之，而其說固已不勝齟齬矣。夫言易者，舍雷、風(fēng)、水、火、山、澤之象，而旁引五行之象；舍兩儀、四象、八卦之?dāng)?shù)，而曲紐五行之?dāng)?shù)，豈非自豐其蔀乎？假使易之象數(shù)果有五行，則文、周之繋辭，孔子之十翼，何不先盡其言，而乃待後人之張皇補綴乎？況五行本于洪範(fàn)，洪範(fàn)之言五行者，以其行于日用，而為民生之不可闕，故列九疇之一，猶之禹謨以水、火、金、木、土、糓為六府也。左傳宋子罕曰：天生五材，民並用之。國語史伯曰：先王以土與金、木、水、火雜以成百物。是其証矣，非指五行為天地生物之原也。茍溯其原而言之，一隂一陽之謂道，在天為日月，隂陽之有象者也；在地為水火，隂陽之有形者也。天運于外，地處于中，有地即有土，萬物莫不生于其間。木為土之華，金為土之凝，二者皆土之所生，不得並列于土與水火也。秦漢以降，五行盛傳，百家衆(zhòng)技悉從而傅會其義，遂至生克制化，滋蔓多端，異同不一。有在此為金而在彼為木者，有在彼為水而在此為火者，舉世塗耳目、塞心思而莫之悟，究之則皆無稽之言，不足取信。故謂隂陽為成變化、行鬼神、生萬物則可，謂五行成變化、行鬼神、生萬物則其理其象斷不可通，反不若道家之言天地日月、天竺之言地水火風(fēng)、秦西之言水火土氣，猶不至以天地所生之物而躋于天地生物之本也。茲特就易之象數(shù)辨之，其他不悉及也。

李光地曰：諸家以五行為說，今即八卦之象求之，則惟坎水、離火、巽木、坤土合于本象耳。金者，乾之一象，而不足以盡乾也。蒼筤竹者，震之一象，而不足以盡震也。艮山之為土，猶可假借，兌則絶無為金之義也。況易之為書，不言五行，而說卦解釋圖體，亦與五行邈不相涉，則疑文王之意不出乎此也。

周易圖書質(zhì)疑卷十八