《周易禪解卷九》系辭下傳

八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?。變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之。動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者。生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴?。立本者也。變通者。趨時(shí)者也。吉兇者。貞勝者也。天地之道。貞觀者也。日月之道。貞明者也。天下之動(dòng)。貞夫一者也。夫乾。確然示人易矣。夫坤。隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者。效此者也。象也者。像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)。吉兇見(jiàn)乎外。功業(yè)見(jiàn)乎變。圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭禁民為非曰義。

此直明圣人作易。包天地萬(wàn)物之理。而為內(nèi)圣外王之學(xué)也。蓋自八卦成列。而天地萬(wàn)物之象已皆在其中矣。因而重之。而天地萬(wàn)物之交亦皆在其中矣。剛?cè)岜鼗ゾ邉側(cè)?。而天地事物之變又皆在其中矣。系辭焉而命之。而吾人慧迪從逆之動(dòng)又皆在其中矣。夫吉兇悔吝。皆由一念之動(dòng)而生者也。一念之動(dòng)。必有剛?cè)嵋粤⑵浔尽Ｒ粍傄蝗?。必有變通以趨于時(shí)。得其變通之正者則勝。不得變通之正者則負(fù)。故吉之與兇。唯以貞勝者也。此易中示人以圣賢學(xué)問(wèn)。全體皆法天地事理。非有一毫勉強(qiáng)。是故天地之道。一健一順。各有盈虛消長(zhǎng)之不同。皆以變通之正示人者也。日月之道。一晝一夜。亦有中昃盈缺之不定。皆以變通之正為明者也。天下之動(dòng)。萬(wàn)別千差。尤為至賾。實(shí)不可亂。乃歸極于變通之一正者也。夫乾之變現(xiàn)于六十四卦。雖有一百九十二爻。無(wú)不確然示人以易矣。夫坤之變現(xiàn)于六十四卦。雖亦一百九十二爻。無(wú)不隤然示人以簡(jiǎn)矣。此易簡(jiǎn)之理。正所謂千變?nèi)f化而貞夫一者也。爻即效此易簡(jiǎn)。象即像此易簡(jiǎn)。茍吾心之爻象一動(dòng)乎內(nèi)。則事物之吉兇即現(xiàn)乎外。吉可變兇。兇可變吉。得此善變之方。乃見(jiàn)裁成輔相功業(yè)。而圣人所以教人之真情。則全見(jiàn)乎卦爻之辭。所應(yīng)深玩細(xì)觀者也。是故生生之謂易。而天地之大德。不過(guò)此無(wú)盡之生理耳。圣人體天立極。其所以濟(jì)民無(wú)強(qiáng)者則在位耳。何以守位。則必全體天地之德。純一不已之仁耳。仁則物我一體矣。庶必加之以富。故曰財(cái)。富必加之以教。故曰義。此內(nèi)圣外王之學(xué)。一取法于天地事物者也。

古者包犧氏之王天下也。仰則觀象于天。俯則觀法于地。觀鳥(niǎo)獸之文。與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦。以通神明之德。以類(lèi)萬(wàn)物之情。

本法天地身物以作八卦。既作八卦。遂能通神明之德于一念。類(lèi)萬(wàn)物之情于一身。

作結(jié)繩而為網(wǎng)（ㄇ@人/古）。以佃以漁。蓋取諸離。

驅(qū)鳥(niǎo)獸魚(yú)蛇于山澤。使民得稼穡者。乃深明物各宜麗其所者也。故取諸離。

包犧氏沒(méi)。神農(nóng)氏作。斫木為耜。揉木為耒。耒耨之利。以教天下。蓋取諸益。

魚(yú)鳥(niǎo)之害既除。田疇之利方起。

日中為市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。

農(nóng)事既備。商賈隨興。

神農(nóng)氏沒(méi)。黃帝堯舜氏作。通其變。使民不倦。神而化之。使民宜之。易窮則變。變則通。通則久。是以自天祐之吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。

通變神化。全體乾坤之德。所謂自強(qiáng)不息厚德載物者也。

刳木為舟。剡木為楫。舟楫之利。以濟(jì)不通。致遠(yuǎn)以利天下。蓋取諸渙。服牛乘馬。引重致遠(yuǎn)。以利天下。蓋取諸隨。重門(mén)擊柝。以待暴客。蓋取諸豫。

坤如重門(mén)。震如擊柝。暴客。溫陵郭氏以為初至之客。甚通。蓋使動(dòng)者得隨地而安也。

斷木為杵。掘木為臼。臼杵之利。萬(wàn)民以濟(jì)。蓋取諸小過(guò)。弦木為弧。剡木為矢?；∈钢?。以威天下。蓋取諸睽。

由上明故下悅。所謂若大旱之望雨者是也。

上古穴居而野處。后世圣人易之以宮室。上棟下宇。以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯。

震木之下。別有天焉。宮室之象也。

古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹(shù)。喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨。蓋取諸大過(guò)。

以巽木入于澤穴之中。

上古結(jié)繩而治。后世圣人易之以書(shū)契。百官以治。萬(wàn)民以察。蓋取諸夬。

以書(shū)契代語(yǔ)言。遂令之與天同久。

是故易者。象也。象也者。像也。彖者。材也。爻也者。效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

由此觀之。所謂易者。不過(guò)示人以象耳。而象也者。則是事物之克肖者也。所謂彖者。則是事物之材質(zhì)也。所謂爻者。則是效天下之動(dòng)者也。是故得有吉兇悔吝之生著也。夫動(dòng)則必有吉兇悔吝之生著。君子可不思所以慎其動(dòng)乎。

陽(yáng)卦多陰。陰卦多陽(yáng)。其故何也。陽(yáng)卦奇。陰卦耦。其德行何也。陽(yáng)一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。

欲慎其動(dòng)。當(dāng)辨君民之分于身心。孟子所謂從其大體為大人從其小體為小人也。觀于陽(yáng)卦多陰。陰卦多陽(yáng)。可以悟矣。奇者。天君獨(dú)秉乾綱之謂。耦者。意念?yuàn)A帶情欲之謂。陽(yáng)一為君。而兩陰之二為民以從之。所謂志壹則動(dòng)氣。故是君子之道。陰二為君。而兩陽(yáng)之一反為民以從之。所謂氣壹則動(dòng)志。故是小人之道。

易曰。憧憧往來(lái)。朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊涂。一致而百慮。天下何思何慮。日往則月來(lái)。月往則日來(lái)。日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)。暑往則寒來(lái)。寒暑推而歲成焉。往者屈也。來(lái)者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。過(guò)此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。

夫心之官則思。而不知思本無(wú)可思也。能思無(wú)思之妙。則無(wú)思無(wú)慮而殊涂同歸。能達(dá)無(wú)思之思。則雖一致而具足百慮。思而無(wú)思。所謂退藏于密。屈之至也。無(wú)思而思。所謂感而遂通。信之至也。屈乃所以為信。信乃所以為屈。觀師所謂往復(fù)無(wú)際動(dòng)靜一源。肇公所謂其入離其出微。皆此理耳。法界離微之道。豈思議之可及。故曰未之或知。茍證此思即無(wú)思無(wú)思而思之妙。則可以窮神知化矣。殊途同歸。一致百慮。皆所謂一君二民之道也。

易曰。困于石。據(jù)于蒺藜。入于其宮。不見(jiàn)其妻。兇。子曰。非所困而困焉。名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉。身必危。既辱且危。死期將至。妻其可得見(jiàn)耶。

妄計(jì)心外有法。而欲求其故。所謂困于石也。不知萬(wàn)法唯心。而執(zhí)有差別。所謂據(jù)于蒺藜也。無(wú)慧故名辱。無(wú)定故身危。喪法身慧命。故死期將至。永無(wú)法喜。故不見(jiàn)其妻。此二君一民之道也。

易曰。公用射隼于高墉之上。獲之。無(wú)不利。子曰。隼者。禽也。弓矢者。器也。射之者。人也。君子藏器于身。待時(shí)而動(dòng)。何不利之有。動(dòng)而不括。是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

禽喻惑。器喻戒定。人喻智慧。解之上六。獨(dú)得其正。而居震體。如人有慧。故能以戒定斷惑也。宗門(mén)云。一兔橫身當(dāng)古道。蒼鷹才見(jiàn)便生擒。亦是此意。

子曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見(jiàn)利不勸。不威不懲。小懲而大誡。此小人之福也。易曰屨校滅趾無(wú)咎。此之謂也。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也。以小惡為無(wú)傷而弗去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。易曰何校滅耳兇。

夫戒定之器必欲其成。障戒障定之惡必宜急去。勿輕小罪以為無(wú)殃。懲之于小則無(wú)咎。釀之于終則必兇。修心者所宜時(shí)時(shí)自省自改也。

子曰。危者。安其位者也。亡者。保其存者也。亂者。有其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而家國(guó)可保也。易曰。其亡其亡。系于苞桑。

自有因過(guò)而憬悟以進(jìn)德者。自有無(wú)過(guò)而托大以退道者。故君子雖未必有過(guò)。尤宜乾乾惕厲。如否之九五可也。安其位是德。保其存是知。有其治是力。

子曰。德薄而位尊。知小而謀大。力小而任重。鮮不及矣。易曰。鼎折足。覆公餗。其形渥。兇。言不勝其任也。

欲居尊位。莫若培德。欲作大謀。莫若拓知。欲任重事。莫若充力。德是法身。知是般若。力是解脫。三者缺一。決不可以自利利他。

子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動(dòng)之微。吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作不俟終日。易曰。介于石。不終日。貞吉。介如石焉。寧用終日。斷可識(shí)矣。君子知微知彰。知柔知?jiǎng)?。萬(wàn)夫之望。

此所謂德厚而位自尊者也。十法界不出一心。名之為幾。知此妙幾。則上合十方諸佛本妙覺(jué)心。與佛如來(lái)同一慈力。故上交不諂。下合十方六道一切眾生。與諸眾生同一悲仰。故下交不瀆。稱性所起始覺(jué)。必能合乎本覺(jué)。故為吉之先見(jiàn)。

子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行也。易曰。不遠(yuǎn)復(fù)。無(wú)祇悔。元吉。

此所謂知大而謀自遠(yuǎn)者也。欲證知幾之神。須修不遠(yuǎn)之復(fù)。

天地絪缊。萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精。萬(wàn)物化生。易曰。三人行。則損一人。一人行。則得其友。言致一也。

此所謂力大而任可重者也。既有不遠(yuǎn)之復(fù)。須有致一之功。男慧女定。不使偏枯。乃可以成萬(wàn)德矣。

子曰。君子安其身而后動(dòng)。易其心而后語(yǔ)。定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)。則民不與也。懼以語(yǔ)。則民不應(yīng)也。無(wú)交而求。則民不與也。莫之與。則傷之者至矣。易曰。莫益之?；驌糁?。立心勿恒。兇。

惟仁可以安身。惟知可以易語(yǔ)。惟力可以定交。仁是斷德。知是智德。力是利他恩德。有此三者。不求益而自益。今危以動(dòng)則德薄。懼以語(yǔ)則知小。無(wú)交而求則力小。不亦傷乎。

子曰。乾坤其易之門(mén)耶。乾。陽(yáng)物也。坤。陰物也。陰陽(yáng)合德。而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰。以通神明之德。其稱名也。雜而不越。于稽其類(lèi)。其衰世之意耶。夫易。彰往而察來(lái)。而微顯闡幽。開(kāi)而當(dāng)名辯物。正言斷辭。則備矣。其稱名也小。其取類(lèi)也大。其旨遠(yuǎn)。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行。以明失得之報(bào)。

有易理即有乾坤。由乾坤即通易理。如城必有門(mén)。門(mén)必通城。蓋乾是陽(yáng)物。在天曰陽(yáng)。在地曰剛。在人曰知。坤是陰物。在天曰陰。在地曰柔。在人曰仁。而陰不徒陰。陰必具陽(yáng)。陽(yáng)不徒陽(yáng)。陽(yáng)必具陰。故陰陽(yáng)合德。而剛?cè)嵊畜w。即天道而為地道。即地道而為人道。即人道而體天地之撰。通神明之德。易理既然。易書(shū)亦爾。所以六十四卦之名雜而不越。雜。謂大小善惡邪正吉兇之不同。不越。謂總不外于陰陽(yáng)二物之德。然使上古之世。有善無(wú)惡。有正無(wú)邪。則此書(shū)亦可無(wú)作。今惟以衰世既有善惡邪正之殊。欲即此善惡邪正。仍歸于非善非惡之至善。非邪非正之至正。所以方作易耳。是以易之為書(shū)。能彰往因。能察來(lái)果。能以顯事會(huì)歸微理。能使幽機(jī)闡成明象。故以此開(kāi)示天下萬(wàn)世。名無(wú)不當(dāng)。物無(wú)不辨。言無(wú)不正。辭無(wú)不斷也。一卦止有一名故小。一名具含眾義故大。包盡內(nèi)圣外王之學(xué)故旨遠(yuǎn)。辭不煩而意已達(dá)故文。言偏而意無(wú)不圓。故曲而中。事定而凡情難測(cè)。故肆而隱。因決疑以明失得之報(bào)。遂令民之蚩蚩亦可避失而趨得也。

易之興也。其于中古乎。作易者。其有憂患乎。

言其有與民同患之深心也。

是故履。德之基也。謙。德之枘也。復(fù)。德之本也。恒。德之固也。損。德之修也。益。德之裕也。困。德之辯也。井。德之地也。巽。德之制也。

心慈而力健。故為德基。內(nèi)止而外順。故為德柄。天君為主。故是德本。動(dòng)而深入。故德可固。譬如為山。故為德修。鼓舞振作。故為德裕。積而能流。故為德辯。入而能出。故為德地。遍入一切。故為德制?！鹚匚欢兄^履。蘊(yùn)高于卑之謂謙。為仁由已之謂復(fù)。動(dòng)而有常之謂恒。去惡凈盡之謂損。積善圓滿之謂益。歷境煉心之謂困。有源不窮之謂井。無(wú)入不得之謂巽。其實(shí)六十四卦。無(wú)非與民同患。內(nèi)圣外王之學(xué)。且就九卦指點(diǎn)者。以其尤為明顯故也。

履和而至。謙尊而光。復(fù)小而辯于物。恒雜而不厭。損先難而后易。益長(zhǎng)裕而不設(shè)。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。

和即兌慈。至即乾健。尊即山高。光即坤順。小即一陽(yáng)而為眾陰之主。入于群動(dòng)。故雜而不厭。譬如為山。方覆一簣。故先難而后易。鼓舞振作。則自然長(zhǎng)裕。窮即澤之止水。通即坎之流水。由積故流。猶所謂隱居求志而行義達(dá)道也。井不動(dòng)而澤及于物。巽能遍入一切事理深?yuàn)W之域。故稱而隱。

履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知。恒以一德。損以遠(yuǎn)害。益以興利。困以寡怨。井以辯義。巽以行權(quán)。

此正明九卦之用如此。以此而為內(nèi)圣外王之學(xué)。所以能歸非善非惡之至善。非邪非正之至正。而圣人與民同患之線索亦盡露于此矣?！鸢创司咆浴Ｒ嗉词且杂嗑欧ㄖ刹凰甲h觀之旨。蓋易即不思議境之與觀也。作易者有與民同患之心。更設(shè)九法以接三根。履是真正發(fā)菩提心。上求下化。謙是善巧安心止觀。地中有山。止中有觀也。復(fù)是破法遍。一陽(yáng)動(dòng)于五陰之下也。恒是識(shí)通塞。能動(dòng)能入也。損是道品調(diào)適。能除惑也。益是對(duì)治助開(kāi)。成事理二善也。困是知次位。如水有流止。不可執(zhí)性廢修也。井是能安忍。謂不動(dòng)而潤(rùn)物也。巽是離法愛(ài)。謂深入于正性也。

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)。為道也屢遷。變動(dòng)不居。周流六虛。上下無(wú)常。剛?cè)嵯嘁?。不可為典要。唯變所適。其出入以度。外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故。無(wú)有師保。如臨父母。初率其辭。而揆其方。既有典常。茍非其人。道不虛行。

易書(shū)雖具陳天地事物之理。而其實(shí)切近于日用之間。故不為遠(yuǎn)。雖近在日用之間。而初無(wú)死法。故為道屢遷。隨吾人一位一事中。具有十法界之變化。故變動(dòng)不拘。周流六虛。界界互具。法法互融。故上下無(wú)常。剛?cè)嵯嘁住Ｋ苑ǚú蝗輬?zhí)著而唯變所適。唯其一界出生十界。十界趣入一界。雖至變而各有其度。故深明外內(nèi)之機(jī)。使知競(jìng)業(yè)于一念之微。又明示憂患之道。及所以當(dāng)憂當(dāng)患之故。能令讀是書(shū)者。雖無(wú)師保。而如臨父母。可謂愛(ài)之深教之至矣。是以善讀易者。初但循其卦爻之辭。而深度其所示之法。雖云不可為典要。實(shí)有一定不易之典常也。然茍非其人。安能讀易即悟易理。全以易理而為躬行實(shí)踐自利利他之妙行哉。

易之為書(shū)也。原始要終。以為質(zhì)也。六爻相雜。唯其時(shí)物也。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。若夫雜物撰德。辯是與非。則非其中爻不備。噫。亦要存亡吉兇。則居可知矣。知者觀其彖辭。則思過(guò)半矣。二與四同功而異位。其善不同。二多譽(yù)。四多懼。近也。柔之為道。不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎。其用柔中也。三與五同功而異位。三多兇。五多功。貴賤之等也。其柔危。其剛勝邪。

夫離卻始終之質(zhì)。則無(wú)時(shí)物。離卻時(shí)物。亦無(wú)始終。故學(xué)易者。須得其大體。盡其曲折。乃可謂居觀象動(dòng)觀變也。然雖發(fā)心畢竟二不別。而初則難知。上則易知。以二心中先心難故。既發(fā)心已。終當(dāng)克果。一本一未法如是故。是以初辭擬之。卒以此而成終。顧為學(xué)者又不可徒恃初心已也。若夫遍涉于萬(wàn)事萬(wàn)物之雜途。而撰成其德行。及深辯修行之是非。則非其中之四爻不備。夫事物雖有萬(wàn)殊。是非雖似紛糅。豈真難辯也哉。噫。亦要?dú)w于操存舍亡迪吉逆兇之理。則所以自居者斷可知矣。知者觀于彖。辭。提綱挈領(lǐng)以定大局。則雖時(shí)物相雜。而是非可辯。思過(guò)半矣。何謂是之與非。且如二與四同是陰也。而譽(yù)懼不同。則遠(yuǎn)近之分也。三與五同是陽(yáng)也。而兇功不同。則貴賤之分也。柔宜近不宜遠(yuǎn)。四之位近君。故雖多懼。而其要無(wú)咎。二之位遠(yuǎn)君。但用柔中。故多譽(yù)也。剛宜貴不宜賤。五之位貴。上位必須剛德乃克勝也。此約時(shí)位如此。若約修證者。知慧宜高遠(yuǎn)。行履宜切實(shí)穩(wěn)當(dāng)。故知內(nèi)圣外王之學(xué)。皆于一卦六爻中備之。

易之為書(shū)也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非他也。三才之道也。道有變動(dòng)故曰爻。爻有等故曰物。物相雜故曰文。文不當(dāng)故吉兇生焉。

上明質(zhì)與時(shí)物。且約人道言之。而實(shí)三才之道無(wú)不備焉。且如三畫(huà)便是三才。而三才決非偏枯單獨(dú)之理。當(dāng)知一一才中還具兩才事理。故象之以六畫(huà)。而六者非他。乃表一一畫(huà)中又各還具三才之道。不但初二為地。三四為人。五上為天而已矣。是故三才各有變動(dòng)之道名之曰爻。爻有初終中間之等故名曰物。物又互相夾雜不一故名曰文。文有當(dāng)與不當(dāng)。故吉兇從此而生。而所以趨吉避兇裁成輔相于天地者。則其權(quán)獨(dú)歸于學(xué)易之君子矣。

易之興也。其當(dāng)殷之末世。周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。百物不廢。懼以終始。其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

此正明學(xué)易之君子。于末世中而成盛德。自既挽兇為吉。又能中興易道以昭示于天下萬(wàn)世也。

夫乾。天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤。天下之至順也。德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心。能研諸侯之慮。定天下之吉兇。成天下之亹亹者。是故變化云為。吉事有祥。象事知器。占事知來(lái)。天地設(shè)位。圣人成能。神謀鬼謀。百姓與能。八卦以象告。爻彖以情言。剛?cè)犭s居。而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言。吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生。遠(yuǎn)近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。凡易之情。近而不相得。則兇?；蚝χ；谇伊?。將叛者其辭慚。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。

夫易道雖甚大。而乾坤足以盡之。乾易而知險(xiǎn)。坤簡(jiǎn)而知阻。惟其知險(xiǎn)。故險(xiǎn)亦成易。否則易便成險(xiǎn)矣。惟其知阻。故阻亦成簡(jiǎn)。否則簡(jiǎn)亦成阻矣。悟此簡(jiǎn)易險(xiǎn)阻之理于心。故悅。知此挽回險(xiǎn)阻以成簡(jiǎn)易之不可草率。故其慮研。既悅其理。又研其慮。則知行合一。全體乾坤之德。遂可以定吉兇成亹亹也。是故世間之變化云為。舉凡吉事無(wú)不有祥。圣人于此。即象事而可以知器。即占事而可以知來(lái)矣。由此觀之。天地一設(shè)其位。易理即已昭著于中。圣人不過(guò)即此以成能耳。然其易理甚深?yuàn)W。亦甚平常。以言其深?yuàn)W。則神謀鬼謀。終不能測(cè)。以言其平常。則百姓何嘗不與能哉。夫百姓何以與能。即彼八卦未嘗不以象告。即彼爻彖未嘗不以情言。即彼剛?cè)犭s居。而吉兇未嘗不可見(jiàn)也。是故易卦之變動(dòng)。不過(guò)以百姓之利言也。易辭之吉兇。不過(guò)以百姓之情令其遷善也。是故百姓之愛(ài)惡相攻而吉兇生。遠(yuǎn)近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。此百姓之情。即易中卦爻之情也。凡易之情。近而相得則吉。不相得則兇?；蚝χ；谇伊咭?。而此相得不相得之情。能致吉兇悔吝者。豈他人強(qiáng)與之哉。試觀將叛者其辭慚。乃至失其守者其辭屈?？梢?jiàn)一切吉兇禍福無(wú)不出于自心。心外更無(wú)別法。此易理所以雖至幽深。實(shí)不出于百姓日用事物之間。故亦可與能也。

說(shuō)卦傳

昔者圣人之作易也。幽贊于神明而生蓍。參天兩地而倚數(shù)。觀變于陰陽(yáng)而立卦。發(fā)揮于剛?cè)岫?。和順于道德而理于義。窮理盡性以至于命。

夫因蓍有數(shù)。因數(shù)立卦。因卦有爻。此人所共知也。借此以和順道德。窮理盡性。此人所未必知也。且蓍之生也。實(shí)由圣人幽贊于神明而生之。數(shù)之倚也。實(shí)參兩于天地。卦之立也。實(shí)觀變于陰陽(yáng)。爻之生也。實(shí)發(fā)揮于剛?cè)?。此尤人所不知也。惟其蓍從圣人幽贊生。乃至爻從發(fā)揮剛?cè)嵘?。故即此可以和順道德。使進(jìn)修之義條理有章。既得進(jìn)修之義。則理可窮。性可盡。而天命自我立矣。作易之旨顧不深與。

昔者圣人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道。曰陰與陽(yáng)。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)。迭用柔剛。故易六位而成章。天地定位。山澤通氣。雷風(fēng)相薄。水火不相射。八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順。知來(lái)者逆。是故易。逆數(shù)也。

吾人自無(wú)始以來(lái)。迷性命而順生死。所以從一生二。從二生四。乃至萬(wàn)有之不同。今圣人作易。將以逆生死流。而順性命之理。是以即彼自心妄現(xiàn)之天。立其道曰陰與陽(yáng)。可見(jiàn)天不偏于陽(yáng)。還具易之全理。所謂隨緣不變也。即彼自心妄現(xiàn)之地。立其道曰柔與剛?？梢?jiàn)地不偏于柔。亦具易之全理。亦隨緣不變也。即彼自心妄計(jì)之人。立其道曰仁與義。仁則同地。義則同天。可見(jiàn)人非天地所生。亦具易之全理。而隨緣常不變也。天具地人之兩。地具天人之兩。人具天地之兩。故易書(shū)中以六畫(huà)成卦而表示之。于陰陽(yáng)中又分陰陽(yáng)。于柔剛中互用柔剛。故易書(shū)中以六位成章而昭顯之也。何謂六位成章。謂天地以定其位。則凡陽(yáng)皆屬天。凡陰皆屬地矣。然山澤未始不通氣。雷風(fēng)未始不相薄。水火相反。而又未始相射也。是以八卦相錯(cuò)。而世間文章成矣。即此八卦相錯(cuò)之文章。若從其從一生二。從二生四。從四生八之往事者。則是順生死流。若知其八止是四。四止是二。二止是一。一本無(wú)一之來(lái)事者。則是逆生死流。逆生死流。則是順性命理。是故作易之本意。其妙在逆數(shù)也。謂起震至乾。乾惟一陽(yáng)。即表反本還源之象耳。

雷以動(dòng)之。風(fēng)以散之。雨以潤(rùn)之。日以晅之。艮以止之。兌以說(shuō)之。乾以君之。坤以藏之。

先以定動(dòng)猶如雷。后以慧拔猶如風(fēng)。法性之水如雨。智慧之照如日。妙三昧為艮止。妙總持為兌悅。果上智德為乾君。果上斷德為坤藏。

帝出乎震。齊乎巽。相見(jiàn)乎離。致役乎坤。說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。勞乎坎。成言乎艮。

帝者。吾人一念之天君也。不憤不啟。不悱不發(fā)。故出乎震。既發(fā)出生死心。須入法門(mén)以齊其三業(yè)。三業(yè)既齊。須以智慧之明見(jiàn)一切法。既有智慧。須加躬行。智行兩備。則得法喜樂(lè)。又可說(shuō)法度人。說(shuō)法則降魔為戰(zhàn)。戰(zhàn)勝。則賞賜田宅。乃至解髻珠以勞之。既得授記。則成道而登涅槃山矣。

萬(wàn)物出乎震。震。東方也。齊乎巽。巽。東南也。齊也者。言萬(wàn)物之潔齊也。離也者。明也。萬(wàn)物皆相見(jiàn)。南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下。饗明而治。蓋取諸此也。坤也者。地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。故曰致役乎坤。兌。正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也。故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也?？舱?。水也。正北方之卦也。勞卦也。萬(wàn)物之所歸也。故曰勞乎坎。艮。東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。

萬(wàn)物皆出乎震。況為圣為賢。成佛作祖。獨(dú)不出乎震邪。萬(wàn)物皆齊乎巽。而三業(yè)可弗齊邪。萬(wàn)物皆相見(jiàn)乎離。而智慧可弗明邪。萬(wàn)物皆養(yǎng)于坤。而躬行可弗履踐實(shí)地邪。萬(wàn)物皆說(shuō)乎兌。而可無(wú)法喜以自?shī)省？蔁o(wú)法音以令他喜悅邪。陰陽(yáng)相薄。即表魔佛攸分。萬(wàn)物所歸。正是勞賞有功之意。自既成終。則能成物之始。自覺(jué)覺(jué)他之謂也。約觀心者。一念發(fā)心為帝。一切諸心心所隨之。乃至三千性相。百界千如。無(wú)不隨現(xiàn)前一念之心而出入也。

神也者。妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷。撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)。燥萬(wàn)物者莫熯乎火。說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水。終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮。雷風(fēng)不相悖。山澤通氣。然后能變化。既成萬(wàn)物也。

夫神不即萬(wàn)物。亦不離萬(wàn)物。故曰妙萬(wàn)物也。一念菩提心。能動(dòng)無(wú)邊生死大海。震之象也。三觀破惑無(wú)不遍。巽之象也。慧火乾枯惑業(yè)苦水。離之象也。法喜辨才自利利他。兌之象也。法性理水潤(rùn)澤一切?？仓笠病Ｊ桌銍?yán)三昧究竟堅(jiān)固。艮之象也。凡此皆乾坤之妙用也。即八卦而非八卦。故曰神也。

乾。健也。坤。順也。震。動(dòng)也。巽。入也?？?。陷也。離。麗也。艮。止也。兌。說(shuō)也。

健則可以體道。順則可以致道。動(dòng)則可以趨道。入則可以造道。陷則可以養(yǎng)道。麗則可以不違乎道。止則可以安道。說(shuō)則可以行道。此八卦之德也。

乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞?？矠轷?。離為雉。艮為狗。兌為羊。

讀此方知蠢動(dòng)含靈皆有佛性。雖一物各象一卦。而卦卦各有太極全德。則馬牛等亦各有太極全德矣。

乾為首。坤為腹。震為足。巽為股?？矠槎?。離為目。艮為手。兌為口。

若約我一身言之。則八體各象一卦。然卦卦有太極全德。則體體亦各有太極全德矣。又體體各有太極全德。則亦各有八卦全能也。又馬牛等各有首腹及與口等。則馬牛等各具八卦全能尤可知也。

乾。天也。故稱乎父。坤。地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女。故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。

只此眾物各體之八卦。即是天地男女之八卦。可見(jiàn)小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。法法平等。法法互具。真華嚴(yán)事事無(wú)礙法界也。佛法釋者。方便為父。智度為母。三觀皆能破一切法為長(zhǎng)男。三止皆能息一切法為長(zhǎng)女。三觀皆能統(tǒng)一切法為中男。三止皆能統(tǒng)一切法為中女。三觀皆能達(dá)一切法為少男。三止皆能停一切法為少女。

乾為天。為圜。為君。為父。為玉。為金。為寒。為冰。為大赤。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬。為木果。坤為地。為母。為布。為釜。為吝嗇。為均。為子母牛。為大輿。為文。為眾。為柄。其于地也為黑。震為雷。為龍。為玄黃。為（敷-文）。為大涂。為長(zhǎng)子。為決躁。為蒼筤竹。為萑葦。其于馬也為善鳴。為馵足。為作足。為的顙。其于稼也為反生。其究為健。為蕃鮮。巽為木。為風(fēng)。為長(zhǎng)女。為繩直。為工。為白。為長(zhǎng)。為高。為進(jìn)退。為不果。為臭。其于人也為寡發(fā)。為廣顙。為多白眼。為近利市三倍。其究為躁卦?？矠樗?。為溝瀆。為隱伏。為矯輮。為弓輪。其于人也為加憂。為心病。為耳痛。為血卦。為赤。其于馬也為美脊。為亟心。為下首。為薄蹄。為曳。其于輿也為多眚。為通。為月。為盜。其于木也為堅(jiān)多心。離為火。為日。為電。為中女。為甲胃。為戈兵。其于人也為大腹。為乾卦。為鱉。為蟹。為（嬴女+蟲(chóng)）。為蚌。為龜。其于木也為科上槁。艮為山。為徑路。為小石。為門(mén)闕。為果蓏。為閽寺。為指。為狗。為鼠。為黔喙之屬。其于木也為堅(jiān)多節(jié)。兌為澤。為少女。為巫。為口舌。為毀折。為附?jīng)Q。其于地也。為剛鹵。為妾。為羊。

此廣八卦一章。尤見(jiàn)易理之鋪天匝地。不間精粗。不分貴賤。不論有情無(wú)情。禪門(mén)所謂青青翠竹。總是真如。郁郁黃花。無(wú)非般若。又云墻壁瓦礫皆是如來(lái)清凈法身。又云。成佛作祖。猶帶污名。戴角披毛。推居上位。皆是此意。前云乾健也。坤順也。乃至兌說(shuō)也。而此健等八德則能具造十界。且如健之善者。則為天為君。其不善者。則為瘠為駁。順之善者。則為地為母。其不善者。則為吝為黑。下之六卦無(wú)不皆然。可見(jiàn)不變之理常自隨緣。習(xí)相遠(yuǎn)也。然瘠駁等仍是健德。吝黑等乃是順德?？梢?jiàn)隨緣之習(xí)理元不變。性相近也。若以不變之體。隨隨緣之用。則世間但有天圜乃至木果等可指陳耳。安得別有所謂乾。故大佛頂經(jīng)云無(wú)是見(jiàn)者。若以隨緣之用。歸不變之體。則惟是一乾健之德耳。豈更有天圜乃至木果之差別哉。故大佛頂經(jīng)云無(wú)非見(jiàn)者。于此會(huì)得。方知孔子道脈。除顏?zhàn)右蝗酥?。斷斷無(wú)有能會(huì)悟者。故再嘆曰今也則亡。○此中具有依正因果善惡無(wú)記煩惱業(yè)苦等一切諸法。而文章錯(cuò)綜變化。使后世儒者無(wú)處可討線索。真大圣人手筆。非子夏所能措一字也。歐陽(yáng)腐儒乃疑非圣人所作。陋矣陋矣。

序卦傳

有天地。然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物。故受之以屯。屯者。盈也。屯者。物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者。蒙也。物之（禾*犀）也。物（禾*犀）不可不養(yǎng)也。故受之以需。需者。飲食之道也。飲食必有訟。故受之以訟。訟必有眾起。故受之以師。師者。眾也。眾必有所比。故受之以比。比者。比也。比必有所畜。故受之以小畜。物畜然后有禮。故受之以履。履而泰然后安。故受之以泰。泰者。通也。物不可以終通。故受之以否。物不可以終否。故受之以同人。與人同者。物必歸焉。故受之以大有。有大者不可以盈。故受之以謙。有大而能謙必豫。故受之以豫。豫必有隨。故受之以隨。以喜隨人者必有事。故受之以蠱。蠱者。事也。有事而后可大。故受之以臨。臨者。大也。物大然后可觀。故受之以觀?？捎^而后有所合。故受之以噬嗑。嗑者。合也。物不可以茍合而已。故受之以賁。賁者。飾也。致飾然后亨。則盡矣。故受之以剝。剝者。剝也。物不可以終盡。剝窮上反下。故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣。故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜。故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)。故受之以頤。頤者。養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)。故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)。故受之以坎?？舱?。陷也。陷必有所麗。故受之以離。離者。麗也。

有天地。然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物。然后有男女。有男女。然后有夫婦。有夫婦。然后有父子。有父子。然后有君臣。有君臣。然后有上下。有上下。然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道。不可以不久也。故受之以恒。恒者。久也。物不可以久居其所。故受之以遁。遁者。退也。物不可以終遁。故受之以大壯。物不可以終壯。故受之以晉。晉者。進(jìn)也。進(jìn)必有所傷。故受之以明夷。夷者。傷也。傷于外者必反其家。故受之以家人。家道窮必乖。故受之以睽。睽者。乖也。乖必有難。故受之以蹇。蹇者。難也。物不可以終難。故受之以解。解者。緩也。緩必有所失。故受之以損。損而不已必益。故受之以益。益而不已必決。故受之以夬。夬者。決也。決必有所遇。故受之以?shī)ァフ?。遇也。物相遇而后聚。故受之以萃。萃者。聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困。故受之以困。困乎上者必反下。故受之以井。井道不可不革。故受之以革。革物者莫若鼎。故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子。故受之以震。震者。動(dòng)也。物不可以終動(dòng)。止之。故受之以艮。艮者。止也。物不可以終止。故受之以漸。漸者。進(jìn)也。進(jìn)必有所歸。故受之以歸妹。得其所歸者必大。故受之以禮。禮者。大也。窮大者必失其居。故受之以旅。旅而無(wú)所容。故受之以巽。巽者。入也。入而后說(shuō)之。故受之以兌。兌者。說(shuō)也。說(shuō)而后散之。故受之以渙。渙者。離也。物不可以終離。故受之以節(jié)。節(jié)而信之。故受之以中孚。有其信者必行之。故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)。故受之以既濟(jì)。物不可窮也。故受之以未濟(jì)終焉。

序卦一傳。亦可作世間流轉(zhuǎn)門(mén)說(shuō)。亦可作功夫還滅門(mén)說(shuō)。亦可作法界緣起門(mén)說(shuō)。亦可作設(shè)化利生門(mén)說(shuō)。在儒則內(nèi)圣外王之學(xué)。在釋則自利利他之訣也。

雜卦傳

剛?cè)岷系?。憂樂(lè)相關(guān)。與求互換。見(jiàn)雜相循。起止盛衰之變態(tài)。乃至窮通消長(zhǎng)之遞乘。世法佛法無(wú)不皆然。自治治人其道咸爾。而錯(cuò)雜說(shuō)之。以盡上文九翼中未盡之旨。令人學(xué)此易者。磕著砰著。無(wú)不在易理中也。筆端真有化工之妙。非大圣不能有此。

乾剛坤柔。比樂(lè)師憂。臨觀之義?；蚺c或求。屯見(jiàn)而不失其居。蒙雜而著。

臨有能臨所臨。以卦言之。陽(yáng)臨陰也。以爻言之。上臨下也。觀有觀示觀瞻。二陽(yáng)觀示四陰。則陽(yáng)為能示。陰為所示也。四陰觀瞻二陽(yáng)。則陰為能瞻。陽(yáng)為所瞻也。建侯而利居貞。故見(jiàn)而不失其居。包蒙而子克家。故雜而著。

震。起也。艮。止也。損益。盛衰之始也。大畜。時(shí)也。無(wú)妄。災(zāi)也。

損下益上為衰之始。損上益下為盛之始。時(shí)無(wú)實(shí)法。而包容萬(wàn)事萬(wàn)物。故大畜須約時(shí)言。所謂多識(shí)前言往行以畜其德。三大阿僧祇劫修行者是也。自恃無(wú)妄。則便成災(zāi)。所謂唯圣罔念作狂。又復(fù)道個(gè)如如。早已變了。

萃聚而升不來(lái)也。謙輕而豫怠也。

勞謙反得輕安。豫悅反成懈怠。修德者所應(yīng)知。

噬嗑。食也。賁無(wú)色也。

有間隔而可食。無(wú)采色為真賁。故違境不足懼。文采不足眩也。

兌見(jiàn)而巽伏也。

欲說(shuō)法者。還須入定。欲達(dá)道者。先須求志。

隨。無(wú)故也。蠱。則飭也。

隨不宜無(wú)事生事。蠱不妨隨壞隨修。

剝。爛也。復(fù)。反也。晉。（書(shū)/一）也。明夷。誅也。

爛則必反。（書(shū)/一）則必誅。禍兮福所乘。福兮禍所乘。學(xué)易者所應(yīng)觀象玩辭觀變玩占者也。

井通而困相遇也。

井不動(dòng)而常通。困雖窮而相遇。此示人以自守之要道也。

咸。速也。恒。久也。

速即感而遂通。久即寂然不動(dòng)。斯為定慧之道。

渙。離也。節(jié)。止也。解。緩也。蹇。難也。睽。外也。家人。內(nèi)也。否泰。反其類(lèi)也。

有離必有止。有緩必有難。有外必有內(nèi)。有泰必有否。有否必有泰。類(lèi)相反而必相乘。學(xué)易者不可不知。

大壯則止。遁則退也。

壯即宜止。遁即宜退。皆思患豫防之學(xué)。

大有。眾也。同人。親也。革。去故也。鼎。取新也。

眾必相親。相親必革弊而日新其德。

小過(guò)。過(guò)也。中孚。信也。

有過(guò)不妨相規(guī)。相規(guī)乃可相信。

豐多故也。親寡旅也。

豐必多故。旅必寡親。素位而行。存乎其人。

離上而坎下也。

智火高照萬(wàn)法。定水深澄性海。

小畜。寡也。履。不處也。

但懿文德。則其道寡。雖辨定分。與時(shí)變通。而無(wú)定局。

需。不進(jìn)也。訟。不親也。大過(guò)。顛也。姤。遇也。柔遇剛也。漸。女歸待男行也。頤。養(yǎng)正也。既濟(jì)。定也。歸妹。女之終也。未濟(jì)。男之窮也。

不進(jìn)乃可進(jìn)。不親乃可親。大不可過(guò)。所以誡盈。柔能勝剛。所以成遇。定必須慧。故女待男。養(yǎng)正則吉。故須觀頤。已定者不必言。但當(dāng)謀其未定者耳。終則有始。窮則思通。凡此。皆言外之旨象中之意也。

夬。決也。剛決柔也。君子道長(zhǎng)。小人道憂也。

上云乾剛坤柔。則剛?cè)崮硕灾?。豈可以剛決柔。使天下有乾無(wú)坤。其可乎哉。且立天之道曰陰與陽(yáng)。則天亦未嘗無(wú)陰也。立地之道曰柔與剛。則地亦未嘗無(wú)剛也。今所謂剛決柔者。但令以君子之剛。而決小人之柔。則小人可化為君子。而君子道長(zhǎng)。設(shè)使以小人之剛。而決君子之柔。則君子被害。而小人亦無(wú)以自立。必終至于憂矣。所以性善性惡俱不可斷。而修善須滿。修惡須盡也。問(wèn)。何謂君子之剛。答。智慧是也。何謂君子之柔。答。慈悲是也。何謂小人之剛。答。嗔慢邪見(jiàn)是也。何謂小人之柔。答。貪欲癡疑是也。噫。讀此一章。尤知宣圣實(shí)承靈山密?chē)?。先?lái)此處度生者矣。不然。何其微言?shī)W旨。深合于一乘若此也。思之佩之。

易解跋

憶曩歲幻游溫陵。結(jié)冬月臺(tái)。有郭氏子來(lái)問(wèn)易義。遂舉筆屬稿。先成系辭等五傳。次成上經(jīng)。而下經(jīng)解未及半。偶應(yīng)紫云法華之請(qǐng)。旋置高閣。屈指忽越三載半矣。今春應(yīng)留都請(qǐng)。兵阻石城。聊就濟(jì)生庵度夏。日長(zhǎng)無(wú)事。為二三子商究大乘止觀法門(mén)。復(fù)以余力拈示易學(xué)。始竟前稿。嗟嗟。從閩至吳。地不過(guò)三千余里。從辛巳冬至今夏。時(shí)不過(guò)一千二百余日。乃世事幻夢(mèng)。蓋不啻萬(wàn)別千差。交易耶。變易耶。至于歷盡萬(wàn)別千差世事。時(shí)地俱易。而不易者依然如故。吾是以知日月稽天而不歷。江河競(jìng)注而不流。肇公非欺我也。得其不易者。以應(yīng)其至易。觀其至易者。以驗(yàn)其不易。常與無(wú)常。二鳥(niǎo)雙游。吾安知文王之于羑里。周公之被流言?？鬃又C(jī)于周流。而韋編三為之絕。不同感于斯旨耶。予愧無(wú)三圣之德之學(xué)。而竊類(lèi)三圣與民同患之時(shí)。故閣筆而復(fù)為之跋。時(shí)乙酉閏六月二十九日也。

北天目道人古吳蕅益智旭書(shū)