《周易禪解卷八》系辭上傳

伏羲設(shè)六十四卦。令人觀其象而已矣。夏商各于卦爻之下。系辭焉以斷吉兇。如所謂連山歸藏者是也。周之文王。則系辭于每卦之下。名之曰彖。逮乎周公。復(fù)系辭于每爻之下。名之曰象?？鬃蛹葹殄鑲飨髠饕葬屩＝裼纸y(tǒng)論伏羲所以設(shè)卦。文周所以系辭。其旨趣。綱領(lǐng)。體度。凡例。徹乎性修之源。通乎天人之會(huì)。極乎巨細(xì)之事。貫乎日用之微。故名為系辭之傳。而自分上下焉。

隨緣不變不變隨緣之易理。天地萬(wàn)物所從建立也。卦爻陰陽(yáng)之易書。法天地萬(wàn)物而為之者也。易知簡(jiǎn)能之易學(xué)。玩卦爻陰陽(yáng)而成之者也。由易理方有天地萬(wàn)物。此義在下文明之。今先明由天地萬(wàn)物而為易書。由易書而成易學(xué)。由易學(xué)而契易理。

天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動(dòng)靜有常。剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?。物以群分。吉兇生矣。在天成象。在地成形。變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Α０素韵嗍?。鼓之以雷霆。?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行。一寒一暑。

此先明由天地萬(wàn)物而為易書也。易之乾坤。即象天地。易之貴賤。即法高卑。易之剛?cè)?。即法?dòng)靜。易之吉兇。即法方物。易之變化。即法形象。是故易之有剛?cè)嵯嗄?。八卦相蕩。而變化無(wú)窮。猶天地之有雷霆風(fēng)雨。日月寒暑。而萬(wàn)物皆備。蓋無(wú)有一文一字是圣人所杜撰也。

乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。乾以易知。坤以簡(jiǎn)能。易則易知。簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親。易從則有功。有親則可久。有功則可大?？删脛t賢人之德?？纱髣t賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。

此明由易書而成易學(xué)。由易學(xué)而契易理也。萬(wàn)物雖多。不外天地。易卦雖多。不出乾坤。圣人體乾道而為智慧。智慧如男。體坤道而為禪定。禪定如女。智如金聲始條理。定如玉振終條理。智則直心正念真如。故易知而無(wú)委曲之相。定則持心常在一緣。故簡(jiǎn)能而無(wú)作輟之歧。正念真如。故吾無(wú)隱乎爾而易知。持心一緣。故無(wú)入不自得而易從。易知。故了知生佛體同而有親。易從。故決能原始要終而有功。有親。不惟可大而又可久。即慧之定也。有功。不惟可久而又可大。即定之慧也。德業(yè)俱備。以修顯性。故得理而成位矣。易理本在天地之先。亦貫徹于天地萬(wàn)物之始終。今言天下之理者。以既依理而有天地。則此理即渾然在天下也。亦以孔子既示為世間圣人。故且就六合內(nèi)言之。

圣人設(shè)卦觀象。系辭焉而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者。失得之象也?；诹哒?。憂虞之象也。變化者。進(jìn)退之象也。剛?cè)岬?。晝夜之象也。六爻之?dòng)。三極之道也。是故君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭。動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之。吉無(wú)不利。

惟其易理全現(xiàn)乎天地之間。而人莫能知也。故伏羲設(shè)卦以詮顯之。文周又觀其象。系辭焉而明吉兇。以昭告之。順理者吉。逆理者兇也。夫易理本具剛?cè)嶂?。而剛?cè)岣饔猩茞褐堋偰艹?。而過(guò)剛則折。柔能承順。而過(guò)柔則靡。然剛?cè)嵊直净ゾ邉側(cè)嶂怼９饰蚶碚吣苓_(dá)其相推而生變化。是故吉兇者。即失理得理之象也?；诹哒?。乃憂于未然慮于事先之象也。知吉兇之象。則必為之進(jìn)退。而勿守其窮。故變化者。明示人以進(jìn)退之象也。知悔吝之方。則必通乎晝夜而善達(dá)其用。故剛?cè)嵴呙魇救艘詴円怪笠?。然則六爻之動(dòng)。一唯詮顯三極之道而已。三極之道。即先天易理。非進(jìn)非退。而能進(jìn)能退。非晝非夜。而能晝能夜。天得之以立極于上。地得之以立極于下。人得之以立極于中。故名三極之道。乃即一而三。即三而一之極理也。夫易理既在天而天。在地而地。在人而人。是故隨所居處無(wú)非易之次序。祗須隨位而安。只此所安之位。雖僅六十四卦中之一位。便是全體三極。全體易理。不須更向外求。而就此一位中。具足無(wú)量無(wú)邊變化。統(tǒng)攝三百八十四種爻辭。無(wú)有不盡。是可樂而玩也。平日善能樂玩。故隨動(dòng)皆與理合?？v遇變故。神恒不亂。自能就吉遠(yuǎn)兇。此乃自心合于天理。故為理之所祐。豈徼（行亍+幸）于術(shù)數(shù)哉。

彖者。言乎象者也。爻者。言乎變者也。吉兇者。言乎其失得也?；诹哒?。言乎其小疵也。無(wú)咎者。善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大。辭有險(xiǎn)易。辭也者。各指其所之。

承上居則觀其象。而言象者莫若彖也。動(dòng)則觀其變。而言變者莫若爻也。彼彖爻所言吉兇者。乃示人以失得之致。使人趣得而避失也。所言悔吝者。乃示人以小疵。使勿成大失也。所言無(wú)咎者。乃示人以善補(bǔ)其過(guò)。使還歸于得也。是故位以列其貴賤。使人居上不驕。為下不倍也。卦以齊其小大。使人善能用陰用陽(yáng)。不被陰陽(yáng)所用也。辭以辯其吉兇。使人知吉之可趣兇之可避也。此其辯別之端甚微。非觀象玩占者不能憂之。此其挽回之力須猛。非觀變玩占者不能震之。是故卦有小大。辭有險(xiǎn)易。蓋明明指人以所趨之理矣。所趨之理即吉道也。自非全體合理。決不能有吉無(wú)兇。

易與天地準(zhǔn)。故能彌綸天地之道。仰以觀于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說(shuō)。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。與天地相似。故不違。知周乎萬(wàn)物。而道濟(jì)天下。故不過(guò)。旁行而不流。樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。范圍天地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。

夫觀象玩辭觀變玩占者。正以辭能指示究竟所趨之理故也。易辭所以能指示極理者。以圣人作易。本自與天地準(zhǔn)。故能彌合經(jīng)綸天地之道也。圣人之作易也。仰觀天文。俯察地理。知天文地理之可見者。皆是形下之器。其事甚明。而天文地理所以然之故。皆不出于自心一念之妄動(dòng)妄靜。動(dòng)靜無(wú)性。即是形上之道。其理甚幽。此幽明事理。不二而二。二而不二。惟深觀細(xì)察乃知之也。原其所自始。則六十四始于八。八始于四。四始于二。二始于一。一何始乎。一既無(wú)始。則二乃至六十四皆無(wú)始也。無(wú)始之始。假名為生。反其所以終。則六十四終只是八。八終是四。四終是二。二終是一。一終是無(wú)。無(wú)何終乎。無(wú)既無(wú)終。則一乃至六十四亦無(wú)終也。無(wú)終之終。假名為死。由迷此終始死生無(wú)性之理。故妄于天地間攬精氣以為物。游魂靈以輪回六道而為變。是故知鬼神之情狀也。圣人既如此仰觀俯察。乃至鬼神之情狀皆備知已。然后作易。所以易則與天地相似。故不違也。依易起知。知乃周乎萬(wàn)物。而道濟(jì)天下。故不過(guò)也依易起行。行乃旁行而不流。樂天知命。故不憂也。知行具足。則安土敦仁。廣度含識(shí)。故能愛也。是以橫則范圍天地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。豎則通乎晝夜之道而知。橫遍豎窮。安有方所。既無(wú)方所。寧有體相哉。神指圣人。易指理性。非無(wú)體之易理。不足以發(fā)無(wú)方之神知。非無(wú)方之神知。不足以證無(wú)體之易理。旁行者。普現(xiàn)色身三昧。現(xiàn)形六道也。不流者。不隨六道惑業(yè)所牽也。樂天者。恒觀第一義天也。知命者。善達(dá)十界緣起也。安土者。三涂八難皆常寂光也。敦仁者。于一切處修大慈大悲三昧也。晝者涅槃。夜者生死。了知涅槃生死無(wú)二致故。三世一照。名為通乎晝夜之道而知。

一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁。藏諸用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)。日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占。通變之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

夫易雖無(wú)體。無(wú)所不體。非離陰陽(yáng)形體而別有道也。一陰一陽(yáng)。則便是全體大道矣。然非善稱理以起修者。不能繼陰陽(yáng)以立極。而即彼成位于中者。全是本性功能。乃世之重力行者。往往昧其本性。是仁者見之謂之仁也。世之重慧解者。往往不尚修持。是知者見之謂之知也。百姓又日用而不自知。故君子全性起修全修顯性之道鮮矣。然仁者雖但見仁。而仁何嘗不從知以顯。知者雖但見知。而用何嘗不隨仁以藏。仁體至微而恒顯。知用至露而恒藏。此即一陰一陽(yáng)之道。法爾鼓舞萬(wàn)物而不與圣人同憂者也。不與圣人同憂。且指易之理體而言。其實(shí)圣人之憂亦不在理體外也。且圣人全體易理。則憂亦非憂矣。包含天地萬(wàn)物事理。故為富有。變化不可窮盡。故為日新。業(yè)業(yè)之中具盛德。德德之中具大業(yè)。故為生生。凡德業(yè)之成乎法象者皆名為乾。不止六陽(yáng)一卦為乾。凡效法而成其德業(yè)者皆名為坤。不止六陰一卦為坤。極陰陽(yáng)之?dāng)?shù)。而知數(shù)本無(wú)數(shù)。從無(wú)數(shù)中建立諸數(shù)。便能知來(lái)。即謂之占。非俟揲蓍而后為占。既知來(lái)者。數(shù)必有窮。窮則必變。變則通。通則久。即是學(xué)易之事。非俟已亂而后治已危而求安之謂事。終日在陰陽(yáng)數(shù)中。而能制造陰陽(yáng)。不被陰陽(yáng)所測(cè)。故謂之神。自富有至謂神五句。贊易理之無(wú)體。極數(shù)三句。贊圣神之無(wú)方也。

夫易。廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。夫乾。其靜也專。其動(dòng)也直。是以大生焉。夫坤。其靜也翕。其動(dòng)也辟。是以廣生焉。

廣大配天地。變通配四時(shí)。陰陽(yáng)之義配日月。易簡(jiǎn)之善配至德。

上云生生之謂易。指本性易理言也。依易理作易書。故易書則同理性之廣大矣。言遠(yuǎn)不御。雖六合之外?？梢砸焕矶ㄖ?。邇靜而正。曾不離我現(xiàn)前一念心性也。天地之間則備。所謂徹乎遠(yuǎn)邇。該乎事理。統(tǒng)乎凡圣者也。易書不出乾坤。乾坤各有動(dòng)靜。動(dòng)靜無(wú)非法界。故得大生廣生而配于天地。既有動(dòng)靜。便有變通以配四時(shí)。隨其動(dòng)靜。便為陰陽(yáng)以配日月。乾易坤簡(jiǎn)以配至德。是知天人性修境觀因果無(wú)不具在易書中矣。

子曰。易其至矣乎。夫易。圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設(shè)位。而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。圣人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇。是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言。議之而后動(dòng)。擬議以成其變化。

夫圣人依易理而作易書。易書之配天道人事也如此。故孔子作傳至此。不覺深為之嘆賞曰。易其至矣乎。夫易。乃圣人所以崇德而廣業(yè)也。知?jiǎng)t高高山頂立。故崇。禮則深深海底行。故卑。崇即效天。卑即法地。蓋自天地設(shè)位以來(lái)。而易理已行于其中矣。但隨順其本成之性。而不使一念之或亡。則道義皆從此出。更非性外有少法可得也。是故易象也者。不過(guò)是圣人見天下之賾。而擬其形容。象其物宜者耳。易爻也者。不過(guò)是圣人見天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇者耳。夫天下之物雖至賾?？偛贿^(guò)陰陽(yáng)所成。則今雖言天下之至賾。而安可惡。若惡其賾。則是惡陰陽(yáng)。惡陰陽(yáng)。則是惡太極。惡太極。則是惡吾自心本具之易理矣。易理不可惡。太極不可惡。陰陽(yáng)不可惡。則天下之至賾亦安可惡乎。夫天下之事雖至動(dòng)。總不出陰陽(yáng)之動(dòng)靜所為。則今雖言天下之至動(dòng)。而何嘗亂。若謂其亂。則是陰陽(yáng)有亂。太極有亂。吾心之易理有亂矣。易理不亂。太極不亂。陰陽(yáng)不亂。則天下之至動(dòng)亦何可亂乎。是以君子當(dāng)至賾至動(dòng)中。能善用其擬議。擬議以成變化。遂能操至賾至動(dòng)之權(quán)。蓋必先有中孚之德存于已。而后可以同人。孚德既深。雖先或號(hào)啕。后必歡笑。況本無(wú)睽隔者乎。然欲成孚德。貴在錯(cuò)地之一著。譬如藉用白茅。則始無(wú)不善。又貴在究竟之不變。譬如勞謙君子。則終無(wú)不吉。倘勞而不謙。未免為亢龍之悔。倘藉非白茅。未免有不密之失。而所謂不出戶庭者。乃真實(shí)慎獨(dú)功夫。非陽(yáng)為君子陰為小人者所能竊取也。

鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發(fā)乎邇。見乎遠(yuǎn)。言行。君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)。榮辱之主也。言行。君子之所以動(dòng)天地也。可不慎乎。同人先號(hào)啕而后笑。子曰。君子之道。或出或處。或默或語(yǔ)。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。

金雖至堅(jiān)。同心者尚能斷之。此所謂金剛心也。

初六：藉用白茅。無(wú)咎。子曰。茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。慎斯術(shù)也以往。其無(wú)所失矣。

茍。誠(chéng)也。誠(chéng)能從地穩(wěn)放。即禪門所謂腳跟穩(wěn)當(dāng)者也。白茅潔凈而柔軟。正是第一寂滅之忍。

勞謙君子有終吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛。禮言恭。謙也者。致恭以存其位者也。

慎斯術(shù)也以往。即始而見終也。亦因該果海義。致恭以存其位。令終以全始也。亦果徹因源義。

亢龍有悔。子曰。貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔也。不出戶庭無(wú)咎。子曰。亂之所生也。則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰。作易者。其知盜乎。易曰。負(fù)且乘。致寇至。負(fù)也者。小人之事也。乘也者。君子之器也。小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。易曰負(fù)且乘致寇至。盜之招也。

事者心事。器者象貌。佛法所謂懷抱于結(jié)使。不應(yīng)著袈裟者也招字妙甚?？梢娭履е山杂芍魅恕?/p>

天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數(shù)五。地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五。地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。

此明河圖之?dāng)?shù)。即天地之?dāng)?shù)。即所以成變化而行鬼神者也。太極無(wú)極。只因無(wú)始不覺妄動(dòng)強(qiáng)名為一。一即屬天。對(duì)動(dòng)名靜。靜即是二。二即屬地。二與一為三。三仍屬天。二與二為四。四仍屬地。四與一為五。五仍屬天。四與二為六。六仍屬地。六與一為七。七仍屬天。六與二為八。八仍屬地。八與一為九。九仍屬天。八與二為十。十仍屬地。十則數(shù)終。而不可復(fù)加。故河圖止有十?dāng)?shù)。然此十?dāng)?shù)總不出于天地。除天地外別無(wú)有數(shù)。除數(shù)之外亦別無(wú)天地可見矣?？偠?jì)之。天數(shù)凡五。所謂一三五七九也。地?cái)?shù)亦五。所謂二四六八十也。一得五而成六。六遂與一合而居下。二得五而成七。七遂與二合而居上。三得五而成八。八遂與三合而居左。四得五而成九。九遂與四合而居右。既言六七八九。必各得五而成。則五便在其中。既言一二三四。則便積而成十。十遂與五合而居中。積而數(shù)之。天數(shù)一三五七九。共成二十有五。地?cái)?shù)二四六八十。共成三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。而變化皆以此成。鬼神皆以此行矣。有陰陽(yáng)乃有變化。有變化乃有鬼神。變化者。水火木金土。生成萬(wàn)物也。鬼神者。能生所生。能成所成。各有精靈以為之主宰也。變化即依正幻相。鬼神。即器世間主。及眾生世間主耳。

大衍之?dāng)?shù)五十。其用四十有九。分而為二以象兩。卦一以象三。揲之以四以象四時(shí)。歸奇于扐以象閏。五歲再閏。故再扐而后掛。

衍。乘也。大衍。謂乘此天五地五之?dāng)?shù)。而演至于萬(wàn)有一千五百二十也。河圖中天地之?dāng)?shù)。共計(jì)五十有五。今以天五地五。原非兩五。是其定數(shù)。以對(duì)于十。亦是中數(shù)。一得之以為六。二得之以為七。三得之以為八。四得之為九。復(fù)合一二三四以成于十。故除中宮五數(shù)。以表數(shù)即非數(shù)。而惟取余五十以為大衍之?dāng)?shù)。以表從體起用。及揲蓍時(shí)。又于五十?dāng)?shù)中。存其一而不用。以表用中之體。亦表無(wú)用之用。與本體太極實(shí)非有二。夫從體起用。即不變隨緣義也。用中之體。即隨緣不變義也。將此四十九策。隨手分而為二。安于左右。象吾心之動(dòng)靜。即成天地兩儀。次以左手取左策執(zhí)之。而以右手取右策之一。掛于左手之大指間。象人得天地合一之道而為三才。次四四以揲之。象天地間四時(shí)新新不息。次歸其所奇之策。扐于左手無(wú)名指間。以象每年必有閏日。又以右手取右策執(zhí)之。而以左手四四揲之。歸其所奇之策。扐于左手中指之間。是名再扐。以象五歲必有兩個(gè)閏月。是為再閏。已上分二。掛一。揲四。歸奇共四營(yíng)而為一變。取其所掛所扐之策置之。然后再取左右揲過(guò)之策而重合之。重復(fù)分二。掛一。揲四。歸奇。故云再扐而后掛也。是為二變。又取所掛所扐之策置之。然后更取左右揲過(guò)之策而重合之。重復(fù)分二。掛一。揲四。歸奇。是為三變。置彼三變所掛所扐之策。但取所揲之策數(shù)之。四九三十六則為○。四八三十二則為。四七二十八則為一。四六二十四則為Ｘ。于是成爻?！馂殛?yáng)動(dòng)。動(dòng)則變陰。為陰?kù)o。一為陽(yáng)靜。靜皆不變。Ｘ為陰動(dòng)。動(dòng)則變陽(yáng)。故下文云。四營(yíng)成易。三變成爻。十八變成六爻。則為卦也。此蓍草之?dāng)?shù)。及揲蓍之法。乃全事表理。全數(shù)表法。示百姓以與知與能之事。正所謂神道設(shè)教。化度無(wú)疆者矣。謂之大乘。不亦宜乎。若不以惟心識(shí)觀融之。屈我羲文周孔四大圣人多矣。

乾之策。二百一十有六。坤之策。百四十有四。凡三百有六十。當(dāng)期之日。二篇之策。萬(wàn)有一千五百二十。當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

九七皆乾。而爻言其變。故占時(shí)用九不用七。一爻三十六策。則乾卦六爻。共計(jì)二百一十六策也。八六皆坤。而占時(shí)用六不用八。一爻二十四策。則坤卦六爻。共計(jì)一百四十四策也。合成三百六十策?？僧?dāng)期歲之日。然一歲約立春。至第二年春。則三百六十五日有奇。約十二月。則三百五十四日。而今云三百六十。適取其中。亦取大概言之。不必拘拘也。又合上下二篇六十四卦之策而總計(jì)之。陽(yáng)爻百九十二。共六千九百一十二策。陰爻百九十二。共四千六百八策。故可當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。夫期歲之日。萬(wàn)物之?dāng)?shù)?？偽┐笱苤?dāng)?shù)所表。大衍不離河圖。河圖不離吾人一念妄動(dòng)。則時(shí)劫萬(wàn)物。又豈離吾人一念妄動(dòng)所幻現(xiàn)哉。

是故四營(yíng)而成易。十有八變而成卦。

一變必從四營(yíng)而成。以表一念一法之中。必有生住異滅四相。三變成爻。以表爻爻各具三才之道。六爻以表三才各有陰陽(yáng)。十八變以表三才各各互具而無(wú)差別。

八卦而小成。

三爻已可表三才。九變已可表互具。故名小成。

引而伸之。觸類而長(zhǎng)之。天下之能事畢矣。

八可為六十四。不過(guò)引而伸之也。三百八十四爻以定天下之吉兇。是在觸類而長(zhǎng)之也。至于觸類而長(zhǎng)。則一一卦。一一爻。皆可斷天下事。而裁成輔相之能事無(wú)不盡矣。

顯道神德行。是故可與酬酢?？膳c祐神矣。子曰。知變化之道者。其知神之所為乎。

有一必有二。有二必有四。有四必有八。有八必有六十四。有六十四必有三百八十四。然三百八十四爻。秖是六十四卦。六十四卦。秖是八卦。八卦秖是四象。四象秖是兩儀。兩儀秖是太極。太極本不可得。太極不可得。則三百八十四皆不可得。故即數(shù)可以顯道也。陰可變陽(yáng)。陽(yáng)可變陰。一可為多。多可為一。故體此即數(shù)之道者?？梢陨衿涞滦幸?。既即數(shù)而悟道。悟道而神明其德。則世間至賾至動(dòng)。皆可酬酢。而鬼神所不能為之事。圣人亦能祐之矣。先天而天弗違。此之謂也。人但知揲蓍為變化之?dāng)?shù)耳。若知變化之道。則無(wú)方之神。無(wú)體之易。皆現(xiàn)于靈知寂照中矣。故述傳至此。特自加子曰二字。以顯咨嗟詠嘆之思。而史記自稱太史公曰乃本于此。

易有圣人之道四焉。以言者尚其辭。以動(dòng)者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。

前文云。君子觀象玩辭觀變玩占。今言此四即易所有圣人之道也。夫玩辭則能言。觀變則能動(dòng)。觀象則可以制器。玩占則可以卜筮決疑。言也。動(dòng)也。制器也。卜筮也。圣人修身治人之事。豈有外于此四者哉。

是以君子將有為也。將有行也。問(wèn)焉而以言。其受命也如向。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深。遂知來(lái)物。非天下之至精。其孰能與于此。

君子。學(xué)圣人者也。學(xué)圣人者必學(xué)易。善學(xué)易者。舉凡有為有行。必玩辭而玩占。果能玩辭玩占。則易之至精。遂為我之至精矣。

參伍以變。錯(cuò)綜其數(shù)。通其變。遂成天地之文。極其數(shù)。遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與于此。

參者。彼此參合之謂。伍者。行伍定列之謂也。雖彼此參合。而不壞行伍之定列。雖行伍定列。而不壞彼此之參合。故名參伍以變。由彼此參合。則其數(shù)相錯(cuò)。由行伍定列。則其數(shù)可綜。故云錯(cuò)綜其數(shù)。舉凡河圖洛書之成象。揲蓍求卦之法式。無(wú)不皆然。非僅偏指一種也。陰陽(yáng)各有動(dòng)靜。故成天地之文。六十四卦各具六十四卦。故定天下之象。誠(chéng)能觀象以通變。觀變以極數(shù)。則易之至變。遂為我之至變矣。

易。無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與于此。

夫易雖至精至變。豈有思慮作為于其間哉。惟其寂然不動(dòng)。所以感而遂通。誠(chéng)能于觀象玩辭觀變玩占之中。而契合其無(wú)思無(wú)為之妙。則易之至神。遂為我之至神矣。

夫易。圣人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務(wù)。唯神也。故不疾而速。不行而至。子曰易有圣人之道四焉者。此之謂也。

由此觀之。則易之為書。乃圣人所以極深而研幾者也。茍極其深。則至精者在我。而能通天下之志。茍研其幾。則至變者在我。而能成天下之務(wù)。茍從極深研幾處悟其無(wú)思無(wú)為寂然不二之體。則至神者在我。故能不疾而速不行而至矣。謂圣人之道不全寄詮于易書中可乎。今有讀易而不知圣人之道者。何異舍醇醲而味糟粕也。

子曰。夫易。何為者也。夫易。開物成務(wù)。冒天下之道。如斯而已者也。是故圣人以通天下之志。以定天下之業(yè)。以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。圣人以此洗心。退藏于密。吉兇與民同患。神以知來(lái)。知以藏往。其孰能與于此哉。古之聰明睿知。神武而不殺者夫。

此欲明易書之妙。而先示易理之大也。夫所謂易。果何義哉。蓋是開一切物。成一切務(wù)。包盡天下之道者也。是故圣人依易理而成易書。以通天下之志。使人即物而悟理。以定天下之業(yè)。使人素位而務(wù)本。以斷天下之疑。使人不泣歧而徼（行亍+幸）。是故蓍之德。極其變化而不可測(cè)也。卦之德。有其定理而不可昧也。爻之義。盡其變通而未嘗隱也。夫蓍圓而神。卦方以知。爻易以貢皆所謂寂然不動(dòng)感而遂通者也。圣人即以此洗心退藏于密。所謂自明誠(chéng)謂之教。能盡其性。則能盡人之性。故吉兇與民同患。神以知來(lái)。知以藏往。不俟問(wèn)于蓍龜而后知吉兇也。此惟古之聰明睿知。斷惑而無(wú)惑可斷者。刀能與于此耳。

是以明于天之道。而察于民之故。是興神物。以前民用。圣人以此齋戒以神明其德夫。

夫神以知來(lái)。知以藏往。則又何俟蓍龜之神物。而后斷民之吉兇哉。但圣人能之。眾人不能。不藉蓍龜以示。則民不信也。是以明于借物顯理。乃天之道。因占決疑。乃民之習(xí)。故藉此蓍龜以開民用之前。而圣人亦示現(xiàn)齋戒然后卜筮者。正欲以此倍神明其德也。

是故闔戶謂之坤。辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變。往來(lái)不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。是故易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇。吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時(shí)?？h象著明。莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器以為天下利。莫大乎圣人。探賾索隱。鉤深致遠(yuǎn)。以定天下之吉兇。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。是故天生神物。圣人則之。天地變化。圣人效之。天垂象。見吉兇。圣人象之。河出圖。洛出書。圣人則之。易有四象。所以示也。系辭焉。所以告也。定之以吉兇。所以斷也。易曰。自天祐之。吉無(wú)不利。子曰。祐者。助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之。吉無(wú)不利也。

是故德既神明。方知易理無(wú)所不在。且如闔戶即謂之坤。辟戶即謂之乾。一闔一辟即是變。往來(lái)不窮即是通。見即是象。形即是器。隨所制用即是法。隨其民用出入即是神。則乾坤乃至神明。何嘗不即在日用動(dòng)靜間哉。凡此皆易理之固然。而易書所因作也。是故易者。無(wú)住之理也。從無(wú)住本。立一切法。所以易即為一切事理本源。有太極之義焉。既云太極。則決非凝然（一）法。必有動(dòng)靜相對(duì)之機(jī)。而兩儀生焉。既曰兩儀。則動(dòng)非偏動(dòng)。德兼動(dòng)靜。靜非偏靜。亦兼動(dòng)靜。而四象生焉。既曰四象。則象象各有兩儀之全體全用。而八卦生焉。既曰八卦。則備有動(dòng)靜陰陽(yáng)剛?cè)嵘茞褐?。而吉兇定焉。既有吉兇。則裁成輔相之道方為有用。而大業(yè)生焉。易理本自如此。易書所以亦然也。是故世間事事物物。皆法象也。皆變通也。乃至皆深皆遠(yuǎn)。皆賾皆隱也。而法象之大者莫若天地。變通之大者莫若四時(shí)?？h象著明之大者莫若日月。崇高之大者莫若天位之富貴。備物致用利天下者莫若天德之圣人。探賾索隱。鉤深致遠(yuǎn)。定吉兇。令人知趨避。成亹亹。使人進(jìn)德業(yè)者。莫若蓍龜之神物。是故天生神物。圣人即從而則之。天地變化。圣人即從而效之。天垂象?，F(xiàn)吉兇。圣人即從而擬象之。河出圖。洛出書。圣人即法而為八卦九疇。然則易之有四象。所以示人動(dòng)靜進(jìn)退之道也。易有系辭。所以昭告以人合天之學(xué)也。易有吉兇定判。所以明斷合理之當(dāng)為。而悖理之不可為也。故大有上九之辭曰。自天祐之。吉無(wú)不利。吾深知其故也。夫天無(wú)私情。所助者不過(guò)順理而已。人亦無(wú)私好。所助者不過(guò)信自心本具之易理而已。誠(chéng)能真操實(shí)履。信自心本具之易理。思順乎上天所助。則便真能崇尚圣賢之書矣。安得不為天所祐。而吉無(wú)不利哉。

子曰。書不盡言。言不盡意。然則圣人之意其不可見乎。子曰。圣人立象以盡意。設(shè)卦以盡情偽。系辭焉以盡其言。變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。乾坤其易之蘊(yùn)耶。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毀。則無(wú)以見易。易不可見。則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象。圣人有以見天地之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇。是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動(dòng)者存乎辭?；弥婧踝儭Ｍ贫兄婧跬?。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。

上文發(fā)明易理易書。及圣人作易吾人學(xué)易之旨。亦既詳矣。然茍非其人。茍無(wú)其德。則隨語(yǔ)生解。亦何以深知易理易書之妙致乎。故更設(shè)為問(wèn)答。而結(jié)歸其人其德行也。夫書何能盡言。言亦何能盡意。然則圣人之意豈終不可見乎。詎知圣意不盡于言。而亦未嘗不寓于言。圣言不盡于書。而亦未嘗不備于書。且如易書之中。亦既立象以盡意。圣意雖多。而動(dòng)靜二機(jī)足以該之。故乾坤二象即可以盡圣人之意也。又復(fù)設(shè)卦以盡情偽。動(dòng)靜雖只有二。而其中變態(tài)?；蚯榛騻巍２灰欢?。故六十四卦乃能盡萬(wàn)物之情偽也。又復(fù)系辭焉以盡其言。蓋舉天下事物一一言之。則勞而難遍。今借六十四卦而系以辭。則簡(jiǎn)而可周也。雖六十四卦已足收天下事物之大全。而不知事事物物中又各互具一切事物也。故變而通之。每卦皆可為六十四。而天下之利斯盡矣。雖有三百八十四爻動(dòng)靜陳設(shè)。若不于中善用鼓舞。使吾人隨處得見易理。則亦不足以盡神。而圣人又觸處指點(diǎn)以盡神矣。雖復(fù)觸處指點(diǎn)。然收彼三百八十四爻大綱?？偛怀銮ざ?。故乾坤即易之蘊(yùn)藏也。夫本因易理而有乾坤。既有乾坤。易即立乎其中。設(shè)毀此乾坤二法。則易理亦不可見。設(shè)不見易理本體。則乾坤依何而有。不幾至于息滅哉。此甚言易外無(wú)乾坤。乾坤之外亦無(wú)易也。蓋易即吾人不思議之心體。乾即照。坤即寂。乾即慧。坤即定。乾即觀。坤即止。若非止觀定慧。不見心體。若不見心體。安有止觀定慧。是故即形而非形者。向上一著即謂之道。無(wú)形而成形者。向下施設(shè)即謂之器。道可成器。器可表道。即謂之變。從道垂器。從器入道。即謂之通。自既悟道與器之一如。以此化天下之民。即謂之事業(yè)矣。是故夫象也者。不過(guò)是圣人見天下之賾。而擬諸其形容象其物宜者也。夫爻也者。不過(guò)是圣人見天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇者也。是以卦可極天下之賾。辭可鼓天下之動(dòng)。變可盡化裁之功。通可極推行之妙。此終非書之所能盡言。亦非言之所能盡意也。神而明之。必存乎其人。而默而成之。不言而信。又必存乎德行耳。德行者。體乾坤之道而修定慧。由定慧而徹見自心之易理者也。