無妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。
約世道。則中興之治。合于天道而無妄。約佛法。則中興之化。同于正法而無妄。約觀心。則復其本性。真窮惑盡而無妄。皆元亨而利于正者也。然世出世法。自利利他。皆須深自省察。不可夾一念之邪。不可有一言一行之眚。儻內匪正而外有眚。則決不可行矣。圣人持滿之戒如此。
彖曰。無妄。剛自外來。而為主于內。動而健。剛中而應。大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。無妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。
震之初爻。全攬乾德為體。故曰自外來為主于內也。性德雖人人本具。然在迷情。反為分外。今從性起修。了知性德是我固有。故名為主于內。夫既稱性起修。必須事事隨順法性。儻三業(yè)未純??v有妙悟。不可自利利他。既不合于性德。則十方諸佛不護念之。安能有所行哉。
象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時。育萬物。
佛法釋者。師子奮迅。三世益物。名茂對時。番番種熟脫。使三草二木任運增長而歸一實。名育萬物。
初九:無妄往吉。象曰。無妄之往。得志也。
彖云無妄之往何之矣。乃指匪正有眚。出于無妄而往于妄也。此云無妄往吉。乃依此真誠無妄而往應一切事也。所以得志而吉。
六二。不耕獲。不災畬。則利有攸往。象曰。不耕獲。未富也。
田一歲曰災。三歲曰畬。世未有不耕而獲。不災而畬者。夫不耕不災。此絕無望于獲畬者也。然能獲能畬。此何以致之乎??鬃釉?。隱居以求其志。行義以達其道。又云。耕也餒在其中矣。學也祿在其中矣。六二以陰柔中正。上應九五陽剛中正之君。惟以求志達道為心。而毫不以富貴利祿為念。乃利有攸往而不變其塞耳。
六三。無妄之災?;蛳抵!P腥酥?。邑人之災。象曰。行人得牛。邑人災也。
不中不正。居震之上。此執(zhí)無妄之理而成災者也。夫行人得牛。何乃執(zhí)理而求償于邑人。豈非禍及無辜者乎。
吳幼清曰。無妄之善有三。剛也。當位也。無應也。剛者。實也。當位者。正也。無應者。無私累也。諸爻或有其三。或有其二?;蛴衅湟?。初九三皆全。其最善也。九五九四有其二。九五剛而中正。九四剛而無應。是其次也。六二上九有其一。六二中正。上九剛實。是又其次也。唯六三于三者咸無焉。而亦得為無妄。何也。下比中正之六二。上比剛實無私之九四。譬如有人。在己雖無一善。而上有嚴師。下有良友。親近切磨。夾持薰染。亦不至于為惡。上六三之所以亦得為無妄也。
陳旻昭曰。世固有忠臣孝子。遇不得已之時勢。竟冒不忠不孝之名。而萬古不能自白者。因災而息其欲自陳白之妄心。是為無妄之災。如系牛于邑。而行人得之。彼行人決不可查考。而邑人決無以自白。惟有吞聲忍氣。陪償其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦復如是。
九四??韶憽o咎。象曰。可貞無咎。固有之也。
以陽居陰。不好剛以自任。蓋其德性然也。
九五:無妄之疾。勿藥有喜。象曰。無妄之藥。不可試也。
剛健中正。此無妄之至者也。夫立身于無過之地者。未免責人太過。所謂執(zhí)藥反成病矣。故勿藥而有喜。蓋以己律人。則天下孰能從之。
上九:無妄。行有眚。無攸利。象曰。無妄之行。窮之災也。
以陽居陰。雖非過剛。而居無妄之極。則是守常而不知變通者也。既無善權方便。其何以行之哉。
佛法釋者。六爻皆悟無妄之理而為修證者也。初九正慧直進。故現(xiàn)生克果而得志。六二正定治習。故須于禪法不取不證。則可以借路還家。六三不中不正。雖有小小定慧能開示人。令其得道得果。如行人得牛。而自己反成減損。久滯凡地。如邑人之災。九四慧而有定。自利有余。乃是達其性具定慧。非是修而后有。九五剛健中正。自利已圓。為眾生故。示現(xiàn)病行。豈更須對治之藥。即初心修觀亦復如是。一切境界無非性德。體障即德。無可對治也。上九不中不正。恃性德而不事修德。躬行多眚。何利之有。蓋由一味高談向上。以至于窮,故成災也。