乾。元亨利貞。

六畫皆陽。故名為乾。乾者。健也。在天為陽。在地為剛。在人為智為義。在性為照。在修為觀。又在器界為覆。在根身。為首。為天君。在家為主。在國為王。在天下為帝?；蛴幸蕴斓泪??；蛴幸酝醯泪屨?。皆偏舉一隅耳。健則所行無礙。故元亨。然須視其所健者何事。利貞之誡。圣人開示學(xué)者切要在此。所謂修道之教也。夫健于上品十惡者必墮地獄。健于中品十惡者必墮畜生。健于下品十惡者必墮鬼趣。健于下品十善者必成修羅。健于中品十善者必生人道。健于上品十善者必生天上。健于上品十善。兼修禪定者。必生色無色界。健于上品十善。兼修四諦十二因緣觀者。必獲二乘果證。健于上上品十善。能自利利他者。即名菩薩。健于上上品十善。了知十善即是法界即是佛性者。必圓無上菩提。故十界皆元亨也。三惡為邪。三善為正。六道有漏為邪。二乘無漏為正。二乘偏真為邪。菩薩度人為正。權(quán)乘二諦為邪。佛界中道為正。分別中邊不同為邪。一切無非中道為正。此利貞之誡所以當為健行者設(shè)也。

周易禪解卷一：乾卦初九

初九：潛龍勿用。

龍之為物也。能大能小。能屈能申。故以喻乾德焉。初未嘗非龍。特以在下。則宜潛而勿用耳。此如大舜耕歷山時。亦如顏子居陋巷乎。其靜為復(fù)。其變?yōu)閵?。?fù)則后不省方以自養(yǎng)。姤則施命誥四方以養(yǎng)眾。皆潛之義也。

周易禪解卷一：乾卦九二

九二。見龍在田。利見大人。

初如淵。二如田。時位之不同耳。龍何嘗有異哉。二五曰大人。三曰君子。皆人而能龍者也。此如大舜征庸時。亦如孔子遑遑求仕乎。其靜為臨為師。其變?yōu)橥恕＝杂欣娭x焉。

周易禪解卷一：乾卦九三

九三。君子終日乾乾。夕惕若厲。無咎。

在下之上則地危。純剛之德則望重。故必終日乾乾。雖至于夕。而猶惕若。所謂安而不忘危。危者。安其位者也。此如大舜攝政時。亦如王臣蹇蹇匪躬者乎。其靜為泰為謙。其變?yōu)槁摹＝杂星鑵栔x焉。

周易禪解卷一：乾卦九四

九四?；蜍S在淵。無咎。

初之勿用。必于深淵。四亦在淵。何也。初則潛。四則躍。時勢不同。而跡暫同。此如大舜避位時。亦如大臣之休休有容者乎。其靜為大壯為豫。其變?yōu)樾⌒?。皆有將飛未飛。以退成進之義焉。

周易禪解卷一：乾卦九五

九五：飛龍在天。利見大人。

今之飛者。即昔之或躍或惕或見或潛者也。不如此。安所稱大人哉。我為大人。則所見無非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治。亦如一切圣王之御極者乎。其靜為夬為比。其變?yōu)榇笥小＝杂欣娭x焉。

周易禪解卷一：乾卦上九

上九：亢龍有悔。

亢者。時勢之窮?；谡?。處亢之道也。此如大舜遇有苗弗格。舞乾羽于兩階乎。否則不為秦皇漢武者幾希矣。其靜為乾為剝。其動為夬。皆亢而須悔者也。王陽明曰。乾六爻作一人看。有顯晦。無優(yōu)劣。作六人看。有貴賤。無優(yōu)劣。

統(tǒng)論六爻表法。通乎世出世間。若約三才。則上二爻為天。中二爻為人。下二爻為地。若約天時。則冬至后為初爻。立春后為二爻。清明后為三爻。夏為四爻。秋為五爻。九月后為上爻。又乾坤二卦合論者。十一月為乾初爻。十二月為二爻。正月為三爻。二月為四爻。三月為五爻。四月為上爻。五月為坤初爻。乃至十月為坤上爻也。若約欲天。則初爻為四王。二忉利。三夜摩。四兜率。五化樂。上他化。若約三界。則初欲界。二三四五色界。上無色界。若約地理。則初為淵底。二為田。三為高原。四為山谷。五為山之正基。上為山頂。若約方位。則初為東。三為南。四為西。六為北。二五為中。若約家。則初為門外。上為后園。中四爻為家庭。若約國。則初上為郊野。中四爻為城內(nèi)。若約人類。則初民。二士。三官長。四宰輔。五君主。上太皇?；蜃鎻R。若約一身。則初為足。二為腓。三為股為限。四為胸為身。五為口為脢。上為首亦為口。若約一世。則初為孩童。二少。三壯。四強。五艾。上老。若約六道。則如次可配六爻。又約十界。則初為四惡道。二為人天。三為色無色界。四為二乘。五為菩薩。上為佛。若約六即。則初理。二名字。三觀行。四相似。五分證。上究竟。以要言之。世出世法。若大若小。若依若正。若善若惡。皆可以六爻作表法。有何一爻不攝一切法。有何一法不攝一切六爻哉。

佛法釋乾六爻者。龍乃神通變化之物。喻佛性也。理即位中。佛性為煩惱所覆故勿用。名字位中。宜參見師友。故利見大人。觀行位中。宜精進不息。故日乾夕惕。相似位中。不著似道法愛。故或躍在淵。分證位中。八相成道。利益群品。故為人所利見。究竟位中。不入涅槃。同流九界。故云有悔。此原始要終。兼性與修而言之也。若單約修德者。陽為智德。即是慧行。初心乾慧。宜以定水濟之。不宜偏用。二居陰位。定慧調(diào)適。能見佛性。故云利見大人。三以慧性遍觀諸法。四以定水善養(yǎng)其機。五則中道正慧證實相理。上則覓智慧相了不可得。又約通塞而言之者。初是淺慧。故不可用。上是慧過于定。故不可用。中之四爻皆是妙慧。二如開佛知見。三如示佛知見。四如悟佛知見。五如入佛知見也。

周易禪解卷一：乾卦用九

用九。見群龍無首。吉。

六十四卦。共計三百八十四爻。陰陽各半。則陽爻共有百九十二。此周公總明一切陽爻所以用九而不用七之旨也。蓋七為少陽。靜而不變。九為老陽。動而變陰。今若筮得乾卦。六爻皆九。則變?yōu)槔へ?。不惟可知大始。亦且可作成物。而六龍不作六龍用。其變化妙無端倪矣。此如大舜薦禹于天。不以位傳其子。亦如堯舜之猶病。文王之望道未見?？鬃又ト守M敢乎。若約佛法釋者。用九。是用有變化之慧。不用七之無變化慧也。陽動。即變?yōu)殛?。喻妙慧必與定俱。華嚴云。智慧了境同三昧。大慧云。一悟之后。穩(wěn)貼貼地。皆是此意。群龍者。因中三觀。果上三智也。觀之與智。離四句。絕百非。不可以相求。不可以識識。故無首而吉。

彖曰。大哉乾元。萬物資始乃統(tǒng)天。云行雨施。品物流形。

此孔子彖傳。所以釋文王之彖辭者也。釋彖之法?；蜿U明文王言中之奧?；螯c示文王言外之旨?；蚪栉耐跹跃涠猿鍪盅?。別申妙義。事非一概。今乾坤二卦。皆是自出手眼?；蛞辔耐跹酝庵肌４艘还?jié)是釋元亨二字。以顯性德法爾之妙。所謂無不從此法界流也。蓋乾之德不可勝言。而惟元能統(tǒng)之。元之德不可名狀。惟于萬物資始處驗之。始者。對終而言。不始不足以致終。不終不足名資始。即始而終。故曰統(tǒng)天。舉凡云行雨施。品物流行。莫非元之德用。所謂始則必亨者也。

大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。

此一節(jié)。是顯圣人以修合性。而自利功圓也。圣人見萬物之資始。便能即始見終。知其由終有始。始終止是一理。但約時節(jié)因緣假分六位。達此六位無非一理。則位位皆具龍德。而可以御天矣。天即性德也。修德有功。性德方顯。故名御天。

乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。

此一節(jié)。是釋利貞二字。以顯性德本來融遍。所謂無不還歸此法界也。蓋一切萬物既皆資始于乾元。則罔非乾道之變化。既皆乾道變化。則必各得乾道之全體大用。非是乾道少分功能。故能各正性命。物物具乾道全體。又能保合太和。物物具乾元資始大用。乃所謂利貞也。

首出庶物。萬國咸寧。

此一節(jié)。是顯圣人修德功圓。而利他自在也。

統(tǒng)論一傳宗旨。乃孔子借釋彖爻之辭。而深明性修。不二之學(xué)。以乾表雄猛不可沮壞之佛性。以元亨利貞表佛性本具常樂我凈之四德。佛性必常。常必備乎四德。豎窮橫遍。當體絕待。故曰大哉乾元。試觀世間萬物。何一不從真常佛性建立。設(shè)無佛性。則亦無三千性相。百界千如。故舉一常住佛性。而世間果報天。方便凈天。實報義天。寂光大涅槃天。無不統(tǒng)攝之矣。依此佛性常住法身。遂有應(yīng)身之云。八教之雨。能令三草二木各稱種性而得生長。而圣人則于諸法實相究盡明了。所謂實相非始非終。但約究竟徹證名之為終。眾生理本名之為始。知其始亦佛性。終亦佛性。不過因于迷悟時節(jié)因緣。假立六位之殊。位雖分六。位位皆龍。所謂理即佛。乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德。以顯六而常即之性德。故名乘六龍以御天也。此常住佛性之乾道。雖亙古亙今不變不壞。而具足一切變化功用。故能使三草二木各隨其位而證佛性。既證佛性。則位位皆是法界。統(tǒng)一切法無有不盡。而保合太和矣。所以如來成道。首出九界之表。而剎海眾生。皆得安住于佛性中也。

象曰。天行健。君子以自強不息。

六十四卦大象傳。皆是約觀心釋。所謂無有一事一物而不會歸于即心自性也。本由法性不息。所以天行常健。今法天行之健而自強不息。則以修合性矣。

潛龍勿用。陽在下也。見龍在田。德施普也。終日乾乾。反復(fù)道也。或躍在淵。進無咎也。飛龍在天。大人造也?？糊堄谢?。盈不可久也。用九。天德不可為首也。

文并可知。佛法釋者。法身流轉(zhuǎn)五道名日眾生。故為潛龍。理即法身。不可用也。具縛凡夫。能知如來秘密之藏。故德施普。十乘妙觀。念念熏修。故反復(fù)道。不住相似中道法愛。故進無咎。八相成道。廣度眾生。故是大人之事。無住大般涅槃。亦不畢竟入于滅度。盡未來時。同流九界。故盈不可久。但恃性德。便廢修德。全以修德而為教門。故天德不可為首。馮文所曰。其潛藏者。非謂有時而發(fā)用也。即發(fā)用而常潛藏也。其在下者。非謂有時而上也。其上者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍。即大衍所謂勿用之一也。

文言曰。元者。善之長也。亨者。嘉之會也。利者。義之和也。貞者。事之乾也。

六十四卦不出陰陽二爻。陰陽之純。則為乾坤二卦。乾坤二義明。則一切卦義明矣。故特作文言一傳以申暢之。此一節(jié)先明性德也。

君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以乾事。

此一節(jié)明修德也。

君子行此四德者。故曰乾。元亨利貞。

此一節(jié)結(jié)顯以修合性也。非君子之妙修。何能顯乾健之本性哉。

統(tǒng)論乾坤二義。約性則寂照之體。約修則明靜之德。約因則止觀之功。約果則定慧之嚴也。若性若修。若因若果。無非常樂我凈。常樂我凈之慧名一切種智。常樂我凈之定名首楞嚴定。所以乾坤各明元亨利貞四德也。今以儒理言之。則為仁義。禮智。若一往對釋者。仁是常德。體無遷故。禮是樂德。具莊嚴故。義是我德裁制自在故。智是凈德。無昏翳故。若互攝互含者。仁禮義智性恒故常。仁禮義智以為受用故樂。仁禮義智自在滿足故我。仁禮義智無雜無垢故凈。又四德無雜故為仁。四德周備故為禮。四德相攝故為義。四德為一切法本故為智也。

初九曰潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遁世無悶。不見是而無悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。

約圣德釋。如文可解。若約理即釋者。龍德而隱。即所謂隱名如來藏也。昏迷倒惑。其理常存。故不易乎世。佛性之名未彰。故不成乎名。終日行而不自覺。枉入諸趣。然畢竟在凡不減。故遁世無悶。不見是而無悶。樂則行之。而行者亦是佛性。憂則違之。而違者亦是佛性。終日隨緣。終日不變。故確乎其不可拔也。

九二曰。見龍在田。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。

文亦可解。若約名字即佛釋者。庸言庸行。只是身口七支。以知法性無染污故。隨順修行尸波羅密。從此閑九界之邪。而存佛性之誠。初心一念圓解善根。已超三乘權(quán)學(xué)塵劫功德。而不自滿假。故其德雖博。亦不存德博之想。以成我慢也。發(fā)心畢竟二不別。如是二心先心難。故雖名字初心。已具佛知佛見而為君德。

九三曰。君子終日乾乾。夕惕若厲無咎。何謂也。子曰。君子進德修業(yè)。忠信所以進德。也修辭立其誠。所以居業(yè)也。知至至之?？膳c幾也。知終終之?？膳c存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。

忠信是存心之要。而正所以進德。修辭立誠。是進修之功。而正所以居業(yè)。此合外內(nèi)之道也?？赏鶆t往是其幾?？芍箘t止是其義。進退不失其道。故上下無不宜矣。若約佛法六即釋者。正觀行位中圓妙功夫也。直心正念真如。名為忠信。所以進德而為正行也。隨說法凈。則智慧凈。導(dǎo)利前人。化功歸己。名為修辭立誠。所以居業(yè)而為助行也。知至至之是妙觀。知終終之是妙止。止觀雙行。定慧具足。則能上合諸佛慈力而不驕。下合眾生悲仰而不憂矣。

九四曰或躍在淵無咎。何謂也。子曰。上下無常。非為邪也。進退無恒。非離群也。君子進德修業(yè)。欲及時也。故無咎。

此正闡明舜禹避位。仍即登位之心事也。若約佛法者。直觀不思議境為上。用余九法助成為下。心心欲趨薩婆若海為進。深觀六即不起上慢為退。欲及時者。欲于此生了辦大事也。此身不向今生度。更向何生度此身。設(shè)不證入圓住正位。不名度二死海。

九五曰。飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應(yīng)。同氣相求。水流濕?；鹁驮?。云從龍。風(fēng)從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。

此明圣人垂衣裳而天下治。初非有意有造作也。佛法釋者。如來成正覺時。悉見一切眾生成正覺。初地離異生性。入同生性。大樂歡喜。悉是此意。乃至證法身已。入普現(xiàn)色身三昧。在天同天。在人同人。皆所謂利見大人。法界六道所同仰也。

上九曰亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。

李衷一曰。從來說圣人無亢。卻都從履滿招損上看。夫子乃以無位無民無輔表之。此堯舜有天下而不與之心也。非位喪民叛賢人離去之謂也。動字下得妙。無停思。無貳慮。天下極重難反之局。止在圣人一反掌間。致悔之由。止在一動。處亢之術(shù)。止在一悔。佛法釋者。法身不墮諸數(shù)。故貴而無位。佛果出九界表。故高而無民。寂光非等覺以下境界。故賢人在下位而無輔。是以究竟位中。必逆流而出。示同九界。還現(xiàn)嬰兒行及病行也。

潛龍勿用。下也。見龍在田。時舍也。終日乾乾。行事也。或躍在淵。自試也。飛龍在天。上治也?？糊堄谢?。窮之災(zāi)也。乾元用九。天下治也。

此以時位重釋六爻之義也用九而曰乾元。正顯乾卦全體大用。亦顯潛見惕躍飛亢。皆無首而皆吉。佛法釋者。理即佛為貶之極。故下。名字即佛。未有功夫。故時舍。五品位正修觀行。故行事。相似位擬欲證真。故自試。分證位八相成道故上治。究竟位不住涅槃。故窮之災(zāi)。用九。則以修合性。故天下治也。

潛龍勿用。陽氣潛藏。見龍在田。天下文明。終日乾乾。與時偕行?；蜍S在淵。乾道乃革。飛龍在天。乃位乎天德?？糊堄谢凇Ｅc時偕極。乾元用九。乃見天則。

此兼約德之與時。再釋六爻之義也。與時偕極。對與時偕行看。皆所謂時乘御天者也。乃見天則。則潛而勿用亦天則。乃至亢而有悔亦天則也。佛法釋者。佛性隱在眾生身中。故潛藏。一聞佛性。則知心佛眾生三無差別。故天下文明。念念與觀慧相應(yīng)無間。故與時偕行。舍凡夫性。入圣人性。故乾道乃革。由證三德。方坐道場。故位乎天德。天德者。天然之性德也。極則必返。證佛果者。必當同流九界。性必具修。全性起修。乃見性修不二之則。

乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。

前約仁禮義智四德。以釋元亨利貞。今更申明四德一以貫之。統(tǒng)惟屬乾。而非判然四物也。舉一乾字。必具元德。舉一元字。必統(tǒng)四德。元之大。即乾之大矣。

大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。

乾具四德。而非定四。故大。故復(fù)以剛健等七字而深贊之。卦言其體。爻言其用。卦據(jù)其定。爻據(jù)其變。體大則用亦大。體剛健中正純粹精。則用亦剛健中正純粹精矣。

時乘六龍。以御天也。云行雨施。天下平也。

上明乾德體必具用。此明圣人因用以得體也。佛法釋者。此章申明性必具修。修全在性也。佛性常住之理名為乾元。無一法不從此法界而始。無一法不由此法界而建立生長。亦無有一法而不即以此法界為其性情。所以佛性常住之理。遍能出生成就百界千如之法。而實無能生所生。能利所利。以要言之。即不變而隨緣。即隨緣而不變。豎窮橫遍。絕待難思。但可強名之曰大耳。其性雄猛物莫能壞。故名剛。依此性而發(fā)菩提心。能動無邊生死大海。故名健。非有無真俗之二邊。故名中。非斷?？占僦ā９拭?。佛性更無少法相雜。故名純。是萬法之體要。故名粹。無有一微塵處。而非佛性之充遍貫徹者。故名精。所以只此佛性乾體。法爾具足六爻始終修證之相。以旁通乎十界迷悟之情。此所謂性必具修也。圣人乘此即而常六之龍。以御合于六而常即之天。自既以修合性。遂能稱性起于身云。施于法雨。悉使一切眾生同成正覺而天下平。此所謂全修在性也。

君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。

此下六爻。皆但約修德。兼約通塞言之。佛法釋者。成德為行。謂依本自天成之性德而起行也。既全以性德為行。則狂心頓歇。歇即菩提。故為日可見之行也。然猶云潛者。以其雖則開悟。習(xí)漏未除。故佛性猶為虛妄煩惱所隱而未現(xiàn)。而正助二行。尚在觀行相似。未成般若解脫二德。是以君子必以修德成之。而弗專用此虛解也。

君子學(xué)以聚之。問以辯之。寬以居之。仁以行之。易曰見龍在田。利見大人。君德也。

學(xué)問是聞慧。寬居是思慧。仁行是修慧。從三慧而入圓住。開佛知見。即名為佛。故云君德。

九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。

重剛者。自強不息。有進而無退也。不中者。不著中道而匆匆取證也。上不在天者。未登十地。入佛知見也。下不在田者。已超十住。開佛知見。因時而惕。正是不思議十行法門。遍入法界。而能行于非道。通達佛道。故雖危無咎。

九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。故無咎。

重剛不中。亦如上說。中不在人。謂已超十行。示佛知見也。或之者。回事向理?；匾蛳蚬；刈韵蛩：腿诜ń缍鵁o所偏倚。有似乎疑之也。疑者。擬議以成變化之謂。故雖似有修證之事。而實無事也。夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉兇。先天而天弗違。后天而奉天時。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。

十地入佛知見。如天普覆。如地普載。如日照晝。如月照夜。如四時次序之始終萬物。如鬼神吉兇之折攝群機。根本妙智。窮法界無始之始。差別妙智。建法界無時之時。理既相契弗違。則凡人與鬼神?？傕?。于一理者。安得不相順而利見哉。

亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯圣人乎。知進退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。

凡有慧無定者。惟知佛性之可尚。而不知法身之能流轉(zhuǎn)五道也。惟知佛性之無所不在。而不知背覺合塵之不亡而亡也。惟知高談理性之為得。而不知撥無修證之為喪也。惟圣人能知進退存亡。之差別。而進亦佛性。退亦佛性。存亦佛性亡亦佛性。進退存亡不曾增減佛性。佛性不礙進退存亡故全性起修。全修在性。而不失其正也。若徒恃佛性。不幾亢而非龍乎。又約究竟位中解者。示現(xiàn)成佛是知進。示現(xiàn)九界是知退。示現(xiàn)圣行梵行嬰兒行是知存。示現(xiàn)病行是知亡。而于佛果智斷無所缺減。是不失其正也。