否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)。
約世道。則承平日久。君民逸德。而氣運(yùn)衰頹。約佛法。則化道流行。出家者多。而有漏法起。約觀心。則安忍二魔之后。得相似證。每每起于似道法愛(ài)而不前進(jìn)。若起法愛(ài)。則非出世正忍正智法門。故為匪人。而不利君子貞。以其背大乘道。退墮權(quán)小境界故也。
彖曰。否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)。則是天地不交。而萬(wàn)物不通也。上下不交。而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)。君子道消也。佛法釋者。若起似道法愛(ài)。則修德不合性德之天。而萬(wàn)行俱不通也。向上不與向下合一。而不能從寂光垂三土之邦國(guó)也。內(nèi)證陰柔順忍。而置陽(yáng)剛佛性于分外。內(nèi)同二乘之小人。而置佛果君子于分外。自不成佛。不能化他成佛。故小人道長(zhǎng)。君子道消也。強(qiáng)軟二魔。人每畏懼。故泰傳極慶快之辭以安慰之。令無(wú)退怯。順道法愛(ài)。人每貪戀。故否傳極嗟嘆之辭以警策之。令無(wú)取著。
象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。
佛法釋者。觀此順道法愛(ài)。猶如險(xiǎn)坑之難。而不取其味。是謂不可榮以祿也。
初六:拔茅茹。以其匯。貞吉亨。象曰。拔茅貞吉。志在君也。
六爻皆有救否之任。皆論救否之方。不可以下三爻為匪人也。初六柔順而居陽(yáng)位。且有同志可以相濟(jì)。故拔茅連匯而吉亨。但時(shí)當(dāng)否初。尤宜思患豫防。故誡以貞也。
六二。包承。小人吉。大人否亨。象曰。大人否亨。不亂群也。
柔順中正上應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君。惟以仁慈培植人心。挽回天運(yùn)。故小人得其包承而吉。然在六二大人分中。見(jiàn)天下之未平。心猶否塞不安。不安乃可以致亨。而非小人所能亂矣。
六三。包羞。象曰。包羞。位不當(dāng)也。
以陰居陽(yáng)在下之上。內(nèi)剛外柔。茍可以救否者。無(wú)不為之。豈顧小名小節(jié)。諺云。包羞忍恥是男兒。時(shí)位使然。何損于坤順之德哉。易因曰。此正處否之法。所謂唾面自乾。褫裘縱博者也。
九四。有命無(wú)咎。疇離祉。象曰。有命無(wú)咎。志行也。
剛而不正。以居上位。宜有咎也。但當(dāng)否極泰來(lái)之時(shí)。又得疇類共離于祉。故救否之志得行。離者。附麗也。
九五:休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。象曰。大人之吉。位正當(dāng)也。
陽(yáng)剛中正。居于君位。下應(yīng)柔順中正之臣。故可以休否而吉。然患每伏于未然。亂每生于所忽。故必念念安不忘危。存不忘亡。治不忘亂。如系物于苞桑之上。使其堅(jiān)不可拔。此非大人。其孰能之。
上九:傾否。先否后喜。象曰。否終則傾。何可長(zhǎng)也。
剛不中正。居卦之外。先有否也。但否終則傾。決無(wú)長(zhǎng)否之理。故得后有喜耳。
佛法釋者。順道法愛(ài)。非陽(yáng)剛智德不能拔之。初六法愛(ài)未深。而居陽(yáng)位。若能從此一拔。則一切俱拔。故勉以貞則吉亨。勸其志在于君。君即指法身實(shí)證也。六二法愛(ài)漸深。故小人則吉。大人正宜于此作否塞想。乃得進(jìn)道而亨。六三法愛(ài)最深。又具小慧。妄認(rèn)似道為真。故名包羞。九四剛而不正。雖暫起法愛(ài)。終能自拔而志行。九五剛健中正。故直入正位而吉。然尚有四十一品無(wú)明未斷。所以位位皆不肯住。名其亡其亡。從此心心流入薩婆若海。證念不退。名系于苞桑。上九陽(yáng)居陰位。始亦未免法愛(ài)。后則智慧力強(qiáng)。故能傾之。