頤。貞吉。觀頤。自求口實(shí)。
約世道。則畜德以養(yǎng)天下。約佛化。則畜德以利群生。約觀心。則菩提資糧既積。而長養(yǎng)圣胎也。自利利他。皆正則吉。皆須視從來圣賢之所為頤者何如。皆須自視其所以為口實(shí)者何如。
彖曰。頤。貞吉。養(yǎng)正則吉也。觀頤。觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)。觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物。圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時大矣哉。
養(yǎng)正則吉。明養(yǎng)而非正。正而不養(yǎng)。皆非吉道也。不觀圣賢之所養(yǎng)。則無以取法思齊。不觀自養(yǎng)之口實(shí)。則無以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養(yǎng)。即能普養(yǎng)萬物。圣人養(yǎng)賢輔成己德。即可以及萬民。誰謂養(yǎng)正之外別有利人之方。故正自養(yǎng)時。即全具位育功能而稱大也。
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語節(jié)飲食。
言語飲食。皆動之象也。慎之節(jié)之。不失其止也。故知養(yǎng)正莫善于知止。
初九:舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。
陽剛為自養(yǎng)養(yǎng)他之具。知止為自養(yǎng)養(yǎng)他之貞。初九陽剛足以自養(yǎng)。如靈龜服氣??刹磺笫场6觿芋w。上應(yīng)六四。觀彼口實(shí)。反為朵頤。失其貴而兇矣。此如躁進(jìn)之君子。于佛法中。則如乾慧外凡。不宜利物。
六二。顛頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。象曰。六二征兇。行失類也。
以上養(yǎng)下。乃理之常。六二陰柔。反藉初九之養(yǎng)。拂其經(jīng)矣。又居動體。恐或不肯自安。將求頤于六五之丘。五雖與二為應(yīng)。然亦陰柔。不能自養(yǎng)。何能養(yǎng)人。征則徒得兇耳兩。陰無相濟(jì)之功。故為失類。此如無用之庸臣。于佛法中。則如時證盲禪。進(jìn)退失措。
六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無攸利。象曰。十年勿用。道大悖也。
陰柔不能自養(yǎng)。又不中正。以居動極。拂于頤矣。雖有上九正應(yīng)。何能救之。終于無用而已。此如邪僻之宰官。于佛法中。則如六群亂眾。大失軌范。
六四。顛頤。吉?;⒁暤⒌ⅰF溆鹬?。無咎。象曰。顛頤之吉。上施光也。
陰柔得正。而居止體。雖無養(yǎng)具。得養(yǎng)之貞者也。下應(yīng)初九:賴其養(yǎng)以自養(yǎng)養(yǎng)人。此如休休有容之大臣。吉之道也。初方觀我而朵頤我隨其視之耽耽。欲之逐逐。以禮而優(yōu)待之。在初則不足貴。在我則養(yǎng)賢以及萬民。可謂上施光矣。于佛法中。則如賢良營事。善為外護(hù)。
六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川。象曰。居貞之吉。順以從上也。
陰柔無養(yǎng)人之具。空居君位。故名拂經(jīng)。居止之中。順從上九。此亦養(yǎng)賢以及萬民。為得其正者也。但可處常。不可處變。宜守成。不宜創(chuàng)業(yè)耳。此如虛己之賢君。于佛法中。則如柔和同行?;ハ嗝悖ㄗ钣?力)。
上九:由頤。厲吉。利涉大川。象曰。由頤厲吉。大有慶也。
以陽剛居止極。卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保??梢哉鼭?jì)天下者矣。于佛法中。則如證道教授。宰任玄綱。