賁。亨。小利有攸往。
約世道。則所噬既嗑之后。偃武修文。約佛法。則治罰惡僧之后。增設(shè)規(guī)約。約觀心。則境發(fā)觀成之后。定慧莊嚴(yán)。凡此皆亨道也。然世法佛法。當(dāng)此之時(shí)。皆不必大有作為。但須小加整飭而已。
彖曰。賁。亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以止。人文也。觀乎天文以察時(shí)變。觀乎人文以化成天下。
賁則必亨。以其下卦本乾。而六二以柔來文之。則是質(zhì)有其文。亦是慧有其定。故亨也。上卦本坤。而上九分剛以文之。則是文有其質(zhì)。亦是定有其慧。故小利有攸往也。文質(zhì)互資。定慧相濟(jì)。性德固然。非屬強(qiáng)設(shè)。名為天文。體其有定之慧寂而常照。為文明。體其有慧之定。照而常寂。為止。是謂以修合性。名為人文。性德則具造十界。故觀之可察時(shí)變。修德則十界全歸一心。故觀之可化成天下。
象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無敢折獄。
賁非折獄之時(shí)也。庶政茍明。則可以使民無訟矣。佛法釋者。山下有火。外止內(nèi)明。故于三千性相之庶政。一一明之。了知一切法正一切法邪。終不妄于其中判斷一是一非。而生取舍情見。如無敢折獄也。
初九:賁其趾。舍車而徒。象曰。舍車而徒。義弗乘也。
卦雖以剛?cè)嵯辔?。得名為賁。而實(shí)非有事于矯飾也。故六爻皆取本色自賁。而終極于曰賁。正猶詩所謂素以為絢。蓋天下之真色。固莫有勝于白者。今初九抱德隱居。晚食以當(dāng)肉。安步以當(dāng)車。乃以義自賁者也。
六二。賁其須。象曰。賁其須。與上興也。
柔順中正。虛心以取益乎上下之賢。乃以師友自賁者也。
九三。賁如濡如。永貞吉。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。
剛正而居明體之上。足以潤(rùn)及于六二六四。而使之同為圣賢。乃以師道自賁者也。
六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。象曰。六四六四。當(dāng)位疑也。匪寇婚媾。終無尤也。
柔而得正。知白賁之可貴。故求賢無厭倦心。近則親乎九三。俯則應(yīng)乎初九:
初九:仰則宗乎上九。無一非我明師良友。即六二六五。亦皆我同德相輔之朋。見賢思齊。見不賢而自省。安有寇哉。蓋由居上卦之下。則是上而能下。不敢自信自專。乃以虛心自賁者也。
六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。象曰。六五之吉。有喜也。
柔中而有陽剛之志。能知道德之樂。而不以勢(shì)位自驕。視天位之尊與丘園等。如大禹之菲飲食。惡衣服。卑宮室。為束帛戔戔吝惜之象。實(shí)則吾無間然而終吉。蓋以盛德自賁者也。
上九:白賁。無咎。象曰。白賁無咎。上得志也。
以剛居艮止之極。又在卦終。而居陰位。則非過剛。年彌高。德彌邵。純凈無疵。如武公之盛德至善以自賁者也。
佛法釋者。初九以施自賁。六二以戒自賁。九三以忍自賁。六四以進(jìn)自賁。六五以定自賁。上九以慧自賁。又初九為理賁。不以性德濫修德故。六二為名字賁。從此發(fā)心向上故。九三為觀行賁。不可暫忘故。六四為相似賁。不住法愛故。六五為分證賁。于三諦不漏失故。上九為究竟賁。復(fù)于本性。無纖瑕故。