解利西南。無所往。其來復吉。有攸往。夙吉。
世間之局。未有久蹇窒而不釋散者。方其欲解。則貴剛柔相濟。故利西南。及其既解。則大局已定。更何所往。唯來復于常道而已。設有所往。皆當審之于早。不審輒往。兇且隨之。寧得吉乎。此如良將用兵。只期歸順。良醫(yī)用藥。只期病除。觀心修證。只期復性。別無一法可取著也。
彖曰。解。險以動。動而免乎險。解。解利西南。往得眾也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。
險在前則宜止。險在下。則可動以免之。此皆時節(jié)因緣之道。不可得而強也。西南為坤。故往則得眾。來復東北。不過于柔。故乃得其中。早鑒事機。故往可有功。如天地之雷雨作。亦因夙得其時。故百果草木皆甲拆耳。觀心釋者。兼修禪定。為利西南。萬行顯發(fā)。為往得眾。不舍正觀。名為來復。證于法身。為乃得中。有攸往而利生。必須夙能鑒機則吉。說法不虛。為往有功。性修融合。為天地解。悲體戒雷震。澍甘露法雨。則世出世果。三草二木。各得以時生長熟脫。非佛菩薩何能用此解之時哉。
象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。
誤犯之過。則直赦之。令其自新。輕重諸罪。亦寬宥之。令得末減。佛法釋者。即作法取相無生三種懺法。令人決疑出罪。又觀心釋者。即是端坐念實相。銷滅眾罪也。
初六:無咎。象曰。剛柔之際。義無咎也。
解則陰陽和矣。而以六居初。上應九四。適當其際。故義無咎。
九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉。象曰。九二貞吉。得中道也。
以剛中而上應六五。本自無可狐疑。六三不中不正。意欲乘我。象如三狐。我田獵而獲除之。得與六五柔中相合。此正而吉者也。黃為中色。失喻直道。得其中直之道。故除疑而應乎貞矣。
六三。負且乘。致寇至。貞吝。象曰。負且乘。亦可丑也。自我致戎。又誰咎也。
陰柔不中不正。自無應與。上思負四。下欲乘二。不知其非道也。是故二以為狐而田之。四以為拇而解之。五以為小人而退之。上以為隼而射之。不亦至可羞乎。
九四。解而拇。朋至斯孚。象曰。解而拇。未當位也。
三在四下。欲負于四。故四以三為拇。四未當位。不如九二剛中。故二自能田獲三狐以從五。四必待二之至。始信拇之宜解也。二與四皆陽類。故名為朋。
六五。君子維有解。吉。有孚于小人。象曰。君子有解。小人退也。
五與二為正應。而三且思乘二。則五不能無疑于二矣。賴九二之君子。剛而得中。決能解去六三。上從于我而吉。但觀六三之退。則信九二之有解矣。
上六:公用射隼于高墉之上。獲之。無不利。象曰。公用射隼。以解悖也。
隼高飛而善摯。以喻負且乘之六三也。當解之時。人人樂為君子。獨六三悖理飛摯。二雖田之。四雖解之。以皆各有正應。不同上六之在局外。又陽與陰情必相得。故或以為狐?;蛞詾槟?。不如上六之絕無情系。直以為隼。且居卦終。則公侯之位也。柔而得正。則藏器于身。待時而動者也。故獲之而無不利。
觀心釋六爻者。六三即所治之惑。余五爻皆能治之法也。初以有慧之定。上應九四有定之慧?;蟛荒芾邸9薀o咎。九二以中道慧。上應六五中道之定。而六三以世間小定小慧。乘其未證。竊思亂之。故必獵退狐疑。乃得中直正道。六三依于世禪。資于世智。起慢起見。妄擬佛祖。故為正道之所對治。九四有定之慧固能治惑。以被六三見慢所負。且未達中道。故必待九二中道之慧。始能解此體內之惑。六五以中道定。下應九二中道之慧?;勰軘嗷蟆t定乃契理矣。上六以出世正定。對治世禪世智邪慢邪見。故無不利。