歸妹。征兇。無攸利。

夫漸而進(jìn)者。未有不歸其所者也。以少女而歸長(zhǎng)男。過以相與。亦既得其所歸。然一歸則當(dāng)終身守之。若更他往則兇。又設(shè)以少女用事擅權(quán)。則無所利。佛法釋者。修次第禪。蓋攝世間事定而歸佛法正慧者也。儻直用此事定而設(shè)化儀。則必墮于愛見之網(wǎng)而兇。若耽著此定。則紆偏權(quán)曲徑而無所利也。

彖曰。歸妹。天地之大義也。天地不交。而萬物不興。歸妹。人之終始也。說以動(dòng)。所歸妹也。征兇。位不當(dāng)也。無攸利。柔乘剛也。

如人有正配而不育。則必取少女以育子。此亦天地之大義。以例國君用名世為宰輔。不妨用小才小德為百官。觀心用妙定合妙慧。不妨用次第諸禪助神通。設(shè)使天地不交。則萬物不興。故歸妹者。乃人道之以終而成始者也。夫如是。則歸妹何過。獨(dú)恨其以說而動(dòng)。則名為繼嗣。實(shí)在情欲。如國君名為群寮。實(shí)在便嬖。觀心名為助道。實(shí)在味禪。故所歸者名為妹也。女舍夫而他適。臣舍君而他往。定舍慧而獨(dú)行。則必得兇。以卦中陰爻之位皆不當(dāng)故。女恃愛而司晨。臣恃寵而竊柄。定久習(xí)而耽著。則無攸利。以卦中六三之柔。乘九二初九之剛。六五上六之柔。乘九四之剛故。

象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。

方雷之動(dòng)。必感于澤。而雷則易息。澤恒如故。此豈可為夫婦恒久之道。亦豈君臣相遇之道。亦豈定慧均平之道乎。君子之于事也。未暇問其所始。先慮永其所終。茍以永終為慮。則知?dú)w妹之敝矣。昔有賢達(dá)。年高無子。誓不取妾。其妻以為防己之妒也。宛轉(zhuǎn)勸曰。君勿忌我。以致無后。賢達(dá)曰。吾豈不知卿有賢德哉吾年老矣。設(shè)取幼妾。未必得子。吾沒之后。彼當(dāng)如何。是以誓弗為耳。其妻猶未深信。乃密訪一少艾。厚價(jià)買之。置酒于房。誘其夫與之同飲。抽身出房。反鎖其門。賢達(dá)毅然從窗越出。喻其妻曰。吾豈以衰頹之身污彼童女。令彼后半世進(jìn)退失措也。幸速還彼父母。勿追其價(jià)。于是妻及親友無不嘆服。未幾。妻忽受胎。連育三子。后皆顯達(dá)。噫。此所謂永終知敝。以德動(dòng)天者乎。圣人于彖傳中。隨順恒情。則以天地大義許之。于大象中。勸修陰德。則以永終知敝醒之。知此義者。亦可治國。亦可觀心矣。

周易禪解卷六：歸妹初九

初九：歸妹以娣。跛能履。征吉。象曰。歸妹以娣。以恒也。跛能履吉。相承也。

此卦以下兌為妹。以震為所歸者也。兌三爻中。六三為妹。而初九九二從嫁者為娣。震三爻中。九四為所歸主。而六五如帝乙之主婚。上六如宗廟之受祭。今初九以剛正之德。上從六三之妹。歸于九四。而為其娣。六三如跛。待初能履。故得征吉。娣之為德。貴在能恒。相承于三。則三吉而初亦吉矣。

周易禪解卷六：歸妹九二

九二。眇能視。利幽人之貞。象曰。利幽人之貞。未變常也。

以剛中之德。亦從六三而為娣。六三如眇。待二能視。夫不自有其明。而使人獲其視。非幽人之貞其孰能之。然亦止是娣德之常耳。

周易禪解卷六：歸妹六三

六三。歸妹以須。反歸以娣。象曰。歸妹以須。未當(dāng)也。

為兌之主。恐其說之易動(dòng)也。故誡之曰。須待六五之命。勿令人輕我。而反重我之娣以歸也。由位未當(dāng)。故誡之。

周易禪解卷六：歸妹九四

九四。歸妹愆期。遲歸有時(shí)。象曰。愆期之志。有待而行也。

三既須五命而后歸我。則我之歸妹不愆期乎。然雖遲歸。會(huì)須有時(shí)。如大舜不得父命。則待帝堯之命而行也。

周易禪解卷六：歸妹六五

六五。帝乙歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月幾望。吉。象曰。帝乙歸妹。不如其娣之袂良也。其位在中。以貴行也。

五為帝乙。六三為妹。亦稱女君。初九九二為娣。以袂而論。則三不如初之與二。以女而論。則如月幾望而圓滿矣。夫以帝女之貴。而能行嫁于下。不驕不亢。豈非吉之道乎。

周易禪解卷六：歸妹上六

上六：女承筐無實(shí)。士刲羊無血。無攸利。象曰。上六無實(shí)。承虛筐也。

震為兌所承之筐。兌為震所刲之羊。三承于六。筐則無實(shí)。六刲于三。羊則無血。故無攸利。蓋生不積德。死后無靈。不能使子孫繁衍。至于不獲已而歸妹。此非女士之過。皆上六無實(shí)之過也。君子永終知敝。早見及于此矣。