坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方

　　此文坤彖元亨利牝馬貞之言至柔而動(dòng)剛者坤之元而亨也至靜而德方者利於牝馬之貞也至柔者坤之材也而剛則其材之動(dòng)也動(dòng)則一元之氣闢而亨矣至靜者坤之性也而方則其性之德也靜則一元之氣翕而貞矣孰不為柔而坤則柔之至也孰不為靜而坤則靜之至也以六畫觀無一非耦則其材之柔其性之靜可謂至也已矣故一爻動(dòng)則一爻剛矣使有一畫奇則動(dòng)不為剛矣奇數(shù)圓而生耦數(shù)方而成使有一畫奇則靜不為方矣此純坤之象也方謂生物有常石守道曰若播穀求黍不可得也張子厚曰柔亦有剛靜亦有動(dòng)但舉一體則有屈信動(dòng)靜終始李子思曰以天為陽地為隂天為剛地為柔亦各指其盛者而言之爾要之隂陽之氣剛?cè)嶂w在兩間大率均有蘭惠卿曰坤之靜翕動(dòng)闢立地之道曰柔與剛

　　後得主而有常含萬物而化光

　　此文彖先迷後得主利之言順故自後而得乾之主靜故有常以隂含陽萬物生生之理具焉故其化生光明此坤之所以為利化猶卵之孚也六三曰隂雖有美含之以從王事應(yīng)此美也

　　坤道其順乎承天而時(shí)行

　　此文彖東北喪朋安貞吉之言且以結(jié)坤彖之義也東北喪朋乃順乾而承之也故安於坤道之貞承之而時(shí)行乾之所至者時(shí)也乾行則坤亦行未見乾行而坤止也此坤之所以為順也李去非曰二分王於四季者以時(shí)行也蘭惠卿曰承天之施而與之偕行馮氏曰乾之文言則贊曰四德至坤則含四德而贊牝馬柔順之意坤之所以別於乾者特以加牝馬二字爾此別乾健坤順君尊臣卑之綱領(lǐng)也始以柔終以順是坤之文言專為牝馬二字而設(shè)朱子曰此章申彖贊之意

　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也

　　此下至蓋言順也文初六之言猶曰積陽之後必有餘暑積隂之後必有餘寒也蓋霜至堅(jiān)氷者積隂之所致也程正叔曰善惡萌於初而積善見於六五積惡見於上六林黃中曰說者皆以餘慶餘殃言子孫報(bào)應(yīng)之事非也君君臣臣父父子子斯為慶矣臣弒其君子弒其父殃莫大焉李子思曰善不善之積於隂非一朝一夕之故也又曰以易道而占知吉兇之事於將來者無如是之不爽也弒式志反或作殺聲同辯鼂云今變王符作變初六在下臣子之象上六在上君父之象自初至上則由姤至剝而成坤歷變諸爻非一朝一夕之故也自姤而遯遯而否否而觀觀而剝剝而坤其所由來者有漸使節(jié)節(jié)有變之者則不至純隂矣由變之不早遂至於純隂履霜而至堅(jiān)氷臣子而弒君父也又以八卦之方位與重卦十二月之氣參之乾位西北正十月之時(shí)也卦氣至此為坤以坤之氣乘乾之位尊卑倒置爻象為龍戰(zhàn)於野此臣子弒君父之象也聖人移上六之象於初六言之所以丁寧告戒使人知漸不可長(zhǎng)變必早速履霜而即備其堅(jiān)氷也

　　易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也

　　結(jié)此爻之意坤為順自下而往上以隂消陽無陽爻以阻之故其勢(shì)順爾朱子曰古順慎通用此義當(dāng)作慎

　　直其正也方其義也

　　此以下至不疑其所行也文六二之言此謂直方大也蓋直者六二之正而方者六二之義也蘭惠卿曰以隂居隂正也隂為義義則方京氏曰坤以至順為正乃能因物之性以為直坤以有常為義乃能循物之分以為方林黃中曰由爻象而言則直為正方為中由德而言則直為正方為義

　　君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤直方大明君子體坤六二之德見於修身者也敬主一而無適之謂正在六二君子體之而為敬義在六二君子體之而為時(shí)措之宜都聖與曰坤者地道也君子者人道也人道以敬存心則不舍正以從邪內(nèi)外不可以孤立必敬立於內(nèi)義立於外並立則為德不孤此直方之所以至於大也楊廷秀曰爻辭止言直方文言以正釋直以敬釋正以義釋方其曉學(xué)者至矣敬以直內(nèi)則養(yǎng)心主一而不分義以方外則處物適宜而不隨朱子曰正謂本體義謂裁制敬則本體之守也不孤言大也程正叔曰敬立而內(nèi)直義形而外方義形於外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣程伯淳曰乾卦言聖人之學(xué)坤卦言賢人之學(xué)李子思曰文言字字皆有位置乾之二言誠(chéng)而坤之二言敬誠(chéng)敬者乾坤之別也先儒論誠(chéng)敬之學(xué)起於此乾之二言仁而坤之二言義仁義者隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此劉器之曰君子敬以直內(nèi)敬當(dāng)作政深衣篇云直其政政者正也古當(dāng)通用敬與政文相似故傳之者訛爾未知孰是

　　不習(xí)無不利則不疑其所行也

　　明君子體坤之德而行之不疑以釋不習(xí)無不利且總結(jié)此爻之意隂善疑以隂居隂本有疑也以中正故不疑朱子曰疑故習(xí)而後利不疑則何假於習(xí)都聖與曰地之所以生物者直方而已何習(xí)之有君子之所以事君者直方而已何疑之有李季辨曰坤之德二已盡之矣自三以往則出而見於事業(yè)者也故三即從王事

　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也

　　此以下至代有終也文六三之言以美釋章含藏之而弗敢成其美以從王事也荀慈明曰坤隂也位有伏陽含藏不顯以待乾命李子思曰天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三有美而五美在其中三方進(jìn)而位不中故雖有美而含之五正位而居體故美在其中而發(fā)於事業(yè)耿睎道曰弗敢者於分有所不敢非其材有所不能也

　　地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也

　　李去非曰地道妻道臣道者皆主乾也地終天功臣終君事婦終夫業(yè)李氏曰初言地道妻道以明臣道而終獨(dú)言地道者互見也程可久曰自陽始生而至於極隂特輔陽而行弗敢成也及陽靜而專隂乃代陽終其事

　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也

　　此文六四之言蕃伐袁反盛多貌李仲永曰乾至四乾道乃革則天地交而泰矣草木尚蕃況於人乎坤至四天地閉則天地不交而否矣賢人且隱況於物乎李去非曰括囊非以全身也時(shí)至於不可奈何則謹(jǐn)以待之林黃中曰天地閉塞賢人遁藏殺其身而無益也是以杜其口而不出

　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也

　　文六五之言暢敕亮反黃者色之美在中其文理通暢於外也此釋黃義也黃地之色也以明臣道也正臣之位而不辭居臣之體而不僭此釋常義也謂是所以為元吉也恐人難曉又覆釋之曰黃中者美在其中也通理者暢於四肢也正位居體者以此發(fā)於事業(yè)也其美如此之至是以謂之元吉也馮氏曰唯其由衷之誠(chéng)表見於外如黃之染絲自中通理表裏如一斯有以釋天下之疑理者肌理之理自中通表故曰暢於四肢也程可久曰道窮則變中則通位過則危正則安亦一說也李子思曰美在其中根諸純懿此臯夔稷契之德孔子所謂正位居體者人臣之正也說者謂五君位在臣則猶新室在妻則猶武氏然得為正位居體者乎此係名教之大者不可以不辨又曰誠(chéng)而見於變化者乾之九五也敬而見於事業(yè)者坤之六五也乾之九五堯舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之應(yīng)在乾之九五堯舜臯夔之遇合也堯舜之典謨即乾坤二卦之辭見於功用者也乾坤定體一純而不雜與諸卦六爻自為配應(yīng)之例不同李季辨曰六五之事業(yè)設(shè)施非一日之積也蓋自六二坤德以備事業(yè)自當(dāng)如此說者謂黃中色常下服五君位故有居中處下之戒然文王孔子無此意也初上已戒之而五又有戒是坤無德之可取也當(dāng)從象贊文言

　　隂疑于陽必戰(zhàn)為其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃文上六之言疑或作凝嫌或作謙嗛皆非離去聲朱子曰疑謂鈞敵無小大之差王介父曰嫌與春秋不以嫌代嫌之嫌同疑與臣疑於君之疑同蘭惠卿曰凡物各當(dāng)其分則無疑為臣而疑其君則自歉而反疑其君為下而抗其上則自歉而反其上臣而疑其君下而疑其上則必戰(zhàn)李子思曰隂極無陽於理為嫌故稱龍龍出而戰(zhàn)隂必先傷故稱血郭子和曰上六之戰(zhàn)不稱龍以明之無以知其與陽戰(zhàn)也為其嫌於無陽而言戰(zhàn)也故稱龍蓋俱隂無戰(zhàn)故也因其稱龍故稱血因其稱血故稱玄黃從其類而言此爻辭之大法也

　　厚齋易學(xué)卷四十八