欽定四庫(kù)全書(shū)

　　厚齋易學(xué)卷四十六　　　宋　馮椅　撰

　　易外傳第十四

　　說(shuō)卦中二

　　夫易彰往而察來(lái)而微顯闡幽

　　易之為書(shū)兩端具舉不越是二者也有往有來(lái)天下之理也易則彰其已往之事察其方來(lái)之變使人驗(yàn)諸其往以占其來(lái)也夫有顯有幽天下之事也顯者易玩易則微之使人深求而後得則信之矣幽者易惑易則顯之使人一見(jiàn)而能識(shí)則知之矣張子厚曰如坤之初六驗(yàn)履霜之已然察堅(jiān)冰之將至彰往察來(lái)也王介父曰顯者微之則神幽者闡之則明

　　開(kāi)而當(dāng)名辨物

　　開(kāi)猶開(kāi)物之開(kāi)謂創(chuàng)立此卦則當(dāng)此卦之名辨此卦之為隂陽(yáng)之物所謂卦有小大也耿睎道曰名乾以辨陽(yáng)物名坤以辨隂物蓋開(kāi)此六畫(huà)純奇之卦則當(dāng)之以乾之名而辨其為陽(yáng)物坤卦亦然

　　正言斷詞則備矣

　　因名物以正言斷之以吉兇之辭然後易之道為備如坤君子有攸往以正言也安貞吉斷辭也又如諸爻君子終日乾乾夕惕若正言也厲無(wú)咎斷辭也卦爻皆然林黃中曰物不足故正言之言不足故辭斷之

　　其稱(chēng)名也小其取類(lèi)也大

　　此申釋開(kāi)而當(dāng)名辨物也名者卦之名類(lèi)者物之類(lèi)如豫之名不過(guò)順動(dòng)而已然取其順動(dòng)之類(lèi)則天地聖人皆以順動(dòng)而日月四時(shí)萬(wàn)民不能違坎之名不過(guò)險(xiǎn)陷而已然取其險(xiǎn)陷之類(lèi)則天險(xiǎn)不可升地險(xiǎn)山川邱陵與王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)皆為其用故孔子每贊之以大矣哉者正謂此也毛伯玉曰類(lèi)者推而廣之之謂也

　　其旨遠(yuǎn)其辭文

　　此申釋斷辭也謂辭亦有不盡訓(xùn)決而文之者然而其旨寄深遠(yuǎn)而吉兇未嘗不粲然也如乾之彖雖雲(yún)行雨施變化性命其旨皆在其中而文之以元亨利貞之辭而其為吉未嘗不可知也如坤之初六雖善不善之積臣子君父其旨皆在其中而文之以履霜堅(jiān)冰之辭而其為兇未嘗不可知也

　　其言曲而中其事肆而隱

　　此申釋正言也曲委曲也中去聲肆陳列也謂言亦有不盡正言而委曲者然而未嘗不中其事情但其事布列而少隱晦爾是亦正言也

　　因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)

　　行去聲此結(jié)上文之意謂即占筮以占吉兇也凡易之書(shū)所以彰往察來(lái)微顯闡幽為是名與言辭者皆因斯民之所行疑貳於吉兇之域而以名其失得之報(bào)也不過(guò)其行事失則報(bào)之以?xún)雌湫惺碌脛t報(bào)之以吉而已貳者其志不一或疑其吉或疑其兇故明其吉兇以濟(jì)其所行也張子厚曰告人以當(dāng)如何時(shí)如何事若其應(yīng)也如何則吉如何則兇宜動(dòng)宜靜丁寧告誡此因貳以濟(jì)民行也郭子和曰貳於失得也當(dāng)名謂卦辨物謂象言爻彖之所言也辭吉兇之所定也

　　易之興也其于中古乎作易者其有憂(yōu)患乎

　　結(jié)上生下中古指文王憂(yōu)患斯世惑於失得故明其報(bào)如此也毛伯玉曰易用於聖賢而不用於天下天下唯用於筮占自文王系之以辭而易之教始興於天下耿睎道曰九卦乃修身以涉世之事而其營(yíng)道也周其慮患也深以是知聖人興易之時(shí)在於道喪德衰之際且有憂(yōu)患也李仲永曰其衰世之意邪指紂而言也作易者其有憂(yōu)患乎指文王而言也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王興紂之事邪兼商周而言也繼之以九卦乃文王與民同患應(yīng)世之變故是以反覆而三言之也

右第七章

　　明卦爻系辭

　　是故履德之基也

　　人之成德以躬行為基足履實(shí)地立德之始也此下孔子表出此九卦可以處己涉世成德之事也

　　謙德之柄也

　　所履必執(zhí)謙以行之則不自滿(mǎn)而德有進(jìn)處

　　復(fù)德之本也

　　自此復(fù)於初心而本立矣

　　恒德之固也

　　既復(fù)其初心則當(dāng)守之而不變斯不可搖矣

　　損德之修也

　　德既有?？植荒軣o(wú)過(guò)不及損其偏而歸於正所以修德也

　　益德之裕也

　　德唯一而無(wú)過(guò)不及則日益而日裕矣裕有餘也說(shuō)者多謂懲忿窒欲遷善改過(guò)為裕殊不知大象自別一意非本卦之指也

　　困德之辯也

　　辯辨也一經(jīng)皆用此辨字晉人所傳如此德至於裕則既周於身矣可以用於世矣而窮通有命歲寒然後知松柏之後凋唯阨窮而不改其度然後辨其為君子

　　井德之地也

　　雖困而不失其所故其德井然不亂有所居之地

　　巽德之制也

　　所遇必委曲以入之故能制其輕重小大之宜此涉世接物如此張子厚曰量宜接物故曰制或曰以巽制乎剛以中正制乎巽所以成德也履至益德已成而盛矣雖遇困窮有以自別所處不亂而後巽以制事至此聖人可以忘憂(yōu)矣朱子曰然後巽順於理以制事變也又曰九卦皆反身修德以處憂(yōu)患之事也而有序焉蓋憂(yōu)患斯世則教之以所處也

　　此一節(jié)言立德之序

　　履和而至

　　以和而後至兌為和說(shuō)至詣也猶行者之至所至也非優(yōu)柔不迫則力將不足半塗而止也耿睎道曰履之不處期於至也胡翼之同

　　謙尊而光

　　位愈尊而特謙則德愈光矣艮居下卦之上尊也其道光明艮也

　　復(fù)小而辨於物

　　善不善貴辨之於其微小之時(shí)五隂小也初九陽(yáng)物也於小之中辨其物也

　　恒雜而不厭

　　事物雜處日用雜陳而有常故不厭斁乾初九居四坤六四居初剛?cè)犭s居然而男女皆長(zhǎng)男上女下不相厭也

　　損先難而後易

　　先後清聲始於用力之難及其久則習(xí)熟而易於為力蓋損陽(yáng)難損隂易下卦先上卦後也

　　益長(zhǎng)裕而不設(shè)

　　長(zhǎng)上聲益德之裕蓋天理充長(zhǎng)自然優(yōu)裕不待人為施設(shè)也震動(dòng)於下一陽(yáng)上進(jìn)其道日長(zhǎng)不用相導(dǎo)程正叔曰固有此理而就上充長(zhǎng)之撰造則偽也朱子曰充長(zhǎng)而不造作

　　困窮而通

　　天下無(wú)不通之道造物無(wú)不通之時(shí)但困則途窮而後通蓋易窮而變彖贊曰困而不失其所亨是也澤無(wú)水為困然而水澤未嘗不通朱子曰身困而道亨

　　井居其所而遷

　　井不改而長(zhǎng)存然後能汲以及物居其所改邑不改井之象遷者巽乎水而上水之象朱子曰不動(dòng)而及物毛伯玉曰井未嘗遷遷者泉也

　　巽稱(chēng)而隱

　　稱(chēng)猶稱(chēng)物平施之稱(chēng)巽隱伏之卦也用巽必稱(chēng)物之輕重而後隱藏於其間則不為無(wú)星之衡矣朱子曰巽稱(chēng)物之宜而潛隱不露

　　此一節(jié)言成德之方皆一卦以一辭為用蓋憂(yōu)患斯世而曲盡物情事理者也

　　履以和行

　　和去聲和其行則不違衆(zhòng)忤物當(dāng)用履卦則和而不流以用也下皆倣此

　　謙以制禮

　　以禮接物制其節(jié)文當(dāng)用謙卦則有才美不驕

　　復(fù)以自知

　　不善必自知之當(dāng)用復(fù)卦則其失不遠(yuǎn)

　　恒以一德

　　終始惟一之一所謂德惟一則動(dòng)罔不吉者也當(dāng)用恒卦則久而不已

　　損以遠(yuǎn)害

　　遠(yuǎn)去聲遠(yuǎn)物之害當(dāng)用損卦害物之弊不能驟去損之以漸則害日消矣

　　益以興利

　　興物之利當(dāng)用益卦利物之事不能頓興與日加益則利日長(zhǎng)矣

　　困以寡怨

　　欲寡怨於人則當(dāng)用困卦自咎而不責(zé)人則怨自寡矣

　　井以辯義

　　義以方外欲辯其宜當(dāng)用井卦不易所守則義自辯矣

　　巽以行權(quán)

　　權(quán)事之宜以行之當(dāng)用巽卦委曲避礙則權(quán)可行矣李子思曰孔子論作易者之憂(yōu)患而三陳九卦以巽為終八卦之中獨(dú)取此一卦以其涉憂(yōu)患之世唯巽之德為宜也

　　此一節(jié)言用卦之義與上二節(jié)不甚相蒙又新意也李仲永曰九卦周於變故皆含兩意不執(zhí)一也

右第八章

　　文王憂(yōu)患斯世之心興易以濟(jì)民行而取其切於修德涉世者九卦以為的一節(jié)言其立德之序也二節(jié)言其成德之方也三節(jié)言其用卦以修身涉世之義也文王之意孔子從而明之

　　易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)為道也屢遷

　　遠(yuǎn)去聲孔子之時(shí)人自遠(yuǎn)於易故以此曉之將以申其說(shuō)也猶言天下之賾而不可惡言天下之動(dòng)而不可亂語(yǔ)意正同屢遷言九六周流於六位之間不一而足也張子厚曰心不存之是遠(yuǎn)也不觀其書(shū)亦是遠(yuǎn)也蓋其為道屢遷

　　變動(dòng)不居周流六虛

　　此明易之為道屢遷也九動(dòng)則變六而九不居其位矣六動(dòng)則變九而六不居其位矣九六上下相易於六虛位之間故曰周流流轉(zhuǎn)徙也王景孟曰居則不動(dòng)動(dòng)則不居謂九六周流也朱子發(fā)曰六虛者六爻之虛七八九六未加於初二三四五上之上也王介父曰位虛而爻實(shí)也

　　上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁?/p>

　　陸上上聲此申言變動(dòng)不居周流六虛也剛本在上也或來(lái)下而易柔柔本在下也或往上而易剛是所居不拘上下故無(wú)常而每相易位也

　　不可為典要唯變所適

　　總結(jié)為道屢遷也適猶之也不可以為常道要法唯趣時(shí)適變而已朱子發(fā)曰無(wú)常故不可為典相易故不可為要

　　其出入以度外內(nèi)【句】使知懼又明於憂(yōu)患與故

　　此言二體也自?xún)?nèi)卦往外為出自外卦往內(nèi)為入剛?cè)岢鋈胂嘁嘴秲?nèi)外之際有尺度以劑量之度如度然後知長(zhǎng)短之度故凡下卦之終將之上卦則一出一入之際出以度其外使知懼夫事物之交入以度其內(nèi)使知懼夫言行之失又明於憂(yōu)患與憂(yōu)患所以然之故無(wú)非欲天下之趨吉避兇不陷於危咎之域也前章作易者其有憂(yōu)患聖人之憂(yōu)患天下也此言明於憂(yōu)患天下之所憂(yōu)患也

　　無(wú)有師保如臨父母

　　師教誨之者保保養(yǎng)之者雖親愛(ài)於己猶為人合也易之丁寧教詔如此不必有師保而如父母之臨其上有不容釋者蓋父母天屬也此應(yīng)不可遠(yuǎn)之義

　　初率其辭而揆其方既有典常

　　率循也方猶知方嚮方之方揆度也既已也入易之初但循其卦爻之辭而揆度其辭之所指之方則其辭莫不有典常之可據(jù)依所謂言天下之至動(dòng)而不可亂與觀其會(huì)通以行其典禮者也其六爻屢遷出入有度故不可為典要之中而已有典常不待久而後諭也

　　茍非其人道不虛行

　　其道屢遷書(shū)之辭雖有典常而不可遠(yuǎn)然而非易中人易之道豈虛而自行哉必待其人而後行也前言入易之初若甚易然以誘人之不可遠(yuǎn)易復(fù)言行易之道

右第九章

　　此篇言易之為書(shū)者三此章言全卦二體也二章辯六爻之位也三章論重卦之有六位也楊廷秀曰此章言易道之用存乎變易道之體存乎常易道之行存乎人初曰不可為典要者變也又曰既有典常者常也又曰道不虛行者人也夫易之於人如水之於魚(yú)也魚(yú)不可離於水人不可遠(yuǎn)於易君臣父子無(wú)非易也視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)非易也治亂安危無(wú)非易也取舍進(jìn)退無(wú)非易也魚(yú)離水則死人遠(yuǎn)易則兇仲尼曰易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)此之謂也非易書(shū)之不可遠(yuǎn)也易書(shū)之道不可遠(yuǎn)也易之道安在哉曰變而已是故屢遷而不居周流而無(wú)間乾之初九忽上而居於坤之上六於是坤變而為剝坤之上六忽下而居於乾之初九於是乾變而為姤此易之變上下無(wú)常者也乾之一陽(yáng)與坤之一隂相易而震生焉坤之一隂與乾之一陽(yáng)相易而巽生焉此易之變剛?cè)嵯嚯s者也是皆不可拘之以典常繩之以要約也唯變之所適誰(shuí)得而禦之者故曰易道之用存乎變?nèi)灰字烙畜w有用其變而無(wú)常者用也其常而不變者體也君子之學(xué)易能通其變而得其常極其用而執(zhí)其體是可謂善學(xué)易之書(shū)而深明易之辭力行易之道者矣易道之體安在哉曰敬而已矣乾曰夕惕若厲敬也坤曰敬以直內(nèi)敬也易之道千變?nèi)f化而歸於一敬大哉敬乎其入德之捷徑作聖之奇勲歟故曰易道之體存乎常今也學(xué)易而得乎敬之一字則出入起居非度不由外內(nèi)屋漏惟懼是知曰度曰懼罔不夙夜以此應(yīng)世則遇憂(yōu)患而自明遇世故而自達(dá)以此謹(jǐn)獨(dú)則無(wú)師保而自律遠(yuǎn)父母而自嚴(yán)君子何修何飾而臻此哉其初率循乎易之辭而不敢違揆度乎道之方而不敢離既於變動(dòng)不居之中探索其典常不變之要在此而不在彼於是執(zhí)而有之躬而行之故易之道為實(shí)用而不為虛言矣故仲尼稱(chēng)之曰茍非其人道不虛行深贊之深嘉之之辭也故曰易道之行存乎人

　　易之為書(shū)也原始要終以為質(zhì)也

　　要平聲質(zhì)猶俗云胎骨也朱子發(fā)曰原始於初爻要終於上爻成六位以為體質(zhì)張子厚曰於一卦之義?始終兩端以求其中者六爻則各指所之非卦之質(zhì)也

　　六爻相雜惟其時(shí)物也

　　謂隂陽(yáng)雜居於六位所以為之爻物事也卦者事也爻者時(shí)也在此爻則為事當(dāng)此時(shí)剛?cè)嵯嚯s於隂陽(yáng)之位而吉兇可見(jiàn)矣一云物者隂陽(yáng)之物亦通此四句總言六爻之義前謂初上此兼指中爻

　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終易難易之易本木之幹末木之杪自初至上之象卒始卒之卒此申原始要終之意柴氏曰卦有初上以事莫不有始終故先存其體質(zhì)也爻也者時(shí)也於是分別六爻之義先言初上二爻初卦之本也體未具故難知上一卦之末也體已具故易知初之辭但就其事擬度而言至其卒之辭皆言成事之終耿睎道曰擬議以成其變化擬言其始成言其終朱子發(fā)曰初上以時(shí)言之初終也以理言之本末也以事言之始卒也

　　若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備

　　此申六爻相雜之意物隂陽(yáng)之物德猶蓍之德圓而神卦之德方以知之德謂雜物以撰六爻之德也是非得失也耿睎道曰雜物者分隂分陽(yáng)以為經(jīng)迭用剛?cè)嵋詾榫暥噱e(cuò)乎其間也朱子發(fā)曰揉雜六爻之物撰定六爻之德辨得失是非則非中爻不備崔氏曰中爻二三四五也蓋在初上之中龔氏曰是非者事也以言明之者辨也朱子發(fā)又曰物無(wú)常是亦無(wú)常非施於彼者或不可施於此用於古者或不可行於今是與非不可不辨也鄭少梅曰因奇耦之相乘有比和有戰(zhàn)克故有是非也

　　噫亦要存亡吉兇則居可知矣

　　噫嘆辭要讀如要終之要居如居則觀其象之居王子雍讀則居為其辭

　　知者觀其彖辭則思過(guò)半矣

　　知今智過(guò)平聲越也此總結(jié)六爻之義有是非則有得失有得失則有存亡有存亡則有吉兇又曰存亡者猶消息又曰盈虛也故要其存亡吉兇之驗(yàn)則爻之是非居可知矣居可知猶曰可坐而知也彖者原始要終以為質(zhì)者也故觀其所系之辭則已思過(guò)六爻之半龔氏曰有是非則位之存亡事之吉兇要之則可知矣居言無(wú)待於動(dòng)也思過(guò)半矣言無(wú)待於爻也李仲永曰舉本末以見(jiàn)中爻之是非則存亡吉兇不必動(dòng)而後知耿睎道曰觀是非之要在要其存亡吉兇觀存亡吉兇之要在觀其彖辭彖者統(tǒng)論一卦之材雖未及爻辭之?dāng)嗉獌粗哂^之則思過(guò)其半矣程可久曰其是非明辨?zhèn)潇吨胸骋云湮挥挟?dāng)否應(yīng)有好惡剛?cè)犭s居固可以見(jiàn)存亡吉兇不待動(dòng)而見(jiàn)乎外也

　　此一節(jié)分初上中四爻之義

　　二與四同功而異位

　　分中爻二隂之位

　　其善不同二多譽(yù)四多懼近也柔之爲(wèi)道不利遠(yuǎn)者近上聲近君故戒謹(jǐn)亦其善也特不同於二耳柔之為道不利遠(yuǎn)者二遠(yuǎn)於君張子厚曰柔之用近也

　　其要無(wú)咎其用柔中也

　　指二

　　三與五同功而異位

　　分中爻二陽(yáng)之位

　　三多兇五多功貴賤之等也

　　等等差也

　　其柔危其剛勝邪

　　指三邪今耶程可久曰二四雖同於臣功而位有遠(yuǎn)近之異二得中而上應(yīng)故多譽(yù)四近君而上承故多懼譽(yù)也懼也皆因爻之善特其善不同耳柔利於近承故不利遠(yuǎn)者以其柔中故得無(wú)咎三與五同於陽(yáng)功而異於君臣之位三過(guò)中承應(yīng)不及於君故多兇五處尊位而得臣位之助故多功不言其善不同者兇非善也五為君位故貴三遠(yuǎn)於君故賤三多兇者以柔處之則不稱(chēng)而危以剛處之則太過(guò)而勝中爻視五為遠(yuǎn)近得失之方故柔危剛勝特指三而已矣六十四卦不盡如此舉其多者云龔氏曰柔中者多譽(yù)則五多功者用剛中也三之柔危則二與四之柔為安三之剛勝則五之剛為當(dāng)而二之剛為不及矣李氏曰曰多者非皆然也

　　此一節(jié)申言中爻之位大略如此蓋以位當(dāng)不當(dāng)為吉兇然六十四卦自乾坤之外多以九居二以六居五為善蓋二五君臣之位臣欲有為於下故須用剛君欲無(wú)為於上故可用柔此又文王之指非孔子之例也

右第十章

　　辨初上中爻之位

　　易之為書(shū)也廣大悉備

　　柴氏曰廣大具三才也悉備兼而兩之有隂又有陽(yáng)有柔又有剛有仁又有義也林黃中曰有天道故大有地道故廣有人道故備亦通

　　有天道焉有人道焉有地道焉

　　順卦之位自上而下故中言人

　　兼三才而兩之故六

　　三極而言三才者隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x乃三者之才也兼而兩之而三才之體乃具故卦必重而為六位

　　六者非他也三才之道也

　　恐人指以為才而不知其為道故申言之即所謂天道人道地道也林黃中曰前章既言六爻之辨此章遂論其本諸三才而成耿睎道曰六者非三才之位乃三才之道也

　　道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉

　　朱子發(fā)曰此下再明六爻雜物之義耿睎道曰道一則無(wú)變而兩則相摩相推而變動(dòng)焉龔氏曰凡反常者皆變也離靜者皆動(dòng)也朱子曰等謂貴賤遠(yuǎn)近之差物隂陽(yáng)之物也林黃中曰位以為經(jīng)爻以為緯錯(cuò)而成文郭子和曰隂陽(yáng)雜比則有著見(jiàn)之文文不當(dāng)當(dāng)云文當(dāng)不當(dāng)?shù)∪殖删涔手乖撇划?dāng)而當(dāng)在其中矣林黃中曰爻位相得不相得也

右第十一章

　　鄭少梅曰易之為書(shū)本於明道也至於有數(shù)有象有辭蓋不假是三者則道無(wú)由而明善學(xué)易者必自辭而窮象自象而窮數(shù)自數(shù)而窮理理窮則性盡至於命而道明矣道有變動(dòng)所以為爻爻數(shù)之系也爻有等差所以為物物象之系也物相錯(cuò)雜所以為文文辭之系也茍能因隂陽(yáng)相雜之文而悟分隂分陽(yáng)之物因分隂分陽(yáng)之物而悟陽(yáng)奇隂耦之爻而知一隂一陽(yáng)之道則無(wú)負(fù)於聖人之作易也又曰一有變動(dòng)則墮於數(shù)惟未變動(dòng)之前學(xué)者思而勉之得其道則脫於吉兇之域矣

　　易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危

　　紂當(dāng)殷之末世文王當(dāng)周之盛德故其事為紂囚文王於羑里而易乃興於此時(shí)也柴氏曰非盛德則易無(wú)自而興楊廷秀曰仲尼殷後也貶殷末世而不諱不以私?jīng)]公也其辭危憂(yōu)患斯世故其辭危懼耿睎道曰危如操心危之危林黃中曰以其辭危而知其為殷之末世文王與紂之事也毛伯玉曰文王身履其危文王以其身試者演之為書(shū)易之教自此始行於天下

　　危者使平易者使傾

　　危險(xiǎn)也平則無(wú)險(xiǎn)故其心危懼者易之辭使之平夷而無(wú)憂(yōu)易險(xiǎn)易之易其心平夷自以為安者易之辭使之傾危而知懼柴氏曰殖有禮覆昏暴天道也栽者培之傾者覆之天之於物也耿睎道曰亦生於文王與紂之事而已程可久曰必於德而不必於數(shù)

　　其道甚大百物不廢

　　物象也亦事也百物不廢則無(wú)事之不該矣

　　懼以終始其要無(wú)咎此之謂易之道也

　　終始即原始要終也自始至終使人知戒懼其要在於欲人之無(wú)咎而已此易之所以為道也始言辭而繼言道則知辭以載道者也

右第十二章

　　前三章言易之書(shū)此章明易之道鄭少梅曰文王之所以興紂之所以亡一則小心知危一則慢易自肆此吉兇之最明白者也易之道無(wú)一而不在其中此物理之學(xué)學(xué)者見(jiàn)物之消息盈虛有盛衰興廢有生死禍福寧無(wú)懼心哉危懼之心學(xué)易者之初心也柴氏曰夫子於此盡發(fā)文王興易之意

　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行恒簡(jiǎn)以知阻

　　夫聲扶健則自專(zhuān)故平易而無(wú)隂以為之險(xiǎn)有險(xiǎn)則知之矣順則承乾故簡(jiǎn)徑而無(wú)陽(yáng)以為之阻有阻則知之矣然易簡(jiǎn)貴乎有恒恒則知險(xiǎn)阻易簡(jiǎn)而能恒者以為天下健順之至也王介父曰隂陷陽(yáng)為險(xiǎn)陽(yáng)距隂為阻此以天道言也朱子曰健者如自高臨下而知其險(xiǎn)順者如自下趣上而知其阻此以人事言也毛伯玉曰乾坤隂陽(yáng)之畫(huà)也健順隂陽(yáng)之性也易簡(jiǎn)隂陽(yáng)之德也天下之人變態(tài)情偽各極其險(xiǎn)阻而卒不逃於奇耦之二畫(huà)所以知險(xiǎn)知阻

　　能說(shuō)諸心能研諸慮

　　能謂易之乾坤說(shuō)今悅研考覈也之於為諸心慮指天下之人舊本作諸侯之慮今據(jù)略例鼂氏曰其繆已久矣今正之張子厚曰易簡(jiǎn)故能說(shuō)諸心知險(xiǎn)阻故能研諸慮

　　定天下之吉兇成天下之亹亹者

　　鄭少梅曰易簡(jiǎn)則吉險(xiǎn)阻則兇乾坤定之也然則天下之亹亹者趣易簡(jiǎn)而避險(xiǎn)阻亦乾坤成之也

　　是故變化云為吉事有祥

　　此以下言聖人用易之道云為即言動(dòng)也陸農(nóng)師曰君子曰言動(dòng)聖人曰云為蓋君子言動(dòng)擬議以成其變化聖人之變化在於一身而形於云為者也變化即易之變化乾坤之一闔一闢者也在天下則易簡(jiǎn)能說(shuō)其心研其慮在聖人則一云一為無(wú)非變化祥貞祥先見(jiàn)之兆也猶記云清明在躬志氣如神嗜欲將至有開(kāi)必先不言?xún)凑叻窖灾髦獊?lái)不為兇言也與幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)之義略同柴氏曰不言?xún)磳?zhuān)為易簡(jiǎn)言之

　　象事知器占事知來(lái)

　　事有其祥故即事為象即可知器不待筮卦爻而後知其制器之象也即事為占即可知來(lái)不待筮卦爻而後知其來(lái)物之占也楊廷秀曰象者器之影占者來(lái)之訊李氏曰器者象之形來(lái)乃占之應(yīng)柴氏曰云者告人之說(shuō)故占事知來(lái)為者有所作為故象事知器器即事之形而下者也

　　天地設(shè)位聖人成能

　　天地?zé)o全能聖人舉事而知器知來(lái)不待象占者聖人之成天地之能也楊廷秀曰天地以易簡(jiǎn)而設(shè)位於上下聖人以易簡(jiǎn)而成能於兩間郭子和曰聖人參天地贊化育以備三極之道也

　　人謀鬼謀百姓與能

　　與去聲聖人成能無(wú)待象占矣而猶謀之人謀之鬼雖夫婦之愚皆使之與其成能之事者聖人先天地以舉事雖知吉事之祥而聖人不自成其能也并天下之謀合天下之智以為聖人之能洪範(fàn)汝有大疑謀及乃心謀及卿士謂人也謀及庶人謂百姓也謀及卜筮謂鬼也

右第十三章

　　與下章相屬上篇首言乾坤易簡(jiǎn)聖人成位乎中以參天地故終歸於其人德行身乎易者也此篇終言乾坤易簡(jiǎn)而始之以爻象繫辭終歸於聖人成能而不廢占筮之事同乎易者也

　　八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣但有奇耦之畫(huà)而已包羲始畫(huà)八卦相重立卦之體則以八物之象成卦之義以告天下不立文字也至於文王則因其卦體而繫之以彖辭又發(fā)揮剛?cè)岫M之以爻辭所以言隂陽(yáng)之情也情如下所云凡易之情是已剛?cè)犭s居於六位而吉兇可見(jiàn)知者觀之則象已可見(jiàn)吉兇而況有言乎雜居於六位而事之吉兇可見(jiàn)矣

　　變動(dòng)以利言吉兇以情遷

　　變通所以盡利故以利言當(dāng)位則吉失位則兇而遠(yuǎn)近承乘愛(ài)惡之相攻情兇或遷而吉情吉或遷而兇

　　是故愛(ài)惡相攻而吉兇生

　　情之所愛(ài)者攻其所惡惡者亦攻其所愛(ài)愛(ài)勝惡則吉惡勝愛(ài)則兇

　　遠(yuǎn)近相取而悔吝生

　　近取遠(yuǎn)則多吝遠(yuǎn)取近則多悔

　　情偽相感而利害生

　　情感偽則害生偽感情則利生或曰爻有情偽乎曰姑以此一端言匪寇婚媾寇乃偽婚媾乃情也

　　凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝

　　此又申言遠(yuǎn)近相取而悔吝生未盡之意

　　右第十四章自彖象引而伸之專(zhuān)明爻義能明此數(shù)語(yǔ)則六爻之義粲然可見(jiàn)矣

　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　右第十五章與易全不相關(guān)恐?jǐn)嗪?jiǎn)錯(cuò)見(jiàn)於此非說(shuō)卦也或曰諸如此類(lèi)易各準(zhǔn)其情而為之辭然誣善失守恐不入卦爻王介父曰易之辭亦必不慙枝游屈也郭子和亦嘗疑之不敢彊通

　　厚齋易學(xué)卷四十六

　　<經(jīng)部,易類(lèi),厚齋易學(xué)>