【離下坤上】

　　明夷

　　贊曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難大王以之

　　雜卦曰明夷誅也

　　都聖與曰日之遇夜而入乎地中之時(shí)也

　　鄭康成曰日出地上其明乃光至其入也明則傷矣

　　張知常曰明不可夷也人謂之夷耳

　　程可久曰明入地中明出地上此觀文察理以知幽明之故者也在人明為物揜者為傷內(nèi)卦離為明外卦坤傷明者也

　　右明卦義

　　程正叔曰晉者明盛之卦明君在上羣賢並進(jìn)之時(shí)也明夷者昏闇之卦闇君在上明者見(jiàn)傷之時(shí)也

　　王景孟曰其在人君則為昏闇其在賢人則為晦藏【正義同】

　　李去非曰晉外景也明夷內(nèi)景也晉明乎外明夷明乎內(nèi)晉以順用其明明夷以順保其明外有蒙蔽而用其明則必傷矣

　　趙氏曰不特遭時(shí)之昏暗人有蔽於物汨於情者皆足以傷吾之明也

　　右推廣卦義

　　象贊曰明入地中明夷君子以蒞衆(zhòng)用晦而明

　　右明卦用

　　序卦曰進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也石守道曰晉之上九已用伐邑若極進(jìn)必見(jiàn)傷?也

　　程正叔曰進(jìn)之不已必有所傷理自然也

　　林黃中曰明夷晉之反也離反居下坤反居上上下相易而成卦也【餘同程說(shuō)】

　　右明卦序

　　利艱貞

　　贊曰晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之

　　正義曰時(shí)雖至闇不可隨時(shí)傾邪故宜艱難固守其至正之德

　　石守道曰君子當(dāng)闇?zhǔn)离m遇難而不失其貞故曰利

　　朱子發(fā)曰明夷之世不晦其明則有禍?zhǔn)湔齽t其明熄處之者利在于艱貞而已

　　張舜元曰明傷之時(shí)唯艱難守貞晦其明而後免也

　　李去非曰外有蒙蔽而用其明則必傷矣文王拘箕子囚皆傷也文王以全卦為象箕子以內(nèi)卦為象利艱貞謂內(nèi)三爻也

　　說(shuō)者皆惑于六五以其為箕遂以為象唯此謂內(nèi)三爻為得其指

　　李子思曰易卦諸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艱貞蓋諸爻之中不幸而或遇艱難之象則以艱難之辭戒之未有一卦全體以利艱貞為義者也此蓋覩明入地中之象知君子之明傷為可懼而危辭以戒之六十四卦言利貞者非一更加以字者如坤之利牝馬之貞家人之利女貞同人之利君子貞不過(guò)各因其卦之材而為之義獨(dú)明夷加以艱字則其時(shí)可知也其商之末世乎文王抱明於躬而處紂之時(shí)深感此象故托意以為世戒抑以自警也此卦自臨變九自二之三六自三來(lái)二遂成明夷之象九三之進(jìn)前遇坤土其進(jìn)為艱而以六居二乃貞故有此象

　　右明卦象占

　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

　　贊曰君子于行義不食也

　　正義曰去坤最遠(yuǎn)遠(yuǎn)遯匿跡飛不敢顯故垂其翼也

　　龔深父曰明夷之難在上而初極遠(yuǎn)之宜下而不宜上故飛而垂其翼就下也

　　蘭惠卿曰陽(yáng)剛之君子居明夷之始戢翼避禍見(jiàn)幾先遯九家曰火性炎上離為朱鳥(niǎo)故曰于飛為坤所抑故垂其翼陽(yáng)為君子三者陽(yáng)德成也曰以喻君不食者不得食君祿也

　　張子厚曰進(jìn)應(yīng)于四為三所困故曰于飛垂翼亦有此象

　　林黃中曰晉之上九反居明夷之初飛而垂翼行而不食非遇傷之故乎飛之為言不敢集也行之為言不敢留也既飛而又垂翼懼不免于矰弋也既行而又廢食懼不免于刑戮也

　　王介父曰三日不食棄其應(yīng)之象也

　　王景孟曰君子于行謂去其祿位也三日不食謂義不食其祿也

　　案六二身也初九九三翼也初在下其翼垂也專(zhuān)以內(nèi)卦離為朱鳥(niǎo)取象

　　耿睎道曰體炎上之性亦必有所往而犯難尚淺故主人有言而已主人宜見(jiàn)賓禮而有言況其他乎

　　郭子和曰主人主我者也有言則難將作矣蘭惠卿曰知明夷之主不義而亟去之不食其食有攸往是委而去之也則主人有言蓋闇君之於君子既不能用及其去也又不能無(wú)言

　　案離性炎而不靜有飛行之象以避坤之闇而去之投明也垂翼不敢上進(jìn)也不食不敢食坤之祿也三日離三爻之象也凡此皆避坤之闇舍四之應(yīng)也其舍四之應(yīng)以閡三也所以然者應(yīng)四有攸往則有言也其有言亦以三故也明夷之君在上故四為所主即觀遠(yuǎn)臣以其所主之人也

　　以上六為闇之主義不相妨

　　案君子于行三日不食伯夷義不食周粟之爻後世若孔子於衛(wèi)明日遂行在陳絶糧亦應(yīng)斯義右明象占

　　春秋左氏傳曰叔孫穆子之生莊叔以周易筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰明夷之謙明而未融其當(dāng)?shù)┖跞罩t當(dāng)鳥(niǎo)故曰明夷于飛明之未融故曰垂其翼象日之動(dòng)故曰君子于行當(dāng)三在旦故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山山敗于人為言敗言為讒故曰有攸往主人有言必讒言也

　　以言為讒唯其時(shí)物不拘一說(shuō)也

　　右明占法

　　六二明夷于左股用承馬壯吉

　　贊曰六二之吉順以則也

　　石守道曰六二居中有位者也漸近明夷之主不能如初之飛而尚在位故有傷

　　林黃中曰明夷以傷為義近取諸身而有首足心腹之象初二為股三四為腹五上為首【此以兩位為一象】初三右也故二四謂之左五亦首也故上謂之大首右強(qiáng)而左弱陽(yáng)壯而陰羸吉事尚左兇事尚右者文武異宜故剛?cè)岙惿幸?/p>

　　說(shuō)者以左為陽(yáng)右為陰失之矣

　　蘭惠卿曰左者陰也右者陽(yáng)也豐之折右肱終不可用則明夷雖傷左股而傷不害也承馬壯吉與渙之初六近傳九二之象同

　　呂與叔曰在二陽(yáng)之間不能自明而賴物以為明不能自行而賴物以有行順物之則而不自用晦其明者也夷于左股則不能自行乘馬者馬在前前遇九三之剛故馬壯也

　　閭丘逢辰曰行地莫如馬行坤之地馬之壯者尤其健者也二質(zhì)陰柔故立左肱壯馬之戒

　　馮當(dāng)可曰壯馬九三也陽(yáng)體為馬

　　王景孟曰六二文明之主也以六居二柔順之至也夫子釋之曰順以則也所謂內(nèi)文明而外柔順以蒙大難者也說(shuō)者以為大顛閎夭此何義哉豈不以下體而輔九三乎以九三為文王之爻非也此徒泥不可疾貞為文王之事此不識(shí)爻義也夫南狩獲其大首武王之事也左股見(jiàn)傷羑里之厄也股傷而壯者猶無(wú)恙所以為文王者猶故也案離之為卦在天成象日也在地成形火也火以虛而明實(shí)而闇明夷土在火上塞而不明則明者傷矣日出地上為晝?nèi)杖氲叵聻橐姑饕娜杖氲叵码[而不見(jiàn)則明者傷矣然離之所以為明者六二也二臣位而在下者也蒙坤難或?yàn)槲耐踔吵旭R之壯有武王繼之之象承謂已承之壯謂三陽(yáng)也然則文王作易而自言之乎曰古今天下唯有此理爾有此理則有此事有此事則有此象休咎之?dāng)?shù)不可得而逃也自後世觀之則見(jiàn)其當(dāng)文王與紂之事云爾文王初不自以為己事也右明象占

　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

　　贊曰南狩之志乃大得也

　　石守道曰南者取其背暗向明狩者所以為民除害如武王救民是也

　　王介父曰凡易之所謂戈者興事之小者也其所謂田者則興事之大者也狩則田之大者也李氏曰自初至三皆以離而蔽然初與二則明既晦矣九三重剛處離之極則將大有為反其晦而復(fù)於明故有南狩之象

　　李去非曰幽陰之極必有至明者出而伐之南明方也大首為闇之主者也不曰元首者首上之象也上末也無(wú)元義故變文言大

　　朱子發(fā)曰自二至上有師之體坎為北冬狩之時(shí)離為南三動(dòng)之上南狩也大首元惡也得者易辭離為甲胄戈兵故象狩獲

　　右明象

　　程可久曰不可疾貞者冀有悛心也以冬田為象則非疾貞也

　　郭子和曰離之性失之過(guò)則暴故戒之以此案三隂在上據(jù)大君之位未易除也故正之不可疾耳

　　右明占

　　王景孟曰他卦九三與上六為正應(yīng)在明夷則為至明克至暗之象

　　鄭少梅曰南狩則上六之不明變?yōu)殡x明矣李季辨曰武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷以利艱為貞二者各當(dāng)其事也

　　右明爻義

　　六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭

　　贊曰入于左腹獲心意也

　　案以此推之乃獲六五之心

　　楊中立曰腹坤象也坤體之下故曰左腹地道尊右故也于出門(mén)庭則與慎密而不出者異矣王介父曰與上同體以六五上六為門(mén)庭

　　耿睎道曰二陰之象也

　　案艮之門(mén)闕豫之重門(mén)皆以絫隂畫(huà)為象

　　李氏曰自初至三同為離體三則武王之事自四至上同為坤體上則商末之事也蓋四與上同體既親且近處腹心之地矣然左非有為之所雖處腹心而不見(jiàn)信任於是深知其心不可與存商則出門(mén)庭以趣周也

　　案此爻之義最難明然以爻象觀之亦有可言者離明晦於地下今自下卦入上卦而四處上體之下則入于左腹之象也左以象言不必拘左右之辨也入其腹則獲其心矣得其心腹則往出門(mén)庭無(wú)所畏避而明不復(fù)夷自此升矣蓋指九三而言陰陽(yáng)之情近而相得故有此象大抵內(nèi)卦為明傷為明晦外卦則明出于地照破羣陰矣用兵克獲得其腹心皆其象也諸說(shuō)支離舉無(wú)足據(jù)或曰紂剖賢人之心正應(yīng)此象

　　右明象占

　　六五其子之明夷利貞

　　贊曰其子之貞明不可息也

　　案五君位為人主而夷天下之明不以訓(xùn)也故文王移置其象於上六以初登于天後入于地況明夷之主六五在下而承之則明夷之主之子之象也其父在上夷天下之明矣其子居明夷之時(shí)繼明夷之治利在於貞而明不可以復(fù)夷也故孔子贊之曰明不可息自後世以其為箕遂傅會(huì)於文王與紂之事甚至以爻辭為周公之作而非文王之辭蓋箕子之囚放在文王羑里之後方演易時(shí)箕子之明未夷也唯李子思非之【其說(shuō)謂班馬止言文王演卦乂曰人更三聖世歷三古止言包犧文王孔子未嘗及周公也馬李長(zhǎng)而下始有周公作爻辭之說(shuō)絶不經(jīng)見(jiàn)孔頴逹始引韓宣子見(jiàn)易象與春秋知周公之德與周之所以王為周公爻辭之證審爾謂周公作象辭可也況春秋又將屬之周公乎此論確矣】至箕子之事終不敢議委曲而為之說(shuō)豈襲於王輔嗣之文而境熟乎或曰不言父而遽曰其子可乎曰易中取象不言其故多矣止如此卦初九遽曰于飛而不言何物六四遽曰入于左腹而不言何人上遽曰初登于天而不言大明此爻稱其子則上六為父可知矣以五中正故取利貞之象以告筮者使人主在上專(zhuān)以夷明為事則明者懼矣此聖人轉(zhuǎn)兇為吉之微意也

　　閭丘逢辰曰以陰居陽(yáng)既失於不正又在坤順之體於明夷之時(shí)其幽闇昏庸特紂之主也舉下以見(jiàn)上不欲直斥故但以箕子之明夷利貞為言不復(fù)更立他辭聖人之意深矣

　　循王輔嗣作箕子唯此說(shuō)差通

　　右明象占

　　上六不明晦初登于天後入于地

　　贊曰初登于天照四國(guó)也後入于地失則也

　　李子思曰明夷者有明而傷也晦其明者有明而晦也乃若上六居幽陰之極本自無(wú)明故曰不明晦言其實(shí)晦非藏明也

　　朱子曰始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此

　　馮當(dāng)可曰上已在地上反應(yīng)於三為出而復(fù)入于地

　　李去非曰初登于天因晉之象

　　郭子和曰不明而晦其明息矣聖人原始要終言之故曰初登于天後入于地

　　案上天之上也故離之明炎上初則有登于天之象重陰之極積地之後故離之明終不能出後則有入于地之象所謂不明而晦者此之謂也況去離之遠(yuǎn)唯有坤土不明晦也卦因有晉初登于天也上六變?yōu)橘S火在山下復(fù)入于地也易窮則變?cè)谥T卦之終則當(dāng)為明登于天唯明夷坤地之積陰在上離炎上之勢(shì)至此不勝而窮故乃有入地之象易之無(wú)逹例每如此

　　右明象占

　　代氏曰易以意為主此卦之意主於上六故以象闇君則君位不在五諸卦意有顃此者唯學(xué)者識(shí)之

　　右明爻義

　　趙氏曰初夷之始也故見(jiàn)幾而避之二離明之中正也故傷不至於甚而用承馬壯吉初二三同離體也故皆言明夷之可以復(fù)自六四以上則坤加離所以傷此明者也故五言利貞上言入地唯四近明夷之心故獲其心則出門(mén)庭以避之聖人為明哲之慮如此學(xué)者其母惑於傅託之說(shuō)哉案自六五其子轉(zhuǎn)為箕子而孔子?傳又以文王箕子言之言易者遂傅會(huì)其說(shuō)以初為伯夷二為文王或以為大顛閎夭三為武王或以為文王四為微子五為箕子上為紂夫孔子所謂易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德當(dāng)文王與紂之事謂一經(jīng)之指慮患之深其辭多危爾非專(zhuān)為明夷一卦說(shuō)也夫因文王箕子之事以六爻比類(lèi)之未必不合也然文王之演易所以公諸萬(wàn)世豈專(zhuān)託意於是哉孔子亦以卦象文王?象箕子未嘗裂爻位而分之也以箕子居五之君位文王居二之臣位豈其然乎

　　右明六爻

　　<經(jīng)部,易類(lèi),厚齋易學(xué)>