欽定四庫(kù)全書

　　厚齋易學(xué)卷四十八　　　　宋　馮椅　撰

　　易外傳第十六

　　文言

　　此錯(cuò)雜彖象之言以文之故曰文言蓋孔子門人之所題以志篇目者也朱子發(fā)曰錯(cuò)雜彖象反復(fù)成文問(wèn)答往來(lái)相錯(cuò)亦文也故大玄凖之以玄文林黃中曰聖門以學(xué)者執(zhí)文害意故於乾卦問(wèn)答而再釋之將使學(xué)者觸類而長(zhǎng)深思而得至於坤則申言之而已他卦亦時(shí)舉一二見(jiàn)於說(shuō)卦學(xué)者明乎乾則通乎坤明乎坤則六十二卦皆可通矣

　　元者善之長(zhǎng)也

　　彖爻全以人事明之長(zhǎng)張丈反首也元者仁也為衆(zhòng)善之首一隂一陽(yáng)之謂道乾道也繼之者善則元亨利貞也亨利貞皆自一元而出故曰善之長(zhǎng)以長(zhǎng)釋元義林黃中曰穆姜云體之長(zhǎng)以物象為義此云善之長(zhǎng)以訓(xùn)詁為義也

　　亨者嘉之會(huì)也

　　會(huì)者交相見(jiàn)之禮亨言情好之通也古稱賓客曰嘉亦以會(huì)聚之好言之以會(huì)釋亨

　　利者義之和也

　　言順物之宜而不相悖也以和釋利

　　貞者事之幹也

　　貞者固守事理之正而不可奪所謂天下之動(dòng)貞夫一猶城築之楨幹也楨言其貞謂木之堅(jiān)者故立以為幹以幹釋貞林黃中曰立本之謂幹

　　君子體仁足以長(zhǎng)人

　　體去聲今俗作替非穆姜無(wú)君子二字仁者元之善也長(zhǎng)善故足以長(zhǎng)人李子思曰果木之實(shí)其中有生性者皆謂之仁此造化之本而生物之元也朱子曰體仁如體物然仁是道理以人立骨程可久曰湯武身之是也

　　嘉會(huì)足以合禮

　　會(huì)穆姜作德嘉好相會(huì)則禮可合謂朝聘會(huì)同燕享冠昏之事李子思曰猶隂陽(yáng)之會(huì)而嘉生也

　　利物足以和義

　　利物者順適物情使之各得其宜而不相妨故曰足以和義

　　貞固足以幹事

　　朱子曰貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹游定夫曰事以知謀物以知?jiǎng)?chuàng)而不貞則事不立李仲永曰四德不言知藏諸用也此古占語(yǔ)春秋時(shí)穆姜嘗言之於隨故孔子述之蓋析為四德以推廣乾之在人者也

　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　　此孔子之所以文彖之言也游定夫曰行此四德則乾道在我矣故曰乾元亨利貞

　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也

　　乾之潛龍?jiān)谌藙t有龍德而隱者隱諸潛也此爻內(nèi)卦變巽隱伏之象楊廷秀曰龍德具矣所潛者時(shí)與位耳

　　不易乎世

　　易讀如天下有道丘不與易之易三人道世也九二比之則足以善世本爻遠(yuǎn)之則不可得而易之也游定夫曰龍德而隱故不易乎世龍德而中正故善世耿睎道曰不易乎世則獨(dú)善而已無(wú)善世之功也

　　不成乎名

　　君子者人之成名也見(jiàn)則名成隱則名泯名者人之所稱亦以去人道之遠(yuǎn)也一無(wú)乎字非

　　遯世無(wú)悶

　　遯徒頓反逃也悶門遜反心懣貌去人道之遠(yuǎn)是遯世也陽(yáng)舒而明故無(wú)悶

　　不見(jiàn)是而無(wú)悶

　　亦以遠(yuǎn)人故人不我知所為不見(jiàn)是於人也夫世不能易雖遯去而何憾名不可成雖非之而何損故皆曰無(wú)悶

　　樂(lè)則行之憂則違之

　　樂(lè)聲洛行之則不終隱也違之則勿可用也此復(fù)釋無(wú)悶張子厚曰主於求吾志而己無(wú)所求於外也

　　確乎其不可拔

　　釋勿用也確苦學(xué)反堅(jiān)實(shí)貌拔蒲八反手出之也如朝拔一尤之拔言不為世用

　　潛龍也

　　此章文初九之言總結(jié)龍德而隱之義也不易乎世不成乎名身潛也遯世不見(jiàn)是而無(wú)悶心潛也至於樂(lè)行憂違則志亦潛矣身以心為主心以志為主志潛則心潛心潛則身潛此見(jiàn)之決而守之固雖欲拔而出之不可得矣李子思曰此蓋負(fù)天下至剛之德不出則處而無(wú)躊躇之志者朱子曰六爻皆以聖人明之有隱顯而無(wú)淺深也

　　九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人何謂也子曰龍德而正中者也

　　云以正中明見(jiàn)與大人之義蓋以正中之德處正中之位也正中言正當(dāng)中也朱子曰不潛而未躍之時(shí)

　　庸言之信庸行之謹(jǐn)

　　行去聲庸平常也朱子曰常言亦信常行亦謹(jǐn)

　　閑邪存其誠(chéng)

　　鄭邪下有以字閑限之也以言行之信謹(jǐn)限其邪則誠(chéng)存矣蓋乾陽(yáng)之誠(chéng)自潛而見(jiàn)未嘗亡也唯防邪之害誠(chéng)耳三接人道過(guò)中則邪故限之於外也蘭惠卿曰邪自外入故閑之誠(chéng)自我有故存之程正叔曰得正中之義處無(wú)過(guò)之地唯在閑邪閑邪唯在語(yǔ)默動(dòng)靜與人交接之際如人有室藩墻不修不能防宼

　　善世而不伐德博而化

　　夸功曰伐相忘曰化唯存誠(chéng)故言行足以善世而其德能博夫是之謂見(jiàn)然乾健不息使伐善而不化則其德不進(jìn)矣三四言進(jìn)德以此

　　易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也

　　此章文九二之言以君德結(jié)正中之義也石守道曰更舉易曰者欲見(jiàn)九二雖非君位有君之德也夫庸言庸行者言行之中也閑邪言其正存誠(chéng)保其中也善世而不伐德博而化得中而不敢過(guò)也凡以中正言之曰信曰謹(jǐn)曰閑曰誠(chéng)曰善世曰德博皆九之象曰庸曰不伐曰化皆二之象李季辨曰君德始著於二終盛於五大人之德當(dāng)如九五質(zhì)之天地日月四時(shí)鬼神無(wú)一之不合然後為君德之備然聖學(xué)自有源委若大人者言不必信行不必果而聖學(xué)之始則常言必信常行必謹(jǐn)閑去邪念實(shí)理自存此正心誠(chéng)意之學(xué)也正心誠(chéng)意即治國(guó)平天下之事行言謹(jǐn)信之始即欲善世而德博蓋君德之發(fā)源也唯無(wú)一毫自足之心不伐而化然後進(jìn)德不息竊嘗謂大易一書萬(wàn)世人主聖學(xué)之用而純乾一卦萬(wàn)世人主聖學(xué)之源也大抵易者理學(xué)之宗而乾坤者又易學(xué)之宗也子思孟氏言誠(chéng)者天之道而先儒亦每言誠(chéng)敬其源實(shí)出於此李子思曰乾之畫一一則誠(chéng)坤之畫中虛虛則生敬故乾之九二言誠(chéng)坤六二言敬誠(chéng)敬二字蓋始於包犧之心畫而天地自然之理見(jiàn)於形象者也

　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)

　　以德進(jìn)業(yè)修明日夕乾惕之義德以心言業(yè)以事言謂乾之德業(yè)已著於二至此當(dāng)進(jìn)修不已不可自安也

　　忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也

　　此言進(jìn)德修業(yè)之實(shí)以明終日乾乾之行事也盡己之謂忠以實(shí)之謂信書云恭儉惟德無(wú)載爾偽德者對(duì)偽之名主忠信則不偽而進(jìn)於德矣修辭則言不妄立誠(chéng)則行不欺言行不貳則業(yè)有可居之地矣陽(yáng)為實(shí)忠信與誠(chéng)之象此爻變兌為口舌有修辭之象游定夫曰言而忠信則言為德言行而忠信則行為德行蓋謂自九二之庸言庸行謹(jǐn)信充之進(jìn)於忠信居於辭誠(chéng)也程伯淳曰若以修省言辭為心則偽也唯立誠(chéng)則有可居之地有可居之地則可以修業(yè)矣劉氏曰三未免危疑當(dāng)以忠信與誠(chéng)為德業(yè)之本修辭使人見(jiàn)信則誠(chéng)立矣

　　知至至之可與幾也知終終之可與存義也

　　幾平聲及也義者當(dāng)然之分也此覆言進(jìn)德居業(yè)之義以明夕惕若之實(shí)也以進(jìn)德言之則德無(wú)止法知可至而至之可以與之幾及也蓋如九五之與天地日月四時(shí)鬼神無(wú)不合可也以居業(yè)言之則業(yè)有成績(jī)知其可終而終之可以與之存大義也蓋如周文王之終於西伯可也接乎上卦故可以進(jìn)終乎下卦故可以居審於所處惕厲之道也或曰三居人臣之極知前有可至之位而至之此害教之大者也李子思曰二已具君德矣而況於三乎乾坤純體與諸卦異乾為君六爻皆君事無(wú)臣位也坤為臣六爻皆臣事無(wú)君位也世儒未識(shí)乾坤之體安識(shí)乾坤之義此係名教之大者不可不辨

　　是故居上位而不驕在下位而不憂

　　是故因上文之辭緣知至知終之義以不驕不憂明無(wú)咎也上位謂下體之上下位謂上體之下爻之有位猶人之有位也德之所至則前有餘地位雖居上無(wú)足驕也不驕則能進(jìn)德矣業(yè)知所終則分所當(dāng)守位雖在下無(wú)足憂也不憂則能居業(yè)矣程可久曰居者不失其所之謂在則寓焉而已矣春秋書昭公之出於本國(guó)曰居它國(guó)曰在今下位稱在言其可進(jìn)非常處也或曰九三之位危疑如此烏知其在下位而不憂林黃中曰以其乾乾而知之也夫乾天下之至健而德行恒易反復(fù)皆乾不離於道君子居易以俟命夫何憂之有

　　故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

　　此章文九三之言以爻辭結(jié)進(jìn)德修業(yè)之義謂因其進(jìn)德居業(yè)之時(shí)而惕於至之終之之事也君德著於二君位尊於五自三以往無(wú)非養(yǎng)其德業(yè)之日而在上下之間處之尤難進(jìn)德修業(yè)惕厲以趨時(shí)求為無(wú)過(guò)以合於道可也李季辨曰進(jìn)此一位已有卓立之地始也庸信庸謹(jǐn)今則忠信已立可以為進(jìn)德之基始也閑邪存誠(chéng)今則修辭立誠(chéng)言修辭則暴慢自遠(yuǎn)邪不待閑言立誠(chéng)則已履實(shí)地誠(chéng)不待存言修誠(chéng)立則有業(yè)可居然聖學(xué)無(wú)止法進(jìn)德一念不容少息中間多少工夫何暇驕且憂哉

　　九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也

　　上下並上聲言升降也為離並去聲以上下進(jìn)退明躍與在淵以非為邪離羣明無(wú)咎之義上與進(jìn)言其躍下與退言在淵也上下宜有常度今無(wú)常度疑其為邪而志在於德則非為邪也進(jìn)退宜有恒所今無(wú)恒所則疑其離羣而志在於業(yè)則非離羣也躍有邪正之分淵為羣龍之宅位不當(dāng)非正也躍則離羣也故以非為邪離羣言之常猶定恒久也

　　君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也

　　所以上下進(jìn)退者以此

　　故無(wú)咎

　　此章文九四之言以德業(yè)欲及時(shí)結(jié)爻辭之義朱子曰內(nèi)卦以德學(xué)言外卦以時(shí)位言進(jìn)德修業(yè)九三備矣此則欲及時(shí)而進(jìn)也毛伯玉曰明其不可中止李氏宏曰三四皆中爻其辭畧同然三下體故詳於德業(yè)四上體故上下進(jìn)退之時(shí)不可失也蘭惠卿曰與進(jìn)無(wú)咎之意同有勉之之意林黃中曰以九居四有上下進(jìn)退之象以九居上有得喪存亡之義夫豈茍?jiān)坪踉?/p>

　　九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求

　　此下以同類相感明天下利見(jiàn)大人之義應(yīng)去聲後不再出者並同如嚶其鳴矣求其友聲是也謂之相應(yīng)則此鳴彼應(yīng)彼鳴此應(yīng)也同氣相求如下文是也借上句以發(fā)此句之指

　　水流濕火就燥雲(yún)從龍風(fēng)從虎

　　此皆同氣相求以明同類之感也卑則濕水潤(rùn)下故流之水求濕也高則燥火炎上故就之火求燥也雲(yún)水氣龍水族故雲(yún)求龍也猛虎嘯谷風(fēng)生故風(fēng)求虎也

　　聖人作而萬(wàn)物覩

　　聖人言大人也道曰大德曰聖作起也龍飛之象萬(wàn)物者人民夷狄鳥獸之總稱覩謂利見(jiàn)也程可久曰贊言聖人者七皆以政教及乎天下者言之

　　本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　　此章文九五之言此覆釋上意以結(jié)爻辭之義本乎天謂火與雲(yún)也親上謂就燥從龍也本乎地謂水與風(fēng)也親下謂流濕從虎也上下各從其類火從燥雲(yún)從龍水從濕風(fēng)從虎也亦舉一隅以言之聖人與萬(wàn)物並生於天地上下之間是亦同類故利見(jiàn)而覩之蓋全舉六爻之象也水坎象乾再索九二也下濕則謂初矣火離象九五之變也高燥則謂上矣雲(yún)坎氣之上騰謂九三之變也龍者上卦之乾一索得震之象下體之上則親上也虎者九三變兌之象風(fēng)者九四變巽之象上體之下則親下也或曰聖人之於民類也不曰萬(wàn)民而曰萬(wàn)物覩何也曰以殊分言之則有人物之別以三極言之則命於上下之間者皆同類也舉物則兼人舉人則遺物矣聖人者民物之主茍作於上則下斯覩之民物何擇焉韓退之原人粗知此意而語(yǔ)焉未粹者也或謂萬(wàn)物覩乃欲見(jiàn)之楊中立曰非也如日在天萬(wàn)物皆見(jiàn)聖人不作作則萬(wàn)物覩之矣李仲永曰聖人不作父子兄弟妻子有不相保者況於物乎聖人有作山川鬼神亦莫不寧鳥獸魚鱉咸若況於人乎

　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

　　貴而無(wú)位謂尊於一卦之上而無(wú)五之位高而無(wú)民謂極於一卦之上而遠(yuǎn)於初之民賢人在下位而無(wú)輔謂九二應(yīng)五而不應(yīng)上

　　是以動(dòng)而有悔也

　　此章文上九之言以九之動(dòng)結(jié)爻辭之義蓋七則無(wú)朕九則動(dòng)而吉兇悔吝之所生也以貴高者亢之義而上之象無(wú)位與民輔者有悔之義也蓋位者九五之位民者九五之民賢人者九五之輔過(guò)五則亢固應(yīng)有悔如此然用靜吉用作兇茍能謹(jǐn)守靜處不交物涉害雖兇其如子何孔子以動(dòng)之一辭發(fā)明文王占外之意然則不動(dòng)則雖亢而悔可亡矣

　　潛龍勿用下也

　　此至用九一節(jié)以位明人事蓋文用九之言也下去聲經(jīng)中唯此與井初二兩爻贊皆讀如今聲在下位故不可用馮氏曰居下位而欲為上禍斯及之矣

　　見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也

　　舍去聲止也與出舍於郊之舍同適止此位非久安也

　　終日乾乾行事也

　　行其位之事楊庭秀曰必有事焉非事則乾乾為無(wú)益之勤

　　或躍在淵自試也

　　四位近五未遽有為故試其可如試可乃己之試謂躍也

　　飛龍?jiān)谔焐现我?/p>

　　上去聲治平聲居上位而治天下

　　亢龍有悔窮之災(zāi)也

　　烖將來(lái)反天烖曰烖位窮於上而不知變則烖至窮極也數(shù)極而位亦極

　　乾元用九天下治也

　　治葉平聲陽(yáng)上窮之亢窮則變而反本反本則亨故乾以元而用九之變天下所以常治九不自用必有乾元之德乃能用之此孔子發(fā)明辭外之意李子思曰孔子贊彖曰大哉乾元此曰乾元用九四德獨(dú)舉一元何也曰亨利貞同出於一元如循環(huán)然乾道之終則一元復(fù)用矣都聖與曰見(jiàn)言在中將有為也潛而勿用以其在下而已飛龍而在天乃其所也見(jiàn)而在田則時(shí)舍而已過(guò)中故行事而不敢怠有疑故自試而不能釋得位則居上而治過(guò)上則勢(shì)窮而烖夫天下治亂未嘗不在乎君也中則治過(guò)則亢居尊位大中而能用九以通其變則不至於亢矣此所以積上治而成天下之治也馮氏曰乾道始於初九之潛馴致九五而成上九而極以人事言之人君非一身遽能有此天下亦祖宗垂統(tǒng)相承以至於今然則氣之始乾之元也氣之極乾之亢也草昧創(chuàng)業(yè)者有國(guó)之元也極治而驕侈者有國(guó)之亢也使人主當(dāng)極治之時(shí)能用其祖宗艱難創(chuàng)業(yè)之心為心體乾用剛內(nèi)以制一己之欲外以裁天下之過(guò)則其極無(wú)極其窮無(wú)窮亦猶四時(shí)循環(huán)而天道自若安有危亡之事哉

　　潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏

　　此下一節(jié)以時(shí)明天運(yùn)申文用九之言也藏與下韻明行皆張口聲陽(yáng)氣入伏地下乃潛藏之時(shí)故不可用亦內(nèi)卦變巽之義孔子釋潛曰隱曰下曰藏隨事制義無(wú)不可也

　　見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿?/p>

　　陽(yáng)氣外達(dá)乃文明之時(shí)故曰見(jiàn)內(nèi)卦變離之象文謂物之鮮榮明謂化之光顯

　　終日乾乾與時(shí)偕行

　　天運(yùn)將變乃與之偕行之時(shí)故終日乾乾天運(yùn)有變而無(wú)頃刻之息聖人懼夫人德業(yè)之止故欲其與時(shí)偕行而無(wú)有間斷也卦變履有行象

　　或躍在淵乾道乃革

　　或躍在淵乾道乃革上卦更始乃乾道革變之時(shí)故必躍而無(wú)咎革言更始也即所謂乾道變化也以卦言之筮得乾下復(fù)筮上卦革之義也以氣言之天地相去八萬(wàn)四千里上四萬(wàn)二千里為陽(yáng)位下四萬(wàn)二千里為隂位冬至之後陽(yáng)氣自地下而升凡五日一候三候一氣一氣升七千里至春分十八候六氣為四萬(wàn)二千里乃入陽(yáng)位變寒為溫乾道之革也卦變小畜夫妻反目之象

　　飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓?/p>

　　陽(yáng)氣在天乃位天德之時(shí)以當(dāng)大人之造五應(yīng)天之德位乎五是乃位乎天德也卦變大有元亨之象

　　亢龍有悔與時(shí)偕極

　　氣數(shù)以窮乃與之偕極之時(shí)故亢而有悔極者室柱之最高者也此卦變夬之象此一節(jié)全體以卦變言之蘭惠卿曰過(guò)此則一隂生故時(shí)之極此章多以氣候明之楊廷秀曰暑極不生暑而生寒治極不生治而生亂故戒之程正叔曰時(shí)極則處時(shí)者亦極矣李氏宏曰時(shí)行而偕行可也時(shí)極而偕極則為不知變

　　乾元用九乃見(jiàn)天則

　　乾元用九乃見(jiàn)天則則者法之體如權(quán)衡有則而不可過(guò)也時(shí)不極則變不用有元以用變則得中不過(guò)而天道之則見(jiàn)矣不用七而用九九變七不變故也游定夫曰將來(lái)者進(jìn)功成者退天之則也都聖與曰孔子釋乾之六爻者三贊言其理以爻義明之而前章言其位以人事明之此章言其時(shí)以天運(yùn)明之蓋孔子文言凡再釋乾義此章當(dāng)在其唯聖人乎之後今繼前章者以其義相蒙也夫有其位必有其時(shí)二者相遇然後為之而成王景孟曰位者人之所居也時(shí)者天之所運(yùn)也即天與人互明之而用九之義著矣李仲永曰此二章文用九之言用九不可見(jiàn)見(jiàn)於六爻在潛而下在見(jiàn)而舍在乾乾而行事在躍自試在飛則治在亢則窮窮則變變則通通則久故用九在六爻而天下治也此以人事言也潛藏於初文明於二時(shí)行於三道革於四位天德於五時(shí)極則終矣終則有始天行也天行有度故用九在六爻而乃見(jiàn)天則此以天運(yùn)言也斯言也意必有所授云張知常曰此章以天運(yùn)申前章之義陽(yáng)氣潛藏聖人所以在下天下文明所以時(shí)出而舍與時(shí)偕行所以行其能事乾道乃革所以進(jìn)而自試乃位乎天德所以居上而治與時(shí)偕極所以處窮而烖乃見(jiàn)天則所以常治而不亂林黃中曰此章言上下卦之應(yīng)初四為始初則潛藏而四乃革矣言革潛為躍也二五為中二則文明而五乃位天德矣言德稱其位也三上為終三則與時(shí)偕行而上則偕極矣言道窮而當(dāng)反也此章二節(jié)皆協(xié)韻

　　乾元者始而亨者也利貞者性情也

　　此至天下平一章因用九而申乾元之義以文彖之言而繼以乾之體用明之元者四德之首故夫子常以配乾蓋乾道至頤其流行發(fā)見(jiàn)者皆一元之氣也天地之間萬(wàn)物所資以始所謂乾知大始者一元主其事也始則必亨不亨則熄矣至於收藏歸斂乃情性之實(shí)蓋元亨者氣形之始而亨也利貞者性情之利而正也互文以見(jiàn)爾毛伯玉曰元亨利貞於人為氣形情性朱子曰乾唯一性情爾始而亨是性情發(fā)用處至利貞則一物具一性情百穀草木皆然李子思曰孔子每兼利貞言之者性情合為一也性情合一乃見(jiàn)天命知此則凡孔子於易所言性命皆可通矣性情鄭作情性意以情言利以性言貞也殊不知四德性則皆性情則皆情氣形性情各以其盛者言之爾性情情性初無(wú)後先孔子但協(xié)韻語(yǔ)猶正中中正止取其聲之協(xié)也馮氏曰孔子於易多為韻語(yǔ)亨情精情天下皆協(xié)

　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　能鄭作而孔子於四德每以元為主而繼以亨貞罕言利也懼人以利為可畧至此合而為一歸宿於利以見(jiàn)乾之利如此之大而包亨貞言之凡以明四德之不可一闕也亨者嘉之會(huì)合而言之所謂美利也不言利者對(duì)坤而言如言利牝馬之貞則貞不足於乾矣文王不言貞之所利者舉天下之貞無(wú)一非乾始之利不可指名也大矣哉云者嘆而有不盡之意

　　大哉乾乎

　　因嘆乾元之大而悟乾之全體若是其大也乾猶父元猶長(zhǎng)子觀子而知父也

　　剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也

　　此乾之大之體也剛健中正乃元亨利貞之所從出也六爻發(fā)揮乃旁通元亨利貞之情也剛者純陽(yáng)之精無(wú)一毫之隂故融而為元健者純陽(yáng)之運(yùn)無(wú)一息之止故達(dá)而為亨中則不倚而利為天下之平正則不偏而貞為萬(wàn)事之幹以六畫觀之內(nèi)剛健外中正凡內(nèi)乾之卦雖遇艮止坎險(xiǎn)亦必上進(jìn)剛健故也在外卦則以九居五以上臨下故為中正程可久曰大有大畜乾在內(nèi)曰剛健訟乾在外曰中正是也剛健中正散在諸卦未有不雜於隂者乾則純粹而精純言不雜粹言不駁精言純粹之極也內(nèi)外皆乾故謂之純無(wú)隂駁陽(yáng)故謂之粹內(nèi)外合一故謂之精唯其四者之純粹而精所以出為四德也凡孔子之所以反復(fù)言四德者於此盡發(fā)其緼以詔天下萬(wàn)世焉程可久曰乾之為時(shí)者一所以發(fā)越揮散旁通其情者六相對(duì)相變以合天之十二次或曰純坤亦有四德不言純粹精諸卦發(fā)揮亦有六爻何以乾獨(dú)言旁通情也曰坤畫耦耦則不可言粹耦則二二則不可言精至於諸卦六爻止各通其一卦之情旁通元亨利貞之情則唯乾也馮氏曰純粹精旁通情以御天皆以三語(yǔ)結(jié)上文或以為七德六德者過(guò)矣朱子曰旁通猶言曲盡

　　時(shí)乘六龍以御天也雲(yún)行雨施天下平也

　　此乾之大之用也乾各以其時(shí)乘此六陽(yáng)之氣以御天運(yùn)則雲(yún)行雨施天下均被其澤所謂能以美利利天下此其功用也彖贊天字亦協(xié)成字韻意古語(yǔ)之音協(xié)也毛伯玉曰以元包亨利貞?yīng)q春秋以春包四時(shí)也李氏宏曰彖贊言雲(yún)行雨施而後言六位六龍者蓋以雲(yún)行雨施起其用而六位六龍繼其用於後也此言六爻六龍而後言雲(yún)行雨施者蓋以雲(yún)行而施終其功而六爻六龍致其功於前也李仲永曰此一章文乾元亨利貞之言元始而亨者一元之出也利貞性情者一元之入也剛健中正純粹精者一元之合也六爻發(fā)揮旁通情者一元之散也時(shí)乘六龍以御天者一元之升也雲(yún)行雨施天下平者一元之降也出入合散升降不離乎一元所以見(jiàn)乾元之大也竊謂剛健中正以下槩言乾而元在其中李子思曰孔子之論元亨利貞或分而言之或繼而言之或離而言之或合而言之縱之衡之而於理無(wú)一不契蓋其胷中元自有乾坤所以流出於議論之間而辭無(wú)不達(dá)也

　　君子以成德為行日可見(jiàn)之行也潛之為言也隱而未見(jiàn)行而未成是以君子弗用也

　　此下再文六爻之言以釋前章未盡之意此初九也行並去聲見(jiàn)並清聲前章言德之潛此言行之潛德潛則不求用行潛則未可用成德成人之德如仁人善人信人之類乃以仁善信為行也德成者行日可見(jiàn)雖欲隱而不可得已今德隱於下而未見(jiàn)於世行在於己而未成其名世莫之知故未可用也文王言勿用謂不可用也孔子言弗用謂未肯用也李氏宏曰不成乎名則方且退藏不欲其名之彰也至於德行君子雖處幽潛未嘗一日廢也行無(wú)隱而不形曰未見(jiàn)曰未成者終於見(jiàn)且成也九二是已李子思曰行見(jiàn)而成則可用未見(jiàn)未成則弗用也潛藏於下不汲汲於用所謂龍蛇之蟄以存身也

　　君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也

　　此申前章君德未盡之意深明九二之為大人也四之字皆指君德朱子曰由四者以成大人之德李季辨曰言行信謹(jǐn)閑邪存誠(chéng)學(xué)問(wèn)之功也善世不伐德博而化寛仁之驗(yàn)也都聖與曰外剛故言學(xué)問(wèn)內(nèi)柔故言寛仁劉氏翔曰四者皆田之象基於積土聚之也成於敷菑辨之也地必平衍寛也功主利養(yǎng)仁也郭子和曰學(xué)聚問(wèn)辨寛居者期於仁以行之耳初九行而未成故仁以行之為九二之事仁以行之則德之所施者普矣大抵乾之六爻君德具焉養(yǎng)於初著於二日新於四而輝光於五至上終焉竊嘗因文言合乾坤而觀之於九二六二之傳有以知聖學(xué)之淵源有自來(lái)也九二言誠(chéng)而六二言敬則誠(chéng)敬之學(xué)本乎此也九二言仁而六二言義則仁義之學(xué)本乎此也此子思孟氏之學(xué)所為傳得其宗也與孔子又懼後世以乾坤為聖賢之辨而賢者以下不可企及於聖人亢聖人於高明而不知尊德性道問(wèn)學(xué)也則又於乾九二言學(xué)問(wèn)以見(jiàn)聖人不可以無(wú)學(xué)而坤六二言不習(xí)以見(jiàn)賢者亦可以造聖人之域此所以為孔氏之易之學(xué)而有功於天下萬(wàn)世也

　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

　　上去聲九四同此以位申前章德業(yè)未盡之義以明其位之危故不能無(wú)憂懼也九三九四題爻位者諸爻以君子大人起義此兩爻不可遽言重剛不中故題爻位以代大人君子之稱也因其時(shí)謂日夕之時(shí)李去非曰以六爻言之則三四為中今以居重剛之間則中在二五而不在三四李季辨曰卦重乾故曰重剛上不在九五之天下不在九二之田其位危而不安故惕李仲永曰上不在天下不在田則中在人矣故稱乾乾之君子而不言龍也不得中而行過(guò)中之事恐懼修省以補(bǔ)過(guò)故無(wú)咎都聖與曰聖人與人為徒不能無(wú)憂疑也然憂其所當(dāng)憂乃卒乎無(wú)憂疑其所當(dāng)疑乃卒乎無(wú)疑此三四所以皆無(wú)咎也李子思曰初二兩爻以德言三四兩爻以位言此所以錯(cuò)雜成文以盡六爻之義也鄭舜舉曰聖人亦有不中乎曰聖人之德無(wú)不中也時(shí)與位之不中聖人之所以兢兢也所遇然爾竊觀孔子論六位之中初無(wú)定說(shuō)以八卦言之則下卦之中在二上卦之中在五以六位言之則初上為上下而中在二三四五故大過(guò)謂剛過(guò)而中說(shuō)卦謂非其中爻不備以三極言之初二在下為地五六在上爲(wèi)天而三四在中為人故中孚以三四為中今乾乃以三四為不中者以二體取中也中無(wú)定用故無(wú)定位亦無(wú)定說(shuō)故曰君子而時(shí)中執(zhí)中無(wú)權(quán)猶執(zhí)一也

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎

　　此以位申前章德業(yè)未盡之義以明其疑於上下之間也天人與田皆不在者明其在淵也疑者謂疑於所處隨時(shí)而未定也劉氏翔曰三於下之中也過(guò)之四於上之中也不及故皆不中孔仲達(dá)曰人道親地三居之矣四下遠(yuǎn)於地上近於天非人所處蘭惠卿曰居偪近之地使其彰灼自顯安能免咎唯其進(jìn)退疑慮不輕所發(fā)所以無(wú)咎也

　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇

　　夫聲符發(fā)語(yǔ)之端後皆倣此此至況於鬼神乎一章以大人之德申九五前章未盡之意此言其德合造化之體也以此合彼猶符節(jié)然謂之合程可久曰天地之德生成萬(wàn)物日月之明照臨萬(wàn)物四時(shí)之序運(yùn)行萬(wàn)物鬼神之吉兇禍福萬(wàn)物蓋聖人作而萬(wàn)物覩以此

　　先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎

　　此言德合造化之用也先後並去聲造化莫大於天或先或後無(wú)往不合蓋在天在我者同此乾道也時(shí)之未至則先天以為之而天不違我非不違我不能違乾也時(shí)之既至則後天以奉之而我不違天非不違天不能違乾也天且不違況人與鬼神聽命於天者尚得而違之乎無(wú)恠乎日月四時(shí)無(wú)一之不合也李子思曰太極分而為隂陽(yáng)隂陽(yáng)分而為萬(wàn)類九五之所謂大人者能充太極而體乾之大而默運(yùn)隂陽(yáng)故凡受隂陽(yáng)之氣者無(wú)不合也天也日也春夏也神也則陽(yáng)也地也月也秋冬也鬼也則隂也蘭惠卿曰聖材使隂陽(yáng)則可以位置天地明昭日月序正四時(shí)驅(qū)役鬼神夫豈有不合者哉竊謂九五一卦之主故文言每兼一卦之象先天者謂乾下先乾上之天也後天者謂乾上後乾下之天也德合天地者初上卑高以陳也明合日月者二五中正坎離之位也序合四時(shí)者六位之序也吉兇合鬼神者文之當(dāng)不當(dāng)也

　　亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪

　　喪去聲聖或作愚非此章至終申上九前章未盡之義以三者明亢而因嘆非聖人不能處此孔子於初上之潛亢曰之為言以其為本末而表出之

　　其唯聖人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯聖人乎始若設(shè)問(wèn)而卒自應(yīng)之也一說(shuō)以前其唯聖人乎至此為申文用九之言不言得喪者知進(jìn)退存亡則無(wú)得喪矣進(jìn)退者身也存亡者位也得喪者物也天下之理未有有進(jìn)而無(wú)退有存而無(wú)亡者唯處之得其正則斯無(wú)悔矣本爻窮上反下則退矣九變六則亡矣無(wú)民無(wú)輔則喪矣正者貞也元亨利貞貞配上九也易於乾先言君子通上下言之也次言大人以德位言之也孔子至此再三感嘆而歸之聖人蓋非有聖人力量地位不能處此也李子思曰易之道一言以蔽之曰中而已天數(shù)中於五隂極則剝乾上則亢昔之知易之道者觀進(jìn)退存亡得喪之象於爻位之表每每達(dá)權(quán)而用中不待其至於亢而後用夫然故進(jìn)退存亡之際而不失其正也正者貞也此乾元之用之所歸宿而孔子論聖人之體乾亦歸於正也故予每以利貞為乾之性情而易學(xué)之根抵云都聖與曰唯聖人乃能用九而不亢是猶天之氣不能無(wú)愆陽(yáng)而天之道則變通而未嘗有弊也李氏宏曰堯舜相禪所以高乎千古者其知此乎雖然必得九五之大人然後可以去亢而知退特堯舜之細(xì)爾張知常曰持滿有道天下所以常治而不亂也毛伯玉曰志得意滿般樂(lè)怠傲是之謂亢夙夜祗懼不敢荒寧是之謂乾九五之重在位故曰大人上九之戒在亢故曰聖人同是一人也所從言之者異耳竊謂合為一人觀之可也各為一人言之義亦有在也李之說(shuō)進(jìn)退之正也張毛之說(shuō)存亡之正也