欽定四庫(kù)全書

　　厚齋易學(xué)卷三十二　　　宋　馮椅　撰

　　易輯傳卷二十八

　　經(jīng)下篇【既濟(jì)未濟(jì)】

　　【離下坎上】

　　既濟(jì)

　　象贊曰水在火上既濟(jì)

　　雜卦曰既濟(jì)定也

　　朱子曰既濟(jì)事之既成也水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟(jì)

　　李氏曰以六位則剛?cè)嵴远w則坎離交剛?cè)嵴齽t位當(dāng)而不亂坎離交則用通而不窮

　　郭子和曰六爻有應(yīng)者八卦然應(yīng)而皆得位者六十四卦獨(dú)此一卦而已是知既濟(jì)者必在有應(yīng)必得其位然後可也

　　李子思曰水火不相射此太極肇分之初八卦之定體也水火相逮然後能變化既成萬(wàn)物此太極既分之後六子之致用也水在火下兩不相射所以為未濟(jì)之象水在火上兩交相逮所以為既濟(jì)之象也其曰既成萬(wàn)物則水火之致用而成既濟(jì)也

　　趙氏曰乾下坤上為泰以天地之交也坎上離下為既濟(jì)以水火之交也以象言之水火若未可同於天地以畫觀之則乾畫居坤之中而為坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤畫居乾之中而為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南坎離者乾坤之大用也故泰之六爻雖相應(yīng)而二五處非其位既濟(jì)之六爻不惟皆應(yīng)而剛?cè)釤o(wú)一之不當(dāng)以是爻而居是位則其應(yīng)者皆正也水火相交而剛?cè)嵴龖?yīng)則其為既濟(jì)也豈不大哉案乾坤純體之交為泰又以二五九六兩爻交為既濟(jì)既濟(jì)者天下安泰之時(shí)已濟(jì)者也九六交于二五則陽(yáng)以隂濟(jì)變見(jiàn)而成火隂以陽(yáng)濟(jì)流通而成水又自坎離交於上下則火下濟(jì)於隂位而成烜水上騰於陽(yáng)位而成潤(rùn)坎離以氣交而非水火之粗跡也故自後天之易言之則乾居西北而坎居正北坤居西南而離居正南自先天之易言之則天尊地卑乾坤定于上下而乾陽(yáng)包隂而離位乎東坤隂含陽(yáng)而坎位乎西日月之象也是故易始於乾坤終於坎離以位上篇而下篇之終以既未濟(jì)者亦坎離之交也坎離之交為既濟(jì)其所關(guān)於造化人治之大乃如此濟(jì)之得名以利涉也既未濟(jì)皆有坎坎在上已濟(jì)也坎在下未濟(jì)也

　　右明卦義

　　象贊曰君子以思患而豫防之

　　右明卦用

　　序卦曰有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)

　　石守道曰凡在險(xiǎn)難之中非有過(guò)物之材則不能濟(jì)

　　林黃中曰自過(guò)而濟(jì)艮變?yōu)殡x震變?yōu)榭惨壮跛奈逯扯梢擦⑻煜轮抡弑赜羞^(guò)人之材草天下之俗者必有過(guò)人之行過(guò)而受之以濟(jì)之義也

　　李子思曰隂陽(yáng)二氣往來(lái)於天地之間或不能無(wú)過(guò)差故聖人作易大過(guò)之後繼之以坎離者隂陽(yáng)之中所以救大過(guò)之敝也小過(guò)之後繼之以既未濟(jì)者即坎離之中亦所以救小過(guò)之敝也

　　案過(guò)之大故繼以坎離之全過(guò)之小故繼以坎離之交此皆序卦之所未及言也

　　右明卦序

　　亨小利貞初吉終亂

　　贊曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

　　王輔嗣曰萬(wàn)事皆濟(jì)若小者未亨則有所未濟(jì)小者尚亨何況於大

　　程正叔曰既濟(jì)之時(shí)不能無(wú)小未亨也

　　耿睎道曰涉而未濟(jì)則所謂亨者有亨之道而已涉而既濟(jì)則所謂亨者乃亨之功也

　　李泰發(fā)曰陽(yáng)大而隂小故泰言小往大來(lái)既濟(jì)三陽(yáng)皆處三隂之下以陽(yáng)下隂是大者既濟(jì)而能亨其小者也【王景孟同】

　　卜子夏曰陽(yáng)已下隂萬(wàn)物既成

　　亨小之義難明唯李說(shuō)僅可通郭子和力辨六十四卦無(wú)亨小之義緣未濟(jì)亨下有小字誤書于此其說(shuō)曰?以既濟(jì)亨為斷句則既濟(jì)亨為文王辭小者亨為孔子釋之之辭

　　劉氏曰六二以謙虛得中而無(wú)盈滿之累此既濟(jì)之初所以吉九五以盈滿而安止於上值其道之窮而不知變通此既濟(jì)之終所以亂

　　李去非曰凡吉兇之相為無(wú)窮者剛?cè)嶂嗤贫魅テ浔疚混妒怯凶兌嵊屑獌粗惤褡冎葷?jì)則六爻之隂陽(yáng)已定矣茍狃於安而無(wú)所變更則其末流必漸至於頹靡而不振此既濟(jì)之窮而終止則亂也

　　朱子發(fā)曰始終時(shí)也治亂者道之窮通也

　　李去非曰初吉者既濟(jì)也中吉者訟也終吉者師之九二訟之初六履之九四蠱之初六賁之六五家人之上九鼎之九三也無(wú)初有終者巽之九五睽之六三也然則終之實(shí)難玩易者可以有得矣案卦以九六往來(lái)二五而成也六來(lái)居二麗于陽(yáng)明去其隂闇亨而為小者之象也亦初吉之象也初論六二則終當(dāng)論九五以九居五則其德當(dāng)乎大君之位而上下五爻亦各當(dāng)其位而天下定矣所謂利貞者以此也然各當(dāng)其位之定而無(wú)復(fù)有事則一氣之流行物情之營(yíng)為萬(wàn)事之更代所謂定者乃亂之源也故既濟(jì)之終則亂而孔子又贊之曰止則亂其義著明矣

　　右明卦象占

　　初九曳其輪濡其尾無(wú)咎

　　贊曰曳其輪義無(wú)咎也

　　李氏曰輪在車下尾在獸後初之象也【朱子同】唯剛動(dòng)之材勉於必濟(jì)何咎之有

　　李泰發(fā)曰履險(xiǎn)故曳輪涉川故濡尾

　　趙氏曰初以陽(yáng)剛當(dāng)始濟(jì)之時(shí)雖曳輪濡尾而無(wú)咎以其有應(yīng)而可以濟(jì)也

　　楊廷秀曰濟(jì)難之初將危亂而之吉亨也以剛居陽(yáng)有濟(jì)難之材火性鋭進(jìn)又能竭濟(jì)難之力如良馬焉駕車涉川岸已離而未登自非竭力以曳其輪至於濡尾而不恤何以能濟(jì)乎

　　案爻以應(yīng)坎之四為象坎為輪為水輪在四已曳之水在四尾濡之四在川岸挽之以濟(jì)者也濟(jì)則無(wú)咎

　　右明象占

　　六二婦喪其茀勿逐七日得

　　贊曰七日得以中道也

　　王介父曰茀者所以蔽車者也此爻柔順在中婦象也兩剛為之蔽茀象焉棄二剛以應(yīng)五故曰婦喪其茀茍得志乎五則二剛猶主已而為之蔽又焉用逐七日者從其應(yīng)以往反之時(shí)

　　劉氏曰古者后夫人皆以翟茀蔽車易以日言近以歲言遠(yuǎn)

　　李子思曰離為雉為文明有翟蔽之象

　　李去非曰自二之外七位而還于本位故曰七日與復(fù)震七日同義

　　案六自坤五來(lái)居于此而此爻之九乃往居于五矣二五隂陽(yáng)正應(yīng)則二婦也二歸于五之故居以從九則喪其上下二陽(yáng)之蔽己者矣天道無(wú)往不復(fù)自二歷徧六爻而復(fù)本位則凡七也言日者以位本乾也

　　張知常曰以中道自守雖見(jiàn)侵於羣枉必?zé)o失也此善言易者也

　　右明象占

　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

　　贊曰三年克之憊也

　　張子厚曰上六險(xiǎn)而應(yīng)此卦之終亂者也故以比鬼方

　　李去非曰此爻應(yīng)上隔三位故曰三年

　　朱子發(fā)曰鬼方幽遠(yuǎn)小國(guó)於既濟(jì)之時(shí)恃險(xiǎn)不來(lái)克難辭也離有戈兵

　　朱子曰以剛居陽(yáng)高宗伐鬼方之象也言其久而後克戒占者不可輕動(dòng)之意小人勿用占法與師上六同

　　林黃中曰以有商之盛王伐鬼方之小醜曠日持久至於三年而後克之者謹(jǐn)之至也殷?之頌曰赫赫厥聲濯濯厥靈夀考且寜以保我後生鬼方既服而威靈之所被者遠(yuǎn)矣然則三年而伐一國(guó)若怯而實(shí)勇與夫快心於一戰(zhàn)者有間矣故曰小人勿用

　　李季辨曰以剛居陽(yáng)竭力以濟(jì)者也如高宗之伐鬼方三年而後克之不以師老而止也三代之兵未嘗用一小人蓋無(wú)所用小人也茍用小人是平一亂而生一亂也聖人此意甚微

　　亦是一說(shuō)可以旁通時(shí)物

　　案既濟(jì)之治非不用力自致也濡尾曳輪喪茀不恤然後濟(jì)甚至有負(fù)固不庭者極力之久而僅勝之成既濟(jì)之治其難如此故在六爻初四之濟(jì)也易在坎水之際也二五之濟(jì)也速九六之互相往來(lái)也唯三上之濟(jì)也難而緩蓋險(xiǎn)?之極而火迫乎水鄰於相息也不有高宗之盛王不足以克此幽遠(yuǎn)不賓之人鬼方在北坎北方也上六遠(yuǎn)地也三年歷坎險(xiǎn)之三位故以年計(jì)也克者剛克柔也離為中女之卦故有小人勿用之戒易中如帝乙高宗之事所謂知以藏往者也

　　右明象占

　　六四繻有衣袽終日戒

　　贊曰終日戒有所疑也

　　趙氏曰雖有新繻而不棄衣袽之敝以其不忘濟(jì)難之始也【郭子和同】

　　楊廷秀曰有之為言也蓋不至於求而無(wú)之之謂也

　　林黃中曰說(shuō)者謂衣之?dāng)⌒蹩梢灾现壑┯拗^不然涉川而恃漏舟備舟而恃敗絮殆非防患之道也離為日三爻皆離故有終日之象坎為憂故有戒懼之象

　　案離三爻濟(jì)險(xiǎn)者也坎三爻已濟(jì)者也九象坤為常為帛此爻坤之四也己歷下卦故為衣之敝乍入上卦故為繻之新下卦為晝上卦為夜已離下卦日之終矣戒云者安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂者也

　　右明象占

　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其福

　　贊曰東隣殺牛不如西隣之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也

　　張子厚曰東隣上六也西隣六四也過(guò)於濟(jì)後也幾於中時(shí)也祭而合禮雖薄受福此爻既濟(jì)之主舉上與下其義之得不言而著也

　　李子思曰設(shè)彼我之辭以明在此之義

　　案五上體之中與四上同坎體而濟(jì)者也上六險(xiǎn)之終故雖極力以濟(jì)之而濟(jì)之也難四險(xiǎn)之始不盡力以濟(jì)之而濟(jì)之也易故有此象

　　李季辨曰此爻為既濟(jì)之君三既伐國(guó)矣治定功成之後必生侈心古之聖人其制禮也必立為四時(shí)之定祭外此皆徼福者也故有殺牛之戒後世邊境無(wú)事則禱祠之事起以高宗之賢伐國(guó)之後黷于祭祀以來(lái)?雉之變故聖人於此以祭祀言之其為後世慮者深矣

　　右明象占

　　上六濡其首厲

　　贊曰濡其首厲何可久也

　　程正叔曰坎為水濟(jì)取水義濡亦取水義窮至於濡首?？芍?/p>

　　耿睎道曰既未濟(jì)皆以涉川為義

　　李去非曰濡其尾則首可見(jiàn)矣濡其首則溺其尾可知矣

　　林黃中曰初為尾上為首

　　薛氏曰濡其尾者有後顧之義濡其首者不慮前也歷險(xiǎn)而不慮前其?？芍葷?jì)終亂其義見(jiàn)矣朱子曰首尾在既未濟(jì)二卦不必拘一說(shuō)各自為象且如無(wú)咎貞吉二卦亦自不同若一爻吉一爻兇?然不易此揚(yáng)子雲(yún)之太玄也易道不然案獸首在前尾在後則既未濟(jì)之六爻象皆衡觀也皆經(jīng)坎水故首尾皆濡以見(jiàn)凡事之欲濟(jì)者必身在其中乃可濟(jì)也首尾皆濡則身在其中矣未濟(jì)者方在水中坎在下也既濟(jì)者已出水上坎在上也若夫吉兇悔吝則各以爻之承乘遠(yuǎn)近愛(ài)惡為義此爻之厲登岸而材弱恐復(fù)溺焉故設(shè)此戒使已治者之不可忘危懼之心也書曰若涉淵水茲予往求朕攸濟(jì)此之謂也兩卦首尾不言何獸未濟(jì)姑曰卦有狐象此卦曳輪則牛之象也離為牛也

　　右明象占

　　案既濟(jì)險(xiǎn)在前未濟(jì)乃出乎險(xiǎn)者也而卦義相反焉蓋以水火相濟(jì)不相濟(jì)之象也然險(xiǎn)終在前故既濟(jì)終厲終出乎險(xiǎn)故未濟(jì)終孚應(yīng)易窮則變之義

　　右明爻義

　　劉長(zhǎng)民曰爻辭皆不稱既濟(jì)者以其各得位而互於逐爻明其義也初上居前後故以首尾言之二以中女既濟(jì)故稱婦三以過(guò)時(shí)既濟(jì)故稱伐鬼方四以臣既濟(jì)五以君既濟(jì)者也

　　案下三爻用力於濟(jì)者也上三爻既濟(jì)之後也六爻皆當(dāng)其位彊者濟(jì)而弱者不能濟(jì)故喪失戒厲皆在隂爻未濟(jì)六爻皆不當(dāng)位然反隂陽(yáng)相濟(jì)故無(wú)兇咎至其濟(jì)否亦以彊弱也唯未濟(jì)六五君位居中得吉自未濟(jì)六三之外兩卦諸爻不言濟(jì)者以首尾皆濡見(jiàn)濟(jì)之義也

　　右明六爻