【震下艮上】

　　頤

　　序卦曰頤者養(yǎng)也

　　雜卦曰頤養(yǎng)正也

　　耿睎道曰上止下動而其中虛頤之象也

　　馮當可曰凡人之頤上曰輔下曰車輔不動艮也車轉(zhuǎn)動震也

　　案輔上九之象車初九之象也

　　楊廷秀曰上覆下承衆(zhòng)齒森然卦之形也上止下動卦之用也皆齒頰飲食之象也故曰頤養(yǎng)也案艮一陽上覆震一陽下承中四耦畫衆(zhòng)齒之象也都聖與曰記曰君者所養(yǎng)也非養(yǎng)人者也孟子曰無野人莫養(yǎng)君子君無為以止乎上民有為以動乎下然後養(yǎng)之道得矣

　　案頤之為養(yǎng)其義有三以畫觀之四陰乃所養(yǎng)者也以二體言之上卦尊而艮體止無為以仰養(yǎng)於下者也下卦卑而震體動有為以致養(yǎng)於上者也民出穀粟絲麻以奉其上諸侯效職貢包篚以輸於王是也然分田制祿以養(yǎng)其臣平頒興積以養(yǎng)其民此又以上而養(yǎng)下者也故六爻之中所以養(yǎng)之者雖由乎二陽而自四以下皆以養(yǎng)於初九為象至上九乃有以上養(yǎng)下之義焉

　　贊曰天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

　　程正叔曰口所以飲食養(yǎng)人之身故名為頤因卦推養(yǎng)之義大至於天地養(yǎng)育萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民皆養(yǎng)之道也動息節(jié)宣以養(yǎng)生也飲食衣服以養(yǎng)形也威儀行義以養(yǎng)德也推己及物以養(yǎng)人也

　　右明卦義

　　象贊曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食

　　案象取止其動為義故受之以頤

　　程正叔曰物既畜聚必有以養(yǎng)之頤所以次大畜也

　　林黃中曰自畜之頤艮體不易乾變?yōu)檎鸲幎笏年柺侵^畜二陽而養(yǎng)四陰是之謂頤右明卦序

　　貞吉

　　贊曰養(yǎng)正則吉也

　　李季辨曰人生有口體之累孰不求養(yǎng)然得之必有道故曰貞吉

　　李去非曰自其微而觀之一飲一食之不正以積為非禮非義之大者皆根於口體之奉

　　都聖與曰君子之養(yǎng)口體惡乎所取之不正而況養(yǎng)其德也哉

　　李子思曰頤中有物謂之噬嗑頤中有物則害其所以養(yǎng)故不取頤養(yǎng)之義而頤中之虛元未有物則以貞吉告之方其未受外物之間要當擇其所養(yǎng)故正則吉不正不吉也

　　薄氏曰養(yǎng)民自養(yǎng)養(yǎng)賢皆貴其正

　　程正叔曰養(yǎng)身養(yǎng)德養(yǎng)人養(yǎng)於人皆以正道則吉也

　　案二陽居上下四陰居中正也虛中有離柔麗乎中於象為正於義為吉

　　觀頤自求口實

　　贊曰觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也都聖與曰記曰無節(jié)於內(nèi)者觀物弗之察故在我者正則中有主而可以觀人矣

　　耿睎道曰自養(yǎng)者正然後可以觀人之所養(yǎng)與其自養(yǎng)蓋取人必以身故也

　　朱子發(fā)曰四陰皆虛則無物故求口實

　　林黃中曰陽者足以養(yǎng)人者也【謂初上】陰者求以自養(yǎng)者也【謂中四爻】

　　郭子和曰頤非虛中則口實無自而致養(yǎng)必虛以容之斯足以受養(yǎng)矣故祇以觀頤口實為言飲食之養(yǎng)朝夕有常頤非止於飲食而已也聖人立象以盡意故言簡而理明如此

　　李子思曰古之觀人每每觀其所養(yǎng)而所養(yǎng)之大小則必以其所自養(yǎng)者觀之夫重道義之養(yǎng)而略口體此養(yǎng)之大者也急口體之養(yǎng)而輕道義此養(yǎng)之小者也養(yǎng)其大體則為大人養(yǎng)其小體則為小人天之賦予初無小大之別而人之所養(yǎng)各殊則其所成就者亦異頤之彖全以畫取象先儒言之矣二陽上下四陰居中正之象也所觀之頤二陽外實之象也自求口實四陰中虛之象也諸卦多以六爻為義獨此卦自為一例也頤以納飲食飲食所以養(yǎng)也論養(yǎng)之義古今唯孟子為詳曰養(yǎng)其一指失其肩背曰舍其梧檟養(yǎng)其樲棘此易之觀頤之方也曰養(yǎng)其大者為大人養(yǎng)其小者為小人曰無尺寸之膚不愛焉無尺寸之膚不養(yǎng)也此易之自求口實之象也至於養(yǎng)之之道又盡見於浩然之氣揠苗不耘之喻又曰茍得其養(yǎng)無物不長茍失其養(yǎng)無物不消學如孟子然後可以言頤右明卦象義

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇

　　贊曰觀我朶頤亦不足貴也

　　張舜元曰震動於下朶頤之象也頤之全體有龜之象焉存乎人者豈無良心哉舍而不知求反觀我之言語飲食以為節(jié)不知自養(yǎng)之為善是以兇而不足貴也

　　劉氏曰靈龜前知心之象也初九動於下朶頤之象也夫朶頤是養(yǎng)其小體以棄其大體小人之道也飲食之人則人賤之矣故曰不足貴

　　張敬夫曰人人莫不有至靈者【謂靈龜】若孟子所謂良貴是也【不以程正叔楊中立能嚥息不食之說為然蓋以靈為義也】

　　李季辨曰六爻貴止不貴動口之飲食言語上止而下動初九震體在下也靈龜心朶頤口也若謂人曰舍女養(yǎng)心之道而觀我養(yǎng)口體故兇

　　李子思曰頤之初中虛而未有所受故先以此戒之

　　郭子和曰頤之取龜猶艮之取背

　　程可久曰朶頤下垂以受物也

　　楊中立曰爾對我之辭

　　蘭惠卿曰易之言我者十三卦皆自指其爻也案陽饒有餘隂乏不足有餘者養(yǎng)人不足者養(yǎng)於人四陰養(yǎng)於人者也居於中靈龜也雖不足而可以自養(yǎng)【謂嚥息可不食也】

　　案初九養(yǎng)人者也動於下朶頤也以有餘而可以受物然位不足而勢不順非上九之比也懼無以應四陰之求乃告之曰舍爾之靈龜而觀我之朶頤失之矣兇之道也然設辭以拒四陰亦兇之道也頤中虛有離之象為介屬故以其靈而象龜而全卦之畫有仰龜之象而尾足不露耳抑聞之昭武陳氏曰朶之字亦為?多辨也【詳見注】

　　案下三爻震動故欲慎言語上三爻艮止故欲節(jié)飲食今爾心自有至靈如龜不知自養(yǎng)而觀我之言語以為從違取舍非計之得也【俗諺謂聽他人下頷動是已】亦有此義

　　右明象占

　　六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇

　　贊曰六二征兇行失類也

　　馮當可曰應五而五不應反而求初所以為顛頤李季辨曰反隨下體以動也

　　游定夫曰以上養(yǎng)下頤之正也在上而反資養(yǎng)於下則為倒置矣此二與四所以俱為顛頤也郭子和曰二五相應者也兩陰不能相養(yǎng)反養(yǎng)於初違經(jīng)常相應之理也【李仲永同】

　　李氏曰二應在五五居尊位而養(yǎng)于初拂頤之常楊中立曰丘在外而高上九之象也

　　李子思曰艮為山九居上丘之象也

　　張舜元曰賁於丘園亦艮之象

　　王介父曰於體為震是以有征之辭焉

　　案二所處亦難矣反養(yǎng)於初則拂君臣之經(jīng)往養(yǎng)於上則有不從君之失六五又不能以相養(yǎng)此其所以兇也

　　右明象占

　　程正叔曰女不能自處必從男陰不能獨立必從陽二陰柔不能自養(yǎng)待養(yǎng)於人者也

　　案天子養(yǎng)天下諸侯養(yǎng)一國臣食君上之祿民賴司牧之養(yǎng)皆以上養(yǎng)下理之正也二反下求於初則為顛倒拂違經(jīng)常若求養(yǎng)於上則往必有兇朱子發(fā)曰二陽受養(yǎng)於六五養(yǎng)道不足然二亦不可越五而上征也

　　劉氏曰凡陰必資陽之養(yǎng)初上二爻衆(zhòng)陰資焉二在上反受養(yǎng)於初故為顛頤違五之應故為拂經(jīng)四資初言顛頤而不言拂經(jīng)五資上言拂經(jīng)而不言顛頤從可知矣

　　案卦以二陽養(yǎng)四陰為義然逐爻遠近承乘愛惡情偽又復不可以槩定諸卦六二當位得中鮮有兇者而此爻獨不然蓋應在五而兩陰不能相養(yǎng)則於義無取矣下比於九陰陽之情近而相得則反求養(yǎng)於初固拂正應之經(jīng)也姑舍是則上有九焉又將越五而求之則無君矣是又罪之大者是以征兇固無一而可也震體陽動上雖遠亦有往征之象至顛拂于丘之指不勝異說然中四爻二顛三拂自有義例能通之則得矣

　　右明爻義

　　六三拂頤貞兇十年勿用無攸利

　　贊曰十年勿用道大悖也

　　李季辨曰三當應上上為頤之主應之正也三亦拂之而隨下體之動以正言之則兇三取上隔互體坤坤數(shù)十故曰十年

　　此說獨得之後取諸說旁通其義也

　　郭子和曰拂經(jīng)謂違二五相應之常此言拂頤則違頤之道矣本爻有應而兇者蓋上下動為頤之道今居上下之際過於動而不知止以是為貞則兇矣易每以十年反常則人之一失必十年而後復可不謹哉

　　王介父曰易之辭或稱年或稱歲歲者舉四時之周而言也【以言其久】至於十年則未有稱歲者蓋十年則亦已久矣不必言歲而後可以為久也

　　案其言十年取數(shù)不同皆列之以俟知者

　　案易之六二鮮有兇者而頤之六二征兇正應鮮有兇者而頤之六三貞兇此易之所以不可為典要如春秋之無達例也夫三者下卦之終也每有終之之義今上有正應宜往從之而不終於此矣然上居艮體近傅六五之君天下雖由之以養(yǎng)而勢位有間且止而不下接此三所以隨下體之動以為養(yǎng)而拂所養(yǎng)之正應也故守下體之貞而不上應於義為兇夫上終於止而三終於隨同體之初以養(yǎng)此雖十年之久終以不用而無攸利也所由以養(yǎng)之主與我正應乃固執(zhí)而不上交則亦何利哉

　　右明象占

　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎

　　贊曰顛頤之吉上施光也

　　王輔嗣曰屬上體居得其位應於初

　　程正叔曰初以陽剛居下在下之賢也與四為應四柔順而正能順於初賴初之養(yǎng)也

　　李季辨曰居上體與初為應亦曰顛艮體止於上而初動以應之故吉蓋以應人之所求也

　　耿晞道曰六二六四皆自養(yǎng)正而能有所養(yǎng)者也然二未離乎下而四則在上矣故二之顛頤不如四之吉也

　　案二為茍盒為正應二動而有求四止而待求此吉所以獨在四也

　　右明顛頤之占

　　程可久曰眈眈近視貌逐逐即物貌

　　張敬夫曰虎視常垂首

　　朱子曰眈眈下視而專也

　　案一卦之義莫吉于四頤之道貴正而六居四則正也卦有二陽上九秉由頤之權威震人主初九位卑而賢己則應初而不應上也近六五而同德資在下之賢以輔之不為上九所奪此又文王孔子之所未及言者也故以養(yǎng)於初九言之則吉以求養(yǎng)於初九言之則無咎上九陽剛虎也其貪嗜之欲未易饜也非所應之正咎必踵至唯本爻之於初其欲逐逐舍上而從之上有虎下視之心而不能奪不可得而咎也虎之象不一或取諸兌或取諸坤或取諸艮兌以西方白虎言也坤以乾龍對坤虎雲(yún)從龍風從虎是也艮以位乎寅尾星為虎也此以艮之上九言之為尾星之象也

　　右明虎視之占

　　六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川

　　贊曰居貞之吉順以從上也

　　李氏曰以六居五德未稱位故由頤之事宜在於己而反在於上九失養(yǎng)下之經(jīng)矣

　　李去非曰以陰柔居君位待上九以為養(yǎng)拂其常者也

　　楊元素曰六二從初六五從上俱失中爻之常劉長民曰以無養(yǎng)下之德故不加頤字乃曰拂經(jīng)合衆(zhòng)說而觀之可以互相明矣

　　右明象

　　耿睎道曰不能有所養(yǎng)則動而無輔是以居貞則吉不可涉大川也

　　朱子發(fā)曰艮止也有居之象

　　陸希聲曰不能養(yǎng)下民所不從不可涉難

　　劉氏曰五不利涉上利涉非剛健不能濟大事可知矣

　　案居貞吉猶洪範用靜吉謂自養(yǎng)可也不可涉大川猶洪範用作兇謂欲以養(yǎng)人則不可也

　　右明占

　　馮當可曰在五之經(jīng)當下應二如輔之應車也五下無應遂不復顛頤乃仰而應上九亦為拂經(jīng)是輔愈上而車愈下其將何以養(yǎng)故二與五俯仰不同而同於拂經(jīng)也然以象取之五傅於頤而當中如人之前齒雖無功於噬囓但不動搖缺折斯足矣故曰居貞吉傳謂順以從上者五雖柔順能傅於剛彊以自立如前齒雖不致用能傅於骨以自堅斯亦可久

　　毛伯玉曰五君也養(yǎng)人者其事也養(yǎng)賢者其道也而爻則陰也二者胥失之是拂其常者也無事猶可以分相縻故曰居貞吉欲有所為則難以濟矣無臣無民而求成事未之有也故曰不可涉大川案上九居已上而衆(zhòng)歸之已以陰柔居天下之上而無輔初九遠而不我即六二柔而不我應是無臣也三四皆非所養(yǎng)是無民也凡君上臣民之大經(jīng)已拂違矣當是時守正而無所事則尚得無咎有所事則不可濟矣

　　右明爻義

　　上九由頤厲吉利涉大川

　　贊曰由頤厲吉大有慶也

　　馮當可曰頤之所以成頤由此一爻

　　李季辨曰如人之頤然上體不全則下雖動而不應飲食之道廢矣

　　王輔嗣曰以陽處上四陰必宗之故莫不由之以得其養(yǎng)

　　楊中立曰卦惟二陽而爻居一卦之上衆(zhòng)陰由之以養(yǎng)也

　　郭子和曰豫之由豫以九四之剛德也頤之由頤以上九之剛德也初九非不剛也在頤之初未足以自養(yǎng)況養(yǎng)天下乎此天下之養(yǎng)所以必由於上九也

　　右明象

　　王輔嗣曰貴而無位是以厲也高而有民是以吉也為養(yǎng)之主物莫之違故利涉大川

　　蘭惠卿曰六五陰柔不能養(yǎng)物而養(yǎng)物之權皆歸於本爻所以危厲然六五順從於我使物由已養(yǎng)吉孰大焉

　　劉氏曰以剛在五之上厲也而六五尊之故吉耿睎道曰輔之者衆(zhòng)故利涉大川也

　　右明占

　　李氏曰養(yǎng)賢以及萬民上九足以當之

　　程可久曰二五君臣之正位不能養(yǎng)物為拂經(jīng)則由頤於上者亦危矣雖然君子居有為之地有可為之材豈憚於危而不任其重哉故厲吉而利涉大川也

　　李去非曰上九主乎頤者也伊周能使天下之大權在已而君不疑以退聽然不免於危厲

　　毛伯玉曰六五不可涉大川而上九利涉大川此非常之事也而其端在於養(yǎng)民夫天下之勢何常之有有以養(yǎng)之則君之矣五誠無以養(yǎng)之彼安得不歸於上天下莫不與也雖欲不濟不可得矣厲者非常之危吉者莫大之慶

　　案隂宗于陽之卦必在九五君位然後為正而安比之所以吉而後至者則兇也豫之九四所由以豫則六五為貞疾之主而朋盍簪於九四然而位在六五之下猶可以制也故其辭曰勿疑頤之上九所由以頤而位在六五之上居一卦之外不可得而制矣故六五為拂經(jīng)為不可涉大川而由頤利涉皆歸於上九而其辭曰厲蓋天下之生久矣斯民生養(yǎng)之道實為人上者有以致之斯民茍得其養(yǎng)則歸之矣此湯武之所以興也故厲而吉涉大川而利其事可以想見為人上者盍知所謹哉右明爻義

　　李季辨曰口容止故頤貴止不貴動上三爻皆吉下三爻皆兇

　　趙氏曰雖其爻之當否為義不同然吉兇之大槩可決也

　　馮當可曰頤者養(yǎng)也養(yǎng)人亦所以自養(yǎng)也六爻之中動而從人以求養(yǎng)者皆兇靜而受人之養(yǎng)者皆吉

　　李氏曰顛頤者上反養(yǎng)於下也由頤者天下由之而養(yǎng)也朶頤者動以致養(yǎng)也丘頤者止於上而養(yǎng)下也拂頤者失養(yǎng)之道拂經(jīng)者失養(yǎng)之常此六爻之義也

　　毛伯玉曰頤之義凡三養(yǎng)心者君子之道也以初九明之養(yǎng)人者大人之事也以上九當之養(yǎng)於人者天下之勢也以二三四發(fā)之

　　案卦以二陽養(yǎng)四陰六五之君反受養(yǎng)於上九而曾無養(yǎng)人之功故中四陰爻皆以顛拂為象初九位卑埶微未足道也上九有其位矣有其埶矣而又有其民而利涉大川故下體之動者皆以兇為戒蓋動而從上以涉大川其事有難言者也上體雖止而四以應初為吉五以居貞為吉聖人之情睟然見乎辭矣

　　鮮于子駿曰六爻與象戾者上下不順也凡頤之道以尊養(yǎng)卑以上養(yǎng)下今震下艮上長反動而求少少反止而養(yǎng)長故諸爻多以顛拂言之

　　右明六爻