欽定四庫全書
厚齋易學(xué)卷二十 宋 馮椅 撰
易輯傳第十六
經(jīng)下篇【家人睽蹇解】
【離下巽上】
家人
贊曰女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
案卦以女貞為利孔子謂一家皆當(dāng)正女正只一事也故首曰女正位乎內(nèi)而繼之以云云蓋合父子兄弟夫婦然後為一家之人
雜卦曰家人內(nèi)也
正義曰明室內(nèi)之道正一家之人故謂之家人程正叔曰家人者家內(nèi)之道父子之親夫婦之義尊卑長幼之序正倫理篤恩義家人之道也 又曰治天下之道蓋治家之道也推而行之於外耳故取自內(nèi)而出之象為家之義也
案王仲淹以明內(nèi)齊外為義非也萬物絜齊於巽方非巽有齊義也
右明卦義
象贊曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒
右明卦用
序卦曰傷于外者必反其家故受之以家人
焦氏曰明夷之失本由家道不治故受之以家人李子思曰序卦聨屬之意不免委曲以求通如明夷家人睽是也易之卦多以反對(duì)取義而雜卦兩兩相從得聖人作易之意為多
案明夷變家人易五上二爻為陽也
右明卦序
利女貞
王輔嗣曰家人之義以內(nèi)為本故先言女也程可久曰六二正位乎內(nèi)以應(yīng)九五九五正位乎外以統(tǒng)六二此男女之正也特曰利女貞者夫子制義非宜貞固於家人之時(shí)如父子為隱與不責(zé)善非正也
此專以女言之
馬季長曰男以女為家家人以女為奧主長女中女各得其正故曰利女貞
趙氏曰卦惟二陰爻而一居二一居四各得其位張敬夫曰在咸之時(shí)則尚少此中女與長女家道既成之象也
鄭舜舉曰長女處下而巽順乎陽中女處中而傅麗乎陽婦人之義有三從離巽蓋盡從陽之義此女之正也
此以二女立卦為義正得文王彖卦之意
馮當(dāng)可曰以內(nèi)外二體言之巽離皆女也周南召南本乎后妃夫人以位乎內(nèi)者為主也
李子思曰以離之陰柔處中有中女之象而今處內(nèi)卦是為女子之貞此家人所以為利也且以天下觀之一國在內(nèi)以一國觀之一家在內(nèi)以一家觀之女子在內(nèi)背陽向陰而常處乎內(nèi)者女子之正也
此主雜卦之意
耿睎道曰男女莫非家人也男易正女難正女正則家人莫不正矣故以女正為利
胡翼之曰女之性無常而好惡隨人凡君子欲治其家必正其身以正其女使閨門之內(nèi)尊卑之序各得其正是治家之道在女正為始也
案凡曰貞者不特正也有固守之義焉女貞之義所該者廣故一卦之象其取類亦廣孔子特以男女內(nèi)外之位正推言之舉一隅耳今之說者止述孔子之傳而文王之易則不復(fù)推求嘗竊病之善乎張敬夫曰九五居外六二居內(nèi)男女正位之象也四陽二陰陽彊而陰弱夫唱婦隨之象也愚亦曰長女居上中女居下長幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也而鄭少梅又曰家人之卦由人事而名也天理在焉學(xué)者不旁其情而拘於家人一事則六十四卦皆拘也請(qǐng)以吾之一身論家之道九五者吾之心也志所在也六四者吾之身也氣所在也心為身之君志為氣之帥志與氣是吾身內(nèi)之父母也志在於耳而能聞志在於目而能見志在於手而能執(zhí)志在於足而能行是耳目手足本於身見聞執(zhí)行本於心相配為夫婦也夫易象廣大無所不包在人推測(cè)故曰其稱名也小其取類也大
右明卦象占
初九閑有家悔亡
贊曰閑有家志未變也
李季辨曰言為人女之道女子生則願(yuàn)為之有家當(dāng)閑之於未從人之時(shí)則可以無後悔也
王輔嗣曰凡教在初而法在始志變而後治之則悔矣
胡翼之曰於私邪未萌之時(shí)以為之閑故悔亡都聖與曰九剛閑之之道初始閑之之時(shí)
右明象占
六二無攸遂在中饋貞吉
贊曰六二之吉順以巽也
李季辨曰言為婦之道婦道不敢成事故曰無攸遂職在飲食之事故曰在中饋
耿睎道曰無攸遂是無失德也在中饋是無失職也無失德者順無失職者巽也
朱子發(fā)曰二主婦之位
楊中立曰柔順中正得女人之正也婦人無遂事從人而已無非無儀維酒食是議
案無攸遂正應(yīng)九五從之者也故事無所專在中饋居下卦之中在中也互體坎飲食之象也故以主饋言之斯二者婦人之貞也故吉以六居二婦人之貞之象也
右明象占
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
贊曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也
林黃中曰六二為婦六四為子本爻居子?jì)D之間處門內(nèi)之長母之象也
蘭惠卿曰以剛居陽在內(nèi)卦之上故有嗃嗃之稱處二陰之間所以又有嘻嘻之戒
李季辨曰言為人母之道也母道尚嚴(yán)太嚴(yán)則不和故有悔而厲然與其狎而慢寧若嚴(yán)而肅故吉家政廢弛無所恐懼則母道失矣故終吝
楊中立曰家人有嚴(yán)君焉而本爻所以限內(nèi)外雖嗃嗃未失也婦子以順說為事而至於嘻嘻則失節(jié)矣
程正叔曰治內(nèi)過剛則必悔于嚴(yán)厲雖未得寛猛之中然而家道齊肅人心祇畏猶為家之吉也嘻嘻笑樂無節(jié)也必致敗家之兇吝之甚則至於兇故未遽言兇也
朱子曰嘻嘻嗃嗃之反筮者各以其德為應(yīng)故兩言之
呂與叔曰嗃嗃讙言以聚議也治家而不免家人議之悔且厲也彼雖議我我未失道悔厲猶吉也此說亦通
林黃中曰離火之極故有炎熇之象【猶俗言焦熬也】鄭子產(chǎn)曰火烈人望而畏之故鮮死焉是火有嚴(yán)威之象也【鮮死吉也】家道尚嚴(yán)而戒瀆故曰悔厲吉
亦有此象
案母道尚慈親而不尊然內(nèi)治繫焉不可過于慈也孔子因其象之剛而槩謂之為嚴(yán)君良有以也家人以下二爻言也以重剛不中而下有初九之剛焉此所以有嗃嗃之象也婦子以上下二爻言也以過中而遇二陰之柔說焉此所以有嘻嘻之象也故嗃嗃嘻嘻皆重複不一之辭此爻自離變震有噬嗑之象然則王輔嗣轉(zhuǎn)注文從口為嗃嗃嘻嘻未為失也
右明象占
六四富家大吉
贊曰順在位也
李季辨曰言為人子之道也子而克家則其家富矣
林黃中曰介於九五九三之間陽富陰貧以柔居陰而謂之富家者此也
王景孟曰易以陰陽相得為富本爻居二卦之中當(dāng)剛?cè)嵯酀?jì)之地而以陰靜之材處之所謂居而有之者也
李去非曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也順於陽則益不勝其為吉矣
毛伯玉曰子者父之陰臣者君之陰以此為國其國必康以此為家其家必昌
案文同田為富分貝為貧此爻處內(nèi)外上下之間盡為子之道富實(shí)在四陽爻或乘之或比之或應(yīng)之或同一體在己雖虛視之猶已之有也惟六二不富而於己無忌嫉之嫌
王景孟曰家人六爻各得其正故雖陰陽錯(cuò)居舉無嫉妬使此爻比五而有妬二之心使六二應(yīng)五而有嫉四之心焉能安富家之大吉乎為人子者不有私財(cái)而合上下內(nèi)外為一體此家之所以富而為吉之大也
右明爻義
九五王假有家勿恤吉
贊曰王假有家交相愛也
李季辨曰言為人夫之道居五應(yīng)二二盡婦道五假而有之五君位故曰王得內(nèi)助則無憂矣楊中立曰天子理陽道后治陰德天下之內(nèi)治后聽之也故勿恤吉
朱子曰以剛健中正下應(yīng)六二之柔順中正蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也此以應(yīng)六二言之
李去非曰有廟則假有廟有家則假有家正之至也不能正乎家者不有其家者也不能享於廟者不有其廟者也
蘭惠卿曰剛中正為家人之主而初二三四各當(dāng)其位亦如人君正身齊家使父子兄弟夫婦各正位乎內(nèi)外而不相紊故不待憂恤而吉
林黃中曰傳有云閨門之內(nèi)具禮矣乎嚴(yán)父嚴(yán)兄妻子臣妾猶百姓徒役也然則古之聖人推一家之治以及乎天下如斯而已矣天下之治本於一家敬其父則天下之為人子者莫敢不孝事其長則天下之為人弟者莫敢不順刑於寡妻則天下之為人夫者莫敢不義字於厥子則天下之為人父者莫敢不慈
此以全卦言之二說皆通所占用者唯當(dāng)其時(shí)物耳
右明象占
上九有孚威如終吉
贊曰威如之吉反身之謂也
郭子和曰家人之始在於閑及其能成在於信究其終不可變者威如之吉而已
王輔嗣曰凡物以猛為本者則患在於寡恩以愛為本者則患在於寡威故家人之道以嚴(yán)終也朱子曰以剛居上在卦之終故言正家久遠(yuǎn)之道必有誠信威嚴(yán)則終吉也威如非謂作威也反身自治則人畏服之矣
王景孟曰徒能威乎人而不能嚴(yán)乎其身則在人未有能我信而我從者使吾之身無一毫之可愧焉則將不施威而有自然之威矣何者人深信之故也吾是以知易之有家人也聖人不以責(zé)之家人而責(zé)之吾之身為人父者躬行之有素則家人無不孚之者矣其所謂躬行者豈飾厲以為威哉正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之非心罔念已潛消而默化矣此威如之謂也反身之謂也夫六爻自初至五剛?cè)岣鳟?dāng)其位家道貴整肅也此爻宜以柔居之乃反柔為剛何也家道整肅不可有始而無終也故曰威如終吉
右明象占
李季辨曰言為人父之道也 又曰此家道之終也一卦六爻皆善父子夫婦男女各得其正也一家皆正則有終而吉矣
右明爻義
李季辨曰下三爻正內(nèi)之事也上三爻正外之事也女子之道其始也為人女初九言之其中也為人婦六二言之其終也為人母九三言之母道貴嚴(yán)婦道貴順女子當(dāng)以禮自防故初與三居之以九二居之以六男子之道其始也為人子六四言之其中也為人夫九五言之其終也為人父上九言之父道貴嚴(yán)夫道貴義子道貴順故上與五居之以九四居之以六六爻剛?cè)峤援?dāng)所以為家道之善
林黃中曰初上二陽有門墻捍蔽之象二三四五各當(dāng)其位有少長尊卑之象
右明六爻
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