經(jīng)上篇【乾坤】

　　【乾下乾上】

　　案舊注乾下乾上六十四卦皆然然三代以前用刀刻方冊無小字此後人所增也

　　說卦曰兼三才而兩之故易六畫而成卦　又曰陽卦奇隂卦耦　又曰聖人設卦觀象　又曰八卦成列象在其中矣　又曰八卦以象告　又曰成象之謂乾

　　易緯曰卦者掛也正義曰言縣掛物象以示人故謂之卦但三畫之體雖象隂陽之氣未成萬物之象於萬物變通之理猶未盡故重之而有六畫備萬物之形象

　　程可久曰易起數(shù)以定畫因畫以生辭定辭以明象立象以盡意

　　案自大造言之則有理而後有象有象而後有數(shù)自包犧言之則起數(shù)以定畫因畫以明象立象以盡意而文王則因意以繫辭者也蓋大造自源而沿流包犧自流而遡源爾程說謂文王之易也朱子曰包犧仰觀俯察見隂陽有奇耦之數(shù)故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽各有生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦又曰包犧乃未有卦時畫出成卦文王則就已

　　成之卦而衍爻非是畫一畫而又始思第二畫也方一畫時畫畫皆具

　　馮當可曰觀易於畫可見一隂一陽之道易之畫不過奇耦奇耦進退而四時成八卦備八卦備而六十四卦備天人事物之理變化消息之道盡於此　又曰易之象在畫易之道在用知所用則畫不徒設矣

　　此乾坤所以立用九用六之例也一隂一陽之謂道可謂至論

　　麻衣曰無窮妙義盡在畫中

　　陳圖南曰犧皇卦畫若今經(jīng)書正文文王孔子之辭乃是注疏始畫八卦重為六十又四不立文字使天下之人觀其象而已能合象焉則吉兇應違其象焉則吉兇反【鄭康成略知此說】後世卦畫不明易道不傳聖人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知有畫矣

　　案易有象謂奇耦之畫雜居六位之象非止有物之象也是故觀畫則知象觀象則吉兇悔吝可知矣抑聞之曰易有內(nèi)象有外象內(nèi)象理也外象物也

　　楊中立曰讀易必先識根本竊謂易之根本在隂陽隂陽之象在畫一奇一耦往來更代有無窮之變

　　李子思曰方一隂之生於時為午於節(jié)為夏至隂氣之所激宜其為寒也而反熱一陽之生於時為子於節(jié)為冬至陽氣之所激宜其為熱也而反寒蓋一隂之氣萌於地下推出陽氣而發(fā)見於外故熱一陽之氣萌於地下推出隂氣而發(fā)見於外故寒此隂陽之氣自下而上而六畫象之非聖人之私意也

　　右論六畫之位始終之序如此凡靜則自上而墜下死道也動則自下而升上生道也觀植物之生可見矣

　　正義曰王輔嗣等以為包犧既畫八卦即重為六十又四按重卦或以為神農(nóng)或以為禹其非有不待辨者獨司馬遷之徒以為文王夫八卦不足以盡天下之變明矣使包犧之畫止於八卦則亦大踈矣況夏商之時卦已六十又四見於周官明甚十三卦尚象制器亦有見於神農(nóng)黃帝堯舜之時者蓋包犧畫此八卦以具其體使筮者因而重之以盡其變有六十四卦之畫而無其辭文王則具六十四卦之體而衍三百八十四爻之變各占其動而繫之以辭云爾彼蓋誤以文王衍卦之六爻為重六爻而不深考也嗚呼生蓍以衍七八九六者文王也乃以為始於包犧以卦重卦者包犧也乃以為始於文王衍爻而繫之辭者文王也乃以為周公至於易之名義亦錯亂無據(jù)甚矣秦火之烈而諸儒之失其傳也

　　說卦曰成象之謂乾效法之謂坤

　　案此言畫卦之始一畫之奇即已成象坤則畫耦蓋效乾之畫而法之者也

　　右明卦畫

　　乾

　　程正叔曰乾坤古無此二字畫卦者特立此二字以明難明之道

　　按古文乃立乾坤之畫至於水火之文亦是立坎離之畫蓋包犧畫八卦之後文字始生乃象卦之義以立名非先有此而後有卦畫以象之也程可久曰乾之為名八卦之一也乾陽物也為天為君為父者皆其所告之象所類之情也

　　吳斗南曰筮易之法揲蓍求畫畫備為卦所畫者卦爾揚子雲(yún)有言觀易者見其卦而名之文王於每卦為之彖辭故題卦名以繫之焉蓋所畫之卦即其名也左氏循文王之題既畫卦而又名之正義反謂左氏不畫卦今畫卦者後學私畫以備忘非也

　　右明卦名

　　象贊曰天行健

　　說卦曰乾陽物也　又曰夫乾天下之至健也德行恒易以知險　又曰乾健也　又曰乾剛坤柔陳圖南曰凡天下之所謂健者皆乾也順者皆坤也入者皆巽而動者皆震也陷者皆坎而麗者皆離也止者皆艮而說者皆兌也仲尼特舉八卦之大者以為宗本爾

　　案乾純陽故其德剛其行健

　　李季辨曰四德見性六爻見情

　　成之者性謂健也四德猶性之有仁義禮智故即仁義禮智以見性

　　右明卦義

　　說卦曰乾天也　又曰乾為天

　　程正叔曰天者乾之形體乾者天之性情

　　正義謂天與乾為體用程可久曰倫類不通如艮兌不可為山澤之用也

　　李季辨曰乾天之理也未有天先有乾之理太極既判天就易中稟得剛健中正之德故曰乾蘭惠卿曰天地者形也乾坤者所以法象天地者也天德剛健地勢卑順故聖人畫為乾坤以法象天地之健順

　　案太極未判已有健順之理動而生陽靜而生隂乃有健順之氣積陽上浮成形而為天積隂下墜成形而為地天地者蓋稟乾坤之氣以成形者也包犧氏仰則觀象於天俯則觀法於地於是即陽之純而剛健者法天行之健畫卦而名之曰乾即隂之純而柔順者法地勢之順畫卦而名之曰坤是天地稟乾坤之氣以成形包犧法天地之象以畫卦二說初不相悖也故曰法象莫大乎天地

　　說卦曰乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果趙氏曰古今說者往往直以乾坤為天地不復玩味其辭以求消息盈虛之理胡不以未有十翼之前觀之乎二卦爻彖之辭凡百二十七字自飛龍在天一字之外皆未嘗以天地為言至孔子乃始詳陳天地之理特舉其得健順之大者以明之耳右明卦象

　　象贊曰天行健君子以自強不息

　　石守道曰乾下乾上純剛至精之氣無一隂以雜之人君固當法乾使朝廷上下皆君子不可使一小人亂之也

　　楊廷秀曰人君體乾之剛則必力於行道勇於進德明於見善決於改過用賢必堅去邪必果建天下之大公破天下之衆(zhòng)私聲色不能惑隂邪不能奸矣

　　右明卦用　等而下之隨其分量皆當知所用

　　說卦曰天尊地卑乾坤定矣　又曰乾知大始　又曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤　又曰乾以君之　又曰乾天也故稱乎父

　　李子思曰說易者謂無極之前以隂含陽隂為陽母每以坤先乾此歸藏學也諸儒論卦氣所起從坤而來大抵宗本此說夫無極之前未有兆眹也而孰分其後先太極肇分坤體寂然之初乾陽之氣先動而坤從之乾之一陽交於坤而為震坤之一隂於是乎感而從之交於乾而為巽則是乾之一索實先乎坤故說卦之序曰萬物出乎震齊乎巽此乾之所以先坤而為文王之易之序也　又曰孔子於乾坤二卦彖象文言訓釋旨義既已曲盡而又論天尊地卑之位天一地二之數(shù)乾父坤母之分乾剛坤柔之德天地君臣之序上下禮義之錯大率以乾先坤後為義遂使乾之道行乎天下而天地位萬物育至今訓義之著於人心與春秋書元書王書正之法相為表裏則孔子之易學於天地兩間之功用豈曰小補之哉

　　右明卦序

　　元亨利貞

　　林黃中曰六十二卦彖辭以二體與剛柔雜居言其性情乾坤純體無剛柔之雜自初至上以始終為序故文王繫之以元亨利貞之辭李子思謂文言字字有位置噫豈唯文言哉易之一書皆然林氏之論深得其旨元亨下乾之象利貞上乾之象也

　　郭子和曰乾道也元亨利貞其德也

　　李子思曰此所謂和順於道德

　　林慎微曰繼道者善繼乾者元

　　二說皆得其指以和順於道德言之則乾道也元亨利貞德也以一隂一陽之謂道繼善成性言之則乾道也元亨利貞善也健性也故曰元者善之長亨利貞皆善也元乃其長耳

　　朱子曰此聖人所以作易教人占筮而可以開物成務之精意餘卦放此

　　或疑辭變象占易有聖人之道四焉今專以筮占言易可乎曰人心皆有此易聖人先得此心之同然者不待占而已知來物故其以言以動以制器無非易也然或有大疑則決之蓍龜舜有官占洪範有稽疑周官大卜簭人初不廢此況夫百姓日用而不知是興神物以前民用聖人以此設教焉可誣也

　　右明彖指即象占也

　　贊曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天雲(yún)行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寜文言曰乾元者始而亨者也利貞者性情也

　　楊廷秀曰彼異端者以空言性命為元其究窒於亨之用以詭遇事功為利其究賊於貞之體右以元亨為一義利貞為一義

　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　　都聖與曰在天為四時在地為四方在人為四端程正叔曰讀易必先識卦體四德闕一不成乾【如兀子少一足即不成】又曰唯乾坤具此四德在他卦則隨事而變焉

　　李仲永曰他卦或具得之而孔子不言利者不足以盡乾所利之大也

　　王氏逢曰始降氣而造物者元也著明其分而達之者亨也因所宜而成之者利也固其本而終之者貞也

　　李季辨曰元胚腪也亨發(fā)達也利成遂也貞不變也

　　李仲永曰元則始萬物也亨則長萬物也利則遂萬物也貞則成萬物也非健而不息安能若是又曰乾如斗焉斗指於東則為春指於南則為夏指於西北則為秋冬四時行而不息所謂健也李子思曰一人之身天地咸具以心言之元者一念之始生者也亨者出與物交者也利者舉斯心而加諸彼者也貞者人與物辨者也以氣言之昧爽之氣即所謂元晝?nèi)罩畾饧此^亨與利而夜氣則反本而歸正者也

　　右析為四德

　　程正叔曰四德之元猶五常之仁偏言之則一事專言之則包四者

　　郭立之曰元之在乾猶人之有首

　　林黃中曰四者其本一一者何元之謂也元則亨而利利則貞

　　耿睎道曰近取諸身乾元者元氣也周流於身豈非亨乎榮潤其身豈非利乎邪氣不受受則為疾豈非貞乎

　　右主元

　　文言曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時乘六龍以御天也雲(yún)行雨施天下平也

　　李子思曰孔子於四德多言元而貞繼之罕言利也至此總歸於利以見乾之為利如此之大也右主利

　　李子思曰一陽之氣運轉於太虛之中健而無息者也元亨利貞乾道之始終也乾之生出唯一元字而乾之歸宿唯一貞字若夫亨與利則其間之功用也乾元一氣之動唯其有所歸宿之地是以周流今古運用不窮易之所以為易者此也　又曰孔子論文王八卦始震終艮震者乾陽在下為動之始艮者乾陽在上動極而止者也震之動即乾之元而艮之止即乾之貞貞內(nèi)伏元艮申起震故曰萬物之所以成終而成始者也

　　右主貞

　　程可久曰德也者合而言之則大亨以正分而言之則元者始而亨者也利貞者性情也析而言之則元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之榦也亦猶四時兩而言之則曰隂陽一而言之則曰歲或合或離各當其時物而已案易道廣大聖人之言亦廣大縱衡曲直皆可推而通凡彖象所繫自正意之外皆可旁通曲暢故孔子於文言說卦敷陳而推明之

　　毛伯玉曰易者象也不正言之而以象言蓋無往而不在也文王孔子各以己意互明之至於序卦雜卦又所謂旁通曲暢者然則易未嘗有定說而亦未嘗定為一說也今之傳解累數(shù)百家不勝其異然短長乘除茍不至於穿鑿無理安知不得其旁通曲暢者哉

　　是說深得其指蓋以三百八十四爻包括古今萬事之變非事之所能盡而舉其象焉則以言不盡意而立象以盡之也觀左氏所載占辭出於文王繫辭之後而不專用文王之辭而孔子十翼亦多出於辭之外蓋文王之辭特舉一隅耳麻衣曰辭外見意方審易道斯言得之

　　或曰易以天道明人事者也他卦之彖言天道必繼之以人事而乾獨不及之何也曰乾天也專以天道明之故不及人事也此特例也自六十二卦言之則乾坤特為一例自乾坤二卦言之則乾又特例焉如六爻之備三才孔子大象之不言乾例也

　　右推廣彖義

　　初九

　　都聖與曰以時言之有初則有終以位言之有上則有下以數(shù)言之有二三四五則有一六三者互文以見也初不謂之下者一陽數(shù)而下之位卑非所宜居也曰初則有克終之意上不謂之終者終則窮矣曰上則有反下之意初以時言上以位言各舉其盛者也

　　李季辨曰一言初六言上始終不隸乎數(shù)所以相循而無窮

　　林黃中曰不曰九初而曰九二蓋以初攝九則始終之義明以九攝二則體用之情著

　　右明位

　　先儒曰七八卦數(shù)九六爻數(shù)

　　呂與叔曰爻稱九六而不稱七八蓋變者有占占必有辭故繫辭於爻之下以定吉兇

　　程可久曰奇數(shù)一二三四策數(shù)七八九六五與十不用【此四德四時四象之驗】變數(shù)九六卦數(shù)七八陽升而隂降九六者易數(shù)之窮也

　　案蓍生百莖而聖人用其半以衍數(shù)虛其一以四十九數(shù)分掛揲扐三變而成一爻其揲數(shù)之奇則一二三四而扐之則不用也其扐之餘數(shù)則六七八九蓋以四乘之二十四策則六也二十八策則七也三十二策則八也三十六策則九也聖人又以天地五行生數(shù)合之天數(shù)一三五參之則九也地數(shù)二四兩之則六也而七八不與焉況陽浮而升隂沉而降自七而升九猶陽數(shù)也自八而降六猶隂數(shù)也數(shù)未窮則靜而不變故無眹無眹則不占爻以占卦卦以彖名七八不用矣若夫陽升至九則數(shù)窮而下變六隂降至六則數(shù)窮而上變九【一曰九下變八六上變七】此隂陽往來循環(huán)之運而不窮者也故九六隂陽之數(shù)已窮則動而生變故用此占之所以題九六於六位而繫之辭

　　林黃中畧知此說其餘隂陽饒乏盈縮進退諸說皆似之而未真也唯隂陽老少一說轉相傳襲莫有悟其非者夫謂七少九老可也謂八少六老可乎唯胡翼之謂陽以老為尊隂以少為貴差為有理而亦非易窮則變之義

　　右明爻

　　林黃中曰初二三四五上以為經(jīng)六七八九以為緯而後易之義有所錯矣

　　李子思曰九六爻錯於六畫周流於六位所以象隂陽氣數(shù)運行之所寓其或奇或耦或當或否或中或不中或應或不應吉兇悔吝之事皆可推求於爻位之間聖人因取其象以論情之愛惡數(shù)之得失而托於辭以明其理之是非而占其事之吉兇悔吝是則不爽而何必雜取後世隂陽推測數(shù)術之說以混古聖人作易之指哉

　　馮當可曰三百八十四爻非一時畢陳也方一爻用事則易在此爻而餘爻俱廢卦猶歲也爻則猶月卦猶月也爻則猶日卦猶日也爻則猶時方有是月日時也餘月日時之在前者則既往矣後乎此則未至也

　　右總明爻位

　　濳龍勿用

　　贊曰陽在下也

　　文言曰下也

　　程正叔曰理無形也故假象以顯義龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退蘭惠卿曰不謂之陽不謂之聖人而獨取於龍者蓋龍為陽類而善變化又可以象聖人此乃作易者立象以盡意者也凡三百八十四爻之言象者皆類此

　　王介甫曰龍行天之物也故以象乾馬行地之物也故以象坤

　　李仁父曰龍之鱗八十一為九九之數(shù)亦以象乾也

　　李子思曰六爻之象皆取於龍者陽體而健者也其所以潛見惕躍飛亢者初終之序而變化之跡也

　　陸農(nóng)師曰乾為馬而謂之龍蓋馬以行地言龍以行天言也周官廋人八尺以上為龍六尺以上為馬古者天子乘龍諸侯乘馬馬之稱龍尚矣案天子六馬八尺以上取六龍之象也

　　文言曰陽氣潛藏

　　李仲永曰龍當蟄而蟄不可見也

　　程可久曰水經(jīng)注龍以秋日為夜埤雅龍秋分而降則蟄寢於淵聖人擬諸形容象其物宜如此李子思曰方龍之潛於深淵也涵養(yǎng)神氣養(yǎng)其全力異時見躍而飛者皆張本於此

　　房喬曰陽氣微勿可暴進暴進則為羣隂所抑馮當可曰居下位而欲為上禍斯及之矣時方潛藏而欲發(fā)泄所謂反時為烖也

　　張舜文曰其爻為復其畫為震其位為子陽動乎水中其潛龍之象乎

　　此亦可以言象但以六爻配十二辰以月則一陽之生配建子可也餘必有不通者以乾六爻配六陽月則建丑不可為履霜以陽生子終已配乾隂生午終亥配坤則建午豈有霜乎

　　文言子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

　　朱子曰孔子以人事言之欲其用也

　　石守道曰龍潛於淵養(yǎng)其神也聖人潛於道養(yǎng)其德也

　　李去非曰陽氣始動於九地之下潛而勿用所以養(yǎng)陽也

　　程正叔曰當養(yǎng)晦以俟時

　　張舜元曰聖人君子豈無心於天下哉時未可用宜隱以待時而已

　　右明象

　　文言曰君子以成德為行曰可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

　　都聖與曰止之所以勿用也

　　朱子曰取象各不同以告筮者或筮者非所當?shù)脛t謂他人矣　又曰六爻不必限定說人君且如潛龍勿用庶人得之自當不用

　　程正叔曰若一爻當一事則三百八十四爻只當?shù)萌侔耸氖?/p>

　　右明占

　　九二見龍在田利見大人

　　贊曰見龍在田德施普也

　　文言曰見龍在田天下文明

　　正義曰陽氣發(fā)見故曰見龍

　　郭立之曰龍之潛也有必見之理

　　石守道曰六位下兩畫為地中兩畫為人上兩畫為天

　　李去非曰二為地上故曰田

　　程可久曰坤已配地故抑坤而稱田

　　案乾坤易之門類例尤嚴不稱地別嫌乎偪下也

　　文言曰見龍在田時舍也

　　都聖與曰田以利養(yǎng)言也非龍之宜居猶聖人以君德而居下位也

　　毛伯玉曰田非變化之地也雖然謂之龍矣非田之所能留也

　　李子思曰田者喻聖人應世之跡爾龍豈真在是哉

　　按易之有象蓋以見天下之賾爾非必真有是物也如載鬼一車臀困於株木皆假象也龍之在田以象陽氣之見於地上耳龍豈在田之物哉【原本缺】郭立之曰大人者其道大之人也乾德以大為主故曰大人

　　李子思曰文言兩稱君德蓋大人之德充實而有光輝著見於外為一世之所利見者孔子之意也右明占

　　李季辨曰在他卦二五為君臣唯乾坤為純卦乾六爻皆君德二不取臣坤六爻皆臣位五不取君乾坤自為一例與屯蒙以下剛柔雜居之卦不同故其所以垂世立教之義如此君臣之不可紊猶天地之不相亂也若夫以占筮者則隨其所筮之人以為之斷爾

　　程正叔曰或問乾坤之六爻聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則有吉兇焉豈惟乾哉諸卦皆然也

　　程可久曰唯二五得中聖人事也他爻失中非聖人也

　　案二五中之位故其德為中非中之道也若當潛而潛則潛為中當躍而躍則躍為中特處時之亢則欲其無首爾無首亦中也善乎馮當可曰中猶皇極也用於五事則皇極在五事用於八政則皇極在八政二五中之位非中也所以機括初上三四而成一卦亦猶皇極上總下貫而成九疇者也當潛而潛則初得中矣知亢無首則上得中矣中見於事為而用中者在君子之心

　　右明爻義

　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎

　　劉長民曰三四俱明人道故不稱龍

　　程可久曰非龍德故稱君子夫是之謂曲而中朱子曰君子指筮者而言

　　楊中立曰其曰君子行此四德者蓋乾之所謂君子也所以為君子者乃行此四德之人耳

　　案正義居不得中故不稱大人乾坤者君臣之分聖賢之德也然乾不言聖者作經(jīng)立教使夫婦之愚皆可與知與行若以聖人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之為父為夫為子者皆可勉而至也六十四卦之大象不言聖人亦謂此耳

　　林黃中曰下卦為晝上卦為夜上下之交日之終夜之夕也

　　王景孟曰下三卦之終也故乾之三曰終日坤之三曰有終

　　案日陽之象故於乾言之

　　都聖與曰乾乾者健之至也凡言謙謙蹇蹇之類皆謂其至也

　　王景孟曰間乎二乾之間往來皆乾是能盡乾乾之道也

　　朱子曰性體剛健有能乾乾惕厲之象

　　李子思曰此爻不言龍而取二乾字以繫之以其本真而易其似者則是聖人於此辭猶致意也要之六爻皆龍其用皆乾而其德則皆君子也

　　贊曰終日乾乾反復道也

　　文言曰終日乾乾行事也又曰終日乾乾與時偕行耿睎道曰君子朝以聽政晝以訪問夕以修令自朝至夕皆有所事之時也故以惕若言夕

　　右明象

　　說卦曰無咎者善補過也

　　朱子曰凡言厲多於陽爻見之

　　王氏曰安其危則必危危其危則無危易之道也王輔嗣曰凡言無咎者本皆有咎者也處得其道故得無咎也

　　郭立之曰凡言吉兇悔吝者皆人道之辭

　　李仲永曰三四曰無咎者立人之道其要無咎也右明占

　　文言曰君子進德修業(yè)忠信所以進德也修辭立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

　　蘭惠卿曰處下卦之極當上卦之下居嫌疑之地禍福之機成敗之決正在於此故乾乾惕若則雖危厲而可免咎

　　毛伯玉曰離乎二矣而未達乎四猶可止也故於其未至於四也深危之夫潛也見也躍也飛也亢也皆以一言盡其義九三之危非一言之所能盡也故曰終日乾乾曰夕惕若曰厲而以君子當之聖人之戒深矣其意深故其言微學者可以理曉不可以辭盡也

　　文言曰重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

　　揚子雲(yún)曰過中則惕

　　李仲永曰居過中之位行過中之事夕者過中也過中而懼懼而修德以補過故雖危無咎

　　李子思曰龍以不見為神重淵之下乃其棲神之宅也自潛而見則未免涉世而有人道之患故作易者易龍之名而寄之君子以終日乾乾夕惕若厲無咎戒之

　　程正叔曰君德已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事茍不示戒則何以為教作易之義也聞之曰易為天下作不為聖人作也唯其為天下而作故雖天地聖人亦必設為警懼戒謹之辭所以立教也

　　右明爻義

　　九四或躍在淵無咎

　　程可久曰初與二皆稱龍本爻即上文知其為龍也亦猶大壯九三羝羊觸藩羸其角而九四稱藩決不羸是也

　　李去非曰六位三四為立人之道三言君子其人可見也四稱或則其人在有無之間或之者疑之也乾之龍至於飛非天地之合豈易以人力而致而四以人事為疑其唯四之多懼乎　又曰或躍者陽使之也在淵者隂繫之也

　　揚子雲(yún)曰不及則躍

　　張子厚曰位非所安故曰或躍處隂故曰在淵都聖與曰隂善疑陽善斷故有或躍之象

　　劉長民曰龍將出反諸淵

　　右明象占

　　贊曰或躍在淵進無咎也

　　案然則九三之進或有咎矣

　　文言曰或躍在淵自試也

　　李子思曰龍之飛天一息不留也而可以試躍邪作易者特借此以示飛龍變化之漸云爾乾龍之健方其潛淵之初已有飛天之力不獨今躍淵時也至此氣數(shù)將滿或躍出而不自知其有自試之象焉

　　文言又曰或躍在淵乾道乃草

　　耿睎道曰不言龍何也九三雖有可至之道然有可終之義九四雖有或躍之勢然有在淵之時故不稱龍就二者論之九四乾道革矣有必飛之勢無或終之義故以龍事言焉

　　文言子曰上下無常非為邪也進退無恒非離羣也君子進德修業(yè)欲及時也故無咎

　　李仲永曰畸於人而侔於天矣故進德修業(yè)以及時為無咎

　　文言又曰重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎

　　毛伯玉曰躍者飛之漸或者不必然之辭自四言之則有必躍之勢自三言之則有可終之理三可以終者理之常也而或有躍者焉以為凡至於三者不必皆達於四也

　　右明爻義

　　九五飛龍在天利見大人

　　文言曰飛龍在天上治也　又曰飛龍在天乃位乎天德

　　正義曰陽氣盛至於天猶聖人有龍德飛騰而居天位為萬物所瞻覩

　　贊曰飛龍在天大人造也

　　文言子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲(yún)從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也　又曰夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎

　　李子思曰潛見躍飛其跡不同同此一龍耳向以大人之德為一世之所利見今以大人之德居大人之位為天下之所利見所謂聖人作而萬物覩也

　　李季辨曰人心利見已在二矣況正九五之位乎文言大人正謂九五程正叔又曰聖人既得天位則利見在下大德之人

　　右明象占

　　毛伯玉曰五為君位他卦皆然唯乾之九五卦與爻德與位皆為君道之正故以飛龍在天象之利見大人言之

　　林慎微曰飛以下為順五稱飛言不宜復上上則亢矣

　　此說亦通

　　右明爻義

　　上九

　　耿睎道曰上不言終何也曰終者時之窮易之所貴變通而不窮故不言也

　　亢龍有悔

　　贊曰盈不可久也

　　文言曰與時偕極　又曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪

　　毛伯玉曰龍非有亢也託於龍云爾

　　右明象

　　文言曰窮之烖也　又曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也

　　李季辨曰五居中位過中則亢六陽已極物極必反故亢則有悔

　　都聖與曰凡言有者不宜有也乾聖人之象不宜有悔以其盈也是以有悔焉

　　正義曰悔吝者言乎其小疵也故凡悔之為文必以餘字配之其悔若在則言有悔謂必有此悔也其悔若無則言悔亡言其悔亡也其悔雖亡或更取他文結之若不遠復無祗悔之類也

　　程可久曰不言兇者在馴致之後

　　案當悔而不悔則兇當悔而知悔則吉聖人於吉兇之外復有曰悔吝云者蓋悔者自兇而之吉吝者自吉而之兇夫理有是非則事有得失有得失則有吉兇知其非而欲改則有悔知其非而不改則為吝【書改過不吝】此爻之有悔者以其失在亢也若處此而不亢則悔亡矣所謂無首是也

　　右明占

　　李子思曰乾元之運不免於亢則何以為乾其曰亢龍云者蓋慮人主龍飛之後以滿亢自居而或至招悔故記乾之上九以垂戒云耳天為剛德猶不干時則乾元一氣之運安有至於亢者若夫物極則亢亢則悔此氣數(shù)之常而游於氣數(shù)之內(nèi)徇溺而不知變者每每蹈之

　　耿睎道曰隂陽之運積息而成盈盈則反消積消而成虛虛則反息此自然之機天且弗違而上知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪是乃所以有悔吝小疵也有悔可變而趨吉也是用九也

　　張舜元曰天地之道以六陽逓相往來生成萬物而無窮也陽氣至此而盛極隂氣將生而推之茍不能窮上反下以知變是之謂亢非久而不窮之道也

　　案乾坤六陽六隂之氣一寒一暑萬古不忒寒往則暑來暑往則寒來此理之常安有亢而悔者聖人為天下而作易推造化以明人事使知者觀之而知監(jiān)愚者筮之而知戒也

　　右明爻義

　　用九

　　李子思曰乾純於九坤純於六故可以用九六他卦則隂陽之雜不可以指名也易窮則變變則通者也易以用為主用者變而通之之謂

　　游定夫曰揲蓍之法數(shù)遇九六則變乾以純陽陽極而亢坤以純隂隂極而戰(zhàn)如其不變則亢而烖戰(zhàn)而傷不能免也乾以用九則陽知險而變故無首而吉坤以用六則隂知阻而變故永貞而利案用九之說又有四焉一謂六十四卦陽爻之通例然蔡墨曰乾之坤止謂乾一卦也二謂併於上九然曰羣龍則六爻並陳也三謂即純坤牝馬先迷後得之義然曰羣龍則非指坤也四謂用九而不用十為無首之義然則坤當用六不用五為永貞之義也

　　見羣龍無首吉

　　贊曰天德不可為首也

　　文言曰乾元用九天下治也　又曰乾元用九乃見天則

　　都聖與曰陽為首而隂為之後者爻之常也上為首而下為之後者位之常也其所以不可為首者變也於窮而能變變則通矣

　　李氏曰處其窮則亢用其變則通唯變而通則潛見飛躍適時而為故曰見羣龍不居於亢故曰無首

　　李去非曰不敢為天下先此箕子沈潛之義右明象

　　李季辨曰天道功成者退陽至上則亢故退不為首則吉蓋天道盈虛消息自如此

　　程可久曰易以道義配禍福故為聖人之書隂陽家獨言禍福而不配以道義故為伎術如以詭遇獲禽則曰吉得其正而斃則曰兇故王仲淹曰京房郭璞古之亂常人也

　　右明占

　　李去非曰陽動而進故以七隂動而退故以八一隂一陽合而為十五陽自七之九隂自八之六亦合於十五此數(shù)之祖也

　　案河圖數(shù)縱橫十又五參天兩地之數(shù)亦十又五此五行之生數(shù)也以五行之生數(shù)分配隂陽為七八九六之成數(shù)而用之此聖人揲蓍生爻起例之義也

　　石守道曰卦本三畫上一為天中一為人下一為地三才之象備矣變而動三才之道也一不能動動必須兩何也蓋相偶然也

　　此所謂兼三才而兩之

　　李去非曰易氣從下生動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上

　　案此內(nèi)卦三爻與外卦三爻為應也蓋動於內(nèi)則必應於外雖有剛柔之殊閒閡之異而大槩如此若八卦之純雖無剛柔之應而爻義亦未嘗有不應者初潛則四躍二見則五飛三惕則上亢蓋各有升降顯晦之異也

　　程正叔曰卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆(zhòng)理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　　張舜元曰聖人重卦有天道焉有地道焉有人道焉天道貴乎下覆故上言亢五言在天人道尊天而親地故三言君子四言中不在人地道貴乎上承故初言勿用二言在田

　　揚子雲(yún)曰龍之潛亢不獲其中矣過中則惕不及則躍二五其中乎故有利見之吉

　　李氏曰乾陽物也消息盈虛必有時龍陽類也潛見飛躍亦有時聖人龍德也升降進退亦有時六爻之序可考而知也

　　右明六爻