【坎下乾上】

　　訟

　　李子思曰訟之在人世間非美事也乾坤坎離一氣之運(yùn)通行乎天地之間本自無(wú)礙況乾父坎子豈真相違而至于此也哉而乃今涉險(xiǎn)如此蓋聖人重卦之象得其進(jìn)退險(xiǎn)阻之義託之人事以為世戒云爾故曰易者象也　又曰訟者乃天地之間乖爭(zhēng)暴戾之氣然兩爭(zhēng)而不下不以力摶而獨(dú)以言競(jìng)則是猶有乾之九五以為之主而一世之人俱以理辨于曲直之際不至于攫拏奮撃也

　　贊曰上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟

　　林慎微曰凡有言干于公者無(wú)非訟也

　　李氏曰分二體而言之剛在上而履險(xiǎn)險(xiǎn)在下而陷剛此訟之所以興也合二體而言之好險(xiǎn)而濟(jì)之以健此訟之所以不能已也

　　朱子曰上剛以制其下下險(xiǎn)以伺其上又為內(nèi)險(xiǎn)而外健皆訟之道也

　　毛伯玉曰上剛下險(xiǎn)以彼此言之險(xiǎn)而健以一人言之

　　雜卦曰訟不親也

　　郭立之曰天上行水下流天左旋水右注皆違行而不相親也

　　右明卦義

　　象贊曰天與水違行訟君子以作事謀始【說(shuō)見(jiàn)雜卦】

　　右明卦用

　　序卦曰飲食必有訟故受之以訟

　　李子思曰聖人作易以著世變泝其源而知其流故設(shè)卦之次序每變輒下以見(jiàn)大樸之漸散而求有以復(fù)之也夫屯蒙者物始生之象也需者物之生血?dú)夥絼們蓛上嘤龆纯梢泽E進(jìn)也兩相扼而不已則安得不爭(zhēng)爭(zhēng)而不已者訟之所由興也是以需之後而訟繼之

　　楊廷秀曰有生則有資有資則有爭(zhēng)故需後有訟右明卦序

　　有孚窒惕中吉終兇

　　贊曰有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也

　　程正叔曰二訟之主中實(shí)有孚之象

　　林慎微曰需訟之體皆有坎者也故皆言有孚王介甫曰坎為心亨有孚也【二五有心象】

　　郭立之曰訟以有孚為主訟而無(wú)孚則刑隨之矣右明有孚

　　程正叔曰二居險(xiǎn)之中亦為窒塞惕懼之象王介甫曰剛揜見(jiàn)窒者也

　　鄭舜舉曰坎之三爻唯二剛而無(wú)應(yīng)窒于二隂之間窒生訟訟生惕

　　馮當(dāng)可曰有孚而窒焉故訟訟而未明則惕右明窒惕

　　以上為象

　　馮當(dāng)可曰以二剛來(lái)而得中故中吉中止則吉終之則兇也

　　趙氏曰終兇者言雖有孚而惕猶不可以終訟則訟其可成乎

　　王景孟曰終兇上九之終其訟是已

　　胡翼之曰訟之所興在于得理則已不可竟其訟也

　　案初六不永所事乃中吉終兇之義九二剛得中即有中止之義得中則不過(guò)于訟也大抵四陽(yáng)在上之卦當(dāng)以乾乘艮今九自三來(lái)二故卦有此象贊有剛來(lái)得中之辭

　　右明中吉

　　利見(jiàn)大人不利涉大川

　　贊曰利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入于淵也程正叔曰訟者求辨其曲直故利見(jiàn)大人大人能以其剛明中正決所訟也

　　毛伯玉曰其彖曰利見(jiàn)大人其爻曰邑人三百戶此非士庶人之爭(zhēng)也古者諸侯壤地相錯(cuò)強(qiáng)弱相陵故不能無(wú)爭(zhēng)大人者作諸侯軌道誰(shuí)敢相陵此所以為利見(jiàn)也然則天子者所以主諸侯之爭(zhēng)有司者所以主士庶人之爭(zhēng)也舉其大者而士庶人之訟可以類推矣

　　案天子主王朝卿士大夫與諸侯之訟者也六三之食舊德從王事六四之即命上九之錫皆卿大夫諸侯之事也卦特舉其重者言之士庶人之訟可以反隅矣

　　右明利見(jiàn)大人

　　朱子曰上三陽(yáng)實(shí)而重坎為川載之不勝舟必壓溺

　　林慎微曰中吉者利見(jiàn)大人終兇者不利涉大川此文王作易之時(shí)觀象繫辭緣中吉終兇之象又生此二義也

　　王介甫曰乾之所以為乾以知險(xiǎn)也故需則剛健而不陷以訟涉險(xiǎn)則不可謂知險(xiǎn)矣

　　蘭惠卿曰同心則可以濟(jì)患難紛爭(zhēng)則必相擠陷坎水之險(xiǎn)在下故不利涉大川

　　案此說(shuō)亦通

　　右明不利涉大川

　　以上為占

　　林慎微曰需訟皆有坎故有孚同也坎在上而進(jìn)不陷故需曰光亨坎在下而剛見(jiàn)揜故訟曰窒惕需之九五位乎中正故以正為吉訟之九二中而不正故以中為吉

　　案卦有反對(duì)義相襲也屯蒙爻義既可見(jiàn)矣訟者需之反也故彖辭之義相蒙二卦皆以乾遇坎坎之九在五故需之辭主乎五坎之九在二故訟之辭主乎二窒惕者光亨之反也終兇者貞吉之反也需道在終訟道惡終此貞吉終兇之異也險(xiǎn)在前則剛必進(jìn)險(xiǎn)在下則剛必陷此涉大川之所以利不利也

　　郭子和曰有孚中吉終兇非特訟者為然也聽(tīng)訟者亦如之呂刑曰簡(jiǎn)孚有衆(zhòng)又曰獄成而孚輸而孚有孚也故乃明于刑之中惟德于民之中咸中有慶中吉也五罰之疑有赦雖畏弗畏不成其終也

　　楊廷秀曰訟之吉者四兇者一利不利者各一曰吉曰利非勸訟止訟也

　　右明彖義

　　初六不永所事小有言終吉

　　贊曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辨明也蘭惠卿曰六爻惟初與三隂柔下?tīng)?zhēng)故不言訟又曰隂柔則不好訟處初則不終訟故謂之不永所事

　　胡翼之曰訟之所興在于得理則已不可終竟其訟也

　　李子思曰初欲應(yīng)四而二阻之不得已而有言楊中立曰既有言則非無(wú)訟也然有應(yīng)故辨易明楊廷秀曰材弱而位下材弱者有暫忿而無(wú)遂心故雖訟而不永位下者敢于微愬而不敢于大訟故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉　又曰六隂靜非首訟者也

　　李去非曰所事而不至于永有言而不至于大所以漸塞其事也

　　石守道曰以隂柔居下無(wú)犯上之事九二恃其剛壯居上來(lái)犯初六初六理直曲在九二如此則可以永其事可以終其訟然訟兇德不可終也案此爻即彖中吉終兇之義君子以作事謀始故于初曰所事曰有言則既訟矣而不正言其為訟者謹(jǐn)其始不以訟為訓(xùn)也初蓋迫于二之見(jiàn)陵而應(yīng)之非好訟者也聖人因其爻義而示天下以不可起訟之戒雖微有訟而不永則始雖兇道而終獲吉者以其不永所事也

　　右明象占

　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無(wú)眚

　　贊曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　　朱子曰為險(xiǎn)之主本欲訟者也然居隂得中而剛尊不可敵故其象如此

　　案初訟二于四二訟四于五初處陽(yáng)而材柔故有訟不永二處隂而材剛故為不敵而不克也

　　李去非曰呂刑云其審克之直足以勝曲于是乎克茍曲直不能以相勝則反求諸己者為善矣春秋書(shū)晉人納捷菑于邾弗克納大其弗克謂其能以義自克也二以剛自負(fù)欲與四訟可謂不順矣不克訟善其不克也

　　石守道曰初六六三皆以柔對(duì)剛不敢抗上惟九二以剛對(duì)柔不肯屈下強(qiáng)臣之象也敢以下訟上理之逆也而無(wú)兇悔者居隂得中知竄以自省也蘭惠卿曰訟自遯生遯之九三來(lái)為訟之九二故不克訟則歸逋竄也

　　案四陽(yáng)之卦在上者成遯九自遯之三來(lái)二所謂剛來(lái)而得中者也今歸三則復(fù)成遯矣逋之象也右明象

　　蘭惠卿又曰凡言邑者指其位也若比無(wú)妄之邑人泰夬之自邑謙之邑國(guó)晉之伐邑皆是也卦有爻有位九六爻也初二三四五上位也今致災(zāi)眚者乃爻之罪非位之過(guò)蓋二履居中本無(wú)過(guò)眚特以九來(lái)居之以剛敵剛乃興訟也二為遠(yuǎn)臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之祿三百戶其舉全數(shù)乎

　　李季辨曰九五中正之主雖罪人不獲其詿誤者當(dāng)與自新邑人非其眚也所謂脅從罔治

　　愚聞之曰易有累卦以起義者乾坤之後凡六坎而訟則其四也九二其坎之主乎凡一坎坤之策二則四十又八乾之策一則三十又六合三爻之策總八十又四四坎之策為三百三十又六九二為訟之主而其策為乾則三十又六之?dāng)?shù)也歸而逋之則餘策三百當(dāng)三百戶之象朱子曰三百戶必有此象今不可考然愚所聞則傳邵堯夫之?dāng)?shù)學(xué)者也

　　右明占

　　程正叔曰彖以九二剛來(lái)得中故為中吉而爻辭不見(jiàn)其善蓋爻以自下訟上為義所取不同也李仲永曰爻辭云爾者其辭危危者使平如履之彖不咥人亨而爻乃咥人兇也

　　都聖與曰聽(tīng)訟之道必原父子之親君臣之義以權(quán)之故事雖直而犯分以干上是亦曲也況事之曲者乎

　　案此卿大夫有邑位者之訟以二訟五為解審爾則衛(wèi)元咺訟其君于晉孔子為魯司寇民有父子訟者乃應(yīng)此爻所謂神以知來(lái)知以藏往者此類是也

　　右明爻義

　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無(wú)成

　　贊曰食舊德從上吉也

　　石守道曰九二以下訟上既不克訟逋竄而歸不保其祿位為上所奪今六三順以從上故得保其舊日之祿位也

　　程正叔曰處其素分堅(jiān)固自守雖處危地知懼則終必獲吉　又曰初則不永三則從王皆非能訟者也二爻蓋以隂柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也此亦卿大夫有祿位者之訟也以爻義則當(dāng)訟四五于上者也而上不應(yīng)六乃歸其本位蓋二六之所居六往三而九乃居之今九歸逋于三則二虛而六可以退保斯無(wú)訟矣是以爻不言訟謂是也二乃其舊德之所食邑坎性趨下乃貞守二之舊德始在三而厲終守二則吉也蓋食其舊德則無(wú)求多之心以啓人之爭(zhēng)人亦不得而爭(zhēng)矣下卦之終終吉之象也六歸二則正應(yīng)九五矣或從王事之象也

　　右明象占

　　程可久曰上承于乾故或從王事以王事訟猶欲無(wú)成況用險(xiǎn)者乎

　　楊廷秀曰從上而無(wú)成所以保其祿位而終吉也趙氏曰坤之六三或從王事無(wú)成有終以其隂居陽(yáng)位而戒之也訟之六三亦曰或從王事無(wú)成而不言有終則以其訟之不可終也食舊德則以六退歸二也然下卦之終必繼以上卦以坎承乾從王事也隂柔不能訟使誠(chéng)從王事亦無(wú)成也蓋六退而為二則所應(yīng)者九五也五不可訟則聽(tīng)命于五從王也不復(fù)應(yīng)上九無(wú)成也

　　右明占

　　九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉

　　贊曰復(fù)即命渝安貞不失也

　　李子思曰訟而不勝反而即聽(tīng)九五之命變其爭(zhēng)訟之端而為安貞也

　　程可久曰九二之不克訟者敵剛也【亦為以卑抗尊】本爻之不克訟者敵順也【亦為以上訟下】復(fù)者自反之道改其所為此初所以其辨明四亦不失安貞之吉也楊廷秀曰九四之訟初六以上訟下挾貴而訟以強(qiáng)訟弱挾力而訟初非四之?dāng)骋踩慌e二者之訟質(zhì)之九五則初六之辨遂明而九四之訟不勝不勝而吉何也能自反而即命能自改而安貞?yīng)q為吉也

　　案二隂四陽(yáng)之卦其初剛?cè)岵幌嚯s也二隂在上則為大壯在下則為遯在中則為中孚此卦二隂一隂在下卦之下則當(dāng)自遯推之是九自三降二六自二升三也夫離其位而為他人所據(jù)則有訟然二爻以歸而逋食舊德為象何也陽(yáng)升隂降今乃反是宜不安其居而各欲復(fù)其位也復(fù)其位則不克有訟也二隂在中之卦則當(dāng)自中孚推之是六自四而降初九自初而升四也夫離其地而據(jù)于他人則亦有訟然此爻以復(fù)就命渝安貞為象何也陽(yáng)已升而不降隂已降而不升故無(wú)所爭(zhēng)而變其訟而各安其貞皆不欲復(fù)其位也各不欲復(fù)則亦不克有訟也夫陽(yáng)以自下升上為復(fù)陽(yáng)下而隂上為貞爻義明甚彼初六不以此為象何也曰初上言其本末故不及之也

　　右明象占

　　九五訟元吉

　　贊曰訟元吉以中正也

　　程正叔曰以中正居尊位治訟者也

　　游定夫曰訟而有孚猶且窒惕中焉則吉終焉則兇自無(wú)元吉之理九五聽(tīng)訟之主非身有訟者也李去非曰無(wú)所自訟而後吉?jiǎng)t非所謂元矣案聽(tīng)訟之主所謂元也人而無(wú)元不可以為人聽(tīng)訟而無(wú)元天下紛爭(zhēng)何所決乎此訟之所以元而吉也程可久獨(dú)曰九二自下訟之本爻為善之長(zhǎng)吉可知矣爻列而有對(duì)矣或謂居尊以斷枉直者非也夫爻雖有對(duì)然九二自為爻義與五必不相關(guān)也唯朱子曰筮者遇之訟而有理必獲伸矣乃無(wú)滯礙蓋訟者遇此爻則為利見(jiàn)大人之中正曲直必定乃所謂元吉也元亦有為首之義若其大指則不謂是矣

　　右明占

　　毛伯玉曰使小民而無(wú)爭(zhēng)安用有司使諸侯而無(wú)爭(zhēng)委裘可也然則天下之不能無(wú)爭(zhēng)勢(shì)也所以利見(jiàn)大人者利其有以主之也或曰君任道聽(tīng)訟者人臣之事也今乃九五為聽(tīng)訟之大人無(wú)乃導(dǎo)後世之君從事于末歟曰九五乃聽(tīng)訟之主刑獄之官皆足以當(dāng)之不必專謂人君也然人君于訟之大者如刑獄亦豈得不聽(tīng)考之王制周官蓋可見(jiàn)矣所謂罔攸兼于庶獄獄事之小而不必聽(tīng)者也右明爻義

　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之

　　贊曰以訟受服亦不足敬也

　　程可久曰六三以柔繫于上有鞶帶之象本爻剛過(guò)健訟六三從而予之

　　王景孟曰鞶帶不純乎剛亦不純乎柔而為中體之飾六三之象也三本從上本爻以其間于二剛疑其有上下之交也而終訟之

　　李去非曰三禠為三所禠或曰歷初六九二至六三為三禠也

　　李子思曰據(jù)九五之上訟勝而見(jiàn)尊?者也鞶帶所以錫有德也乃今以訟取之佩之于身是識(shí)其過(guò)也終朝之間而三禠之有所不安故也

　　劉氏曰九五尚焉是終其訟而以見(jiàn)直受賞者也夫以直受賞猶不終朝而三禠之況以曲獲罪乎聖人言此所以深戒夫訟之終兇也

　　案本爻終訟者也健之極訟而必終也九五尚之六三有應(yīng)訟終而勝者也蓋訟四于三而為九五所直命六三以鞶帶錫之懷不自安所以終朝而三禠之也貞為晝?nèi)酉仑灾K終朝之象自三至上歷三爻三禠之象也或曰初六上九不能無(wú)訟明矣而爻不言訟何也曰以訟之本末起義也初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也

　　一說(shuō)本爻終訟者也鞶帶以約束對(duì)訟者之身也或錫之本爻施于六三也三禠之六三本從上間于二陽(yáng)有負(fù)固之意故不服約束也本爻以終訟而受人之屈服亦不足敬矣況六三猶不服乎鞶帶說(shuō)本太玄周首次四測(cè)曰帶其鈎鞶自約束也正與此爻義同

　　右明象占

　　趙氏曰初六六三隂居陽(yáng)位非健而欲訟者也九二九四陽(yáng)居隂位雖訟而不勝者也唯九五剛中正故為聽(tīng)訟之吉上九剛過(guò)健極故有終訟之戒案此卦與諸卦異蓋訟之于應(yīng)以其梗應(yīng)也訟之于所應(yīng)有應(yīng)則訟伸無(wú)應(yīng)則訟屈初四三上有應(yīng)故或言訟或不克訟則以理直事明而無(wú)所爭(zhēng)辨也唯二與五無(wú)應(yīng)而五為聽(tīng)訟之主則不以應(yīng)起義九二訟之不應(yīng)則不克而逋矣或曰訟之于所應(yīng)而又云九五聽(tīng)訟之主何也五大君也所應(yīng)聽(tīng)訟之有司也有司必有大君以總其權(quán)焉其次則大司寇也

　　張敬夫曰六爻兩兩相訟者也以初六對(duì)九四剛?cè)岵粩骋庸食醪荒苡浪露囊鄰?fù)即命焉以六三對(duì)上九剛?cè)岵粩骋庸柿撑f德而上九錫之鞶帶焉以九二對(duì)九五雖兩剛相敵然尊卑之分嚴(yán)不可犯故九二歸而逋而九五得元吉焉

　　案此義亦可以備一說(shuō)

　　右明六爻