【巽下艮上】

　　蠱

　　贊曰剛上而柔下巽而止蠱

　　案此以九六升降合二體言之推原致蠱之由非以是即蠱也

　　趙孟問(wèn)秦醫(yī)曰何謂蠱對(duì)曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲(chóng)為蠱穀之飛亦為蠱在易女惑男風(fēng)落山謂之蠱

　　李氏曰器陳則蠱穀腐則蠱事惰則蠱蠱為敗意蘇子瞻曰器久而不用則蠱生之謂之蠱人久宴溺而疾生之謂之蠱天下久安無(wú)為而弊生之謂之蠱

　　案醫(yī)家病水與氣血者皆謂之蠱而制字之義皿以承物物壞則蟲(chóng)生為蠱蠱之名義秦醫(yī)二氏得之訓(xùn)釋家見(jiàn)秦醫(yī)謂惑亂之所生便以惑亂為解非也

　　雜卦曰蠱則飭也

　　郭立之曰柔在內(nèi)事之所以起剛在上蠱之所以飭也謂事蠱則當(dāng)修飭非以飭蠱也

　　右明卦義

　　象贊曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

　　案此取風(fēng)落山之義為象

　　右明卦用

　　序卦曰以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也正義曰物蠱必有事非謂訓(xùn)蠱為事也

　　林黃中曰傳不云乎無(wú)故者必有其故也聖人深究天下萬(wàn)物之情狀知其無(wú)故而以喜隨人必將有事焉是故受之以蠱

　　案隨之有蠱直反對(duì)耳序難通故兼豫以為義右明卦序

　　元亨

　　贊曰蠱元亨而天下治也

　　李子思曰元亨者一陽(yáng)之動(dòng)有所感應(yīng)而為亨通也陽(yáng)動(dòng)而有為不以巽陰之惑而輒止則雖大難皆可以涉也

　　朱子發(fā)曰治蠱之道在乎上下之志交而元亨則天下治矣

　　程正叔曰自古治必因亂亂則開(kāi)治理自然也如卦之材以治蠱則能致元亨也

　　袁氏曰巽而止所以為蠱巽而止之所以亨蠱案孔子因成卦之義遂言蠱元亨而天下治則元亨者亦以剛上柔下巽而止合卦變二體之材也今二說(shuō)各據(jù)其一合而觀之則得孔子之指矣卦之所以有元亨之材者以乾之一陽(yáng)自初復(fù)於上而坤之一陰自上復(fù)於初一升一降相為往來(lái)有元亨之象也又自成卦觀之初二五上四爻皆失位而當(dāng)位者特中之二爻耳凡物之蠱敗者先自外始而其中未敗此蠱之所為可飭而有元亨之義也又以治蠱之?dāng)⊙灾畡t巽而止之所以為元亨之道也

　　右明卦象

　　利涉大川

　　贊曰往有事也

　　蘭惠卿曰事蠱而不修則益以頹敝不可視漏忽傾如涉川之期於必濟(jì)無(wú)所畏縮

　　林黃中曰方蠱之時(shí)非垂拱無(wú)為而治者也書(shū)曰若涉淵水予惟往求朕攸濟(jì)若畏其難而憚其勞則燕安茍且終於委靡而已矣

　　李子思曰巽為木乘木而往濟(jì)則利涉大川之象也若涉淵水古有此語(yǔ)文王述之以為象然不曰涉川而必曰大川者若泛泛涉水不足計(jì)也必有大患難大險(xiǎn)阻大功力然後著象以告人然逐卦取象不一端此卦巽木在下舟之象也艮之四五中虛乘木舟虛之象也自初至四坎水之象也舟實(shí)則溺虛則濟(jì)故為利涉

　　先甲三日後甲三日

　　贊曰終則有始天行也

　　林黃中曰自大撓造甲子起於五行自甲至癸為天一地十之?dāng)?shù)自子至亥如乾坤十二位之象程可久曰蠱非訓(xùn)事而事之敝則蠱故君子必飭之日有十辰有十二相錯(cuò)而為六十天行也其六十之間為甲之日六先三日後三日者飭蠱貴復(fù)始故取甲也

　　蘇子瞻曰先甲三日子戌申也後甲三日午辰寅也無(wú)九五以幹之故其治亂皆極其自然之勢(shì)勢(shì)窮而後變故曰終則有始天行也若夫巽之先庚午辰寅也後庚子戌申也庚之所後甲之所先也故曰無(wú)初有終又特曰吉不言於彖而言於五明此九五之功也

　　馬氏曰甲十日之首蠱造事之端舉初而明始也陳氏曰甲為令首庚者申繼之謂蠱者造事之始巽者號(hào)令之常

　　程正叔曰甲舉其首庚猶更也

　　郭子和曰觀易之爻兼三才而兩之故六是以陽(yáng)不過(guò)六陰不過(guò)六復(fù)稱七日自?shī)ソ?jīng)六爻至初九而七也臨稱八月自復(fù)歷六爻至遯六二而八也李仲永曰蠱者事也言不可一日不事事也案甲庚之說(shuō)諸儒不勝其異或取仁義或取納甲或取丁辛文王有象而無(wú)義孔子但言終則有始天行也諸儒求其說(shuō)而不得故應(yīng)失之鑿爾記曰外事用剛?cè)諆?nèi)事用柔日故釋菜用丁祭郊用辛祓除用已若乃更新申命播告天下與天下更始則須用剛?cè)沾诵M巽所以有取於甲庚也甲取造端之始庚取申命之後義各有主甲者乾之一陽(yáng)自初申上凡歷六爻故在下卦歷三位為先三日之象又至上卦歷三位為後三日之象蠱飭而治上窮而反則剛復(fù)來(lái)初為泰蠱終則泰始泰終則蠱始一治一亂一終一始此天道也孔子所謂終則有始不過(guò)如此若夫巽則有取於申命造命在前非巽之事故九五之君稱無(wú)初有終耳

　　右明卦占

　　左氏傳秦伯伐晉卜徒父筮之吉涉河侯車敗詰之對(duì)曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱曰千乘三去三去之餘獲其雄狐必其君也蠱之貞風(fēng)也其悔山也歲云秋矣我落其實(shí)而取其材所以克也【見(jiàn)僖公十五年】謂蠱敗而後元亨利涉大川其三去應(yīng)三日之義易之知來(lái)如此或曰此連山歸藏之占也

　　右明占法

　　初六幹父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉

　　贊曰幹父之蠱意承考也

　　馮當(dāng)可曰乾為父坤為母乾剛升而上乾不成乾則父之蠱也坤柔降而下坤不成坤則母之蠱也程正叔曰初六成卦由之有主之義居內(nèi)在下而主其事子幹父蠱也

　　張敬夫曰艮止於上巽順於下無(wú)為而尊於上者父之道也服勞而奉於下者子之道也故蠱之卦多言子幹父事

　　右明象

　　胡翼之曰得巽之體能用權(quán)以幹父事代父之任而成家者子之職也一不能然是無(wú)子矣

　　陸希聲曰能幹父事則人謂之君子之子

　　王輔嗣曰能堪其事考乃無(wú)咎也

　　正義曰父沒(méi)稱考在亦稱考康誥云奔走事厥考又云大傷厥考心此避幹父之文故變?cè)瓶家捕悸}與曰考言其成德也事業(yè)之實(shí)必承其命故幹蠱則稱父毀譽(yù)之名必要其成故言無(wú)咎則稱考也

　　張子厚曰處下而不系應(yīng)於上如子之專制雖意在承考然亦危厲以其柔巽故終吉

　　右明占

　　程正叔曰處卑而尸尊事自當(dāng)兢畏以六之才非有能濟(jì)之義聖人以當(dāng)蠱之始專言為子幹蠱之道必克濟(jì)則不累其父能厲則可以終吉乃備見(jiàn)為子幹蠱之大法也

　　朱子發(fā)曰乾初九之上父往矣子來(lái)居父之位其事不正咎也乃危厲之道則變而之正於考為無(wú)咎於己為終吉貞事之幹幹父之蠱則變而正矣【陰居下正也】

　　呂與叔曰父母之蠱人子所難治幹者以身任其事不敢避也以人子之所難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒以任事為功故初終吉三無(wú)咎五用譽(yù)也

　　朱子曰初蠱未深而事易濟(jì)故其占為有子則能治蠱而考得無(wú)咎然亦危而能戒則終吉也袁氏曰夫蠱言子而不言臣言父而不言君者君臣之義取諸父子而移之者也

　　張敬夫曰能盡子道則家齊矣由是而之焉則國(guó)可治天下可平故孔子曰蠱元亨而天下治也案六自坤來(lái)居乾之初幹乾之事有子如此父雖沒(méi)而無(wú)過(guò)矣夫居下位而無(wú)應(yīng)輒專其事又不當(dāng)位非所安也然一家之蠱終歸修飭豈非得乎使為人子者以其不安而不敢任事蠱誰(shuí)與飭也其曰幹父而曰考無(wú)咎考雖父在之通稱然以爻義觀之上九為父諸爻自四而上皆近之此其長(zhǎng)子逮事父者也初最遠(yuǎn)而在下此其幼子而父老或不逮事者也人固有老而得子者象或以之右明爻義

　　九二幹母之蠱不可貞

　　贊曰幹母之蠱得中道也

　　楊廷秀曰初承考二幹母其父亡而母存乎李子思曰遇者艮而為蠱者巽蠱之患非獨(dú)生乎陽(yáng)而陰實(shí)為之故母亦稱蠱

　　程正叔曰二應(yīng)六五以陽(yáng)剛之材在下而幹夫在上陰柔之事也故取之幹母蠱為義

　　石守道曰六五陰居尊位委任九二有母之象蘭惠卿曰晉六二之王母亦謂六五也

　　正義曰居內(nèi)處中幹母事也

　　朱子發(fā)曰六五位不當(dāng)事之蠱也

　　案上九陽(yáng)剛在上在蠱之時(shí)而位不當(dāng)父之蠱也世固有父沒(méi)而母任家事者以衆(zhòng)子在而母總其事也故因六五以陰柔為一卦之主而取象於母之蠱焉諸爻不取此義而獨(dú)于九二言之者以其正應(yīng)在上又處乎內(nèi)有陽(yáng)剛之材能幹者也又家事之?dāng)』蛴蓩D人亂政而其材子能飭之亦為幹母之蠱右明象

　　劉氏曰婦人之情矯拂或過(guò)則易以傷故欲得中而不可貞固

　　馮當(dāng)可曰治父蠱易治母蠱難婦人處事疑阻不明易致忿怨二居巽之中不剛不柔六爻中治蠱惟九二最善故能幹母之蠱而不堅(jiān)執(zhí)也

　　朱子曰言當(dāng)巽以入之

　　林黃中曰母柔而子剛于義為得矣然而不可以為正也有母在上而以剛行之有時(shí)而違咈矣案剛上柔下者貞之義也今二五柔上而剛下故曰不可貞幹父正也幹母變也幹母而又貞焉其不潰裂者鮮矣故聖人戒之

　　右明占

　　張舜元曰二以剛居陰在下卦之中事親以孝不失于柔制義幹蠱不失于剛剛?cè)嵯酀?jì)不出乎中人子之道盡矣

　　閭丘逢辰曰二負(fù)剛明之材于蠱之時(shí)欲治遠(yuǎn)自近治外自內(nèi)豈屑屑然以閨門為己任哉幹母之蠱亦時(shí)焉而已

　　都聖與曰不言兇悔者得剛?cè)嶂幸?/p>

　　程正叔曰齊王好色好貨孟子引之當(dāng)?shù)蓝巡荒嫫溆?/p>

　　諸說(shuō)雖不甚同皆可以旁通曲暢

　　右明爻義

　　九三幹父之蠱小有悔無(wú)大咎

　　贊曰幹父之蠱終無(wú)咎也

　　朱子發(fā)曰上九位不當(dāng)父之蠱也九三重剛而不中幹父之蠱而剛過(guò)者也

　　蘭惠卿曰剛之太過(guò)不免小有悔然時(shí)方蠱壞非剛過(guò)之材不能以濟(jì)故無(wú)大咎

　　程正叔曰以陽(yáng)剛之材居下卦之上主幹者也雖剛過(guò)然在巽體順者事親之本也又居得正故無(wú)大過(guò)

　　都聖與曰悔自己言咎自彼言也

　　案本爻巽體隂也故為小上九艮體陽(yáng)也故為大自本爻言之幹上九之蠱而不應(yīng)上九以過(guò)中之剛行之宜不能無(wú)悔然體巽以行權(quán)而不至于咈戾則其悔者小也自上九言之本爻能幹其蠱剛過(guò)而不應(yīng)乎己宜不能無(wú)咎然所處當(dāng)而不失其正則已亦不得而咎之也故曰無(wú)大咎小大以巽艮言也

　　右明象占

　　石守道曰九二九三全剛幹事近乎專權(quán)爻辭常抑之

　　李子思曰處重剛之位而不應(yīng)疑其改父之命或至於傷恩故小有悔然承蠱弊之後有剛幹之材體巽之權(quán)以濟(jì)事而委曲以行之無(wú)大過(guò)失作易者論幹父母之蠱而寄之於巽三爻有深意也右明爻義

　　六四裕父之蠱往見(jiàn)吝

　　贊曰裕父之蠱往未得也

　　劉氏曰上為外之主四與五承之故皆以父言劉長(zhǎng)民曰不能強(qiáng)幹以得其位猶可寛?jiān)Ｆ涫戮彾鴪D之斯宜止矣往求幹事得無(wú)吝乎

　　卜子夏曰以柔居陰不敏于事者也

　　朱子曰陰柔不能有為寛?jiān)Ｒ灾涡M之象也如是則蠱將日深故往則見(jiàn)吝

　　郭子和曰材力太柔未可往也

　　案當(dāng)父之蠱而寛緩處之材力不足故也若不自度而冒焉以往見(jiàn)吝必矣蓋不能濟(jì)蠱是吝也裕者陰柔之象不宜往者艮止之象吝者上九非其應(yīng)之象也故不曰往吝而曰往見(jiàn)吝往吝則吝在我見(jiàn)吝則吝在彼也

　　程可久曰裕益也裕父之蠱與逢君之惡之義同非惟不能幹又從而裕之

　　林黃中曰傳曰以水濟(jì)水以火濟(jì)火命之曰益多案裕之義惟二氏說(shuō)同疑乃正說(shuō)也孔子之傳益曰長(zhǎng)裕又曰德之裕則古蓋以裕為益矣不應(yīng)蠱六爻皆能幹而無(wú)敗事者也大抵卦體陰柔隂難之類以六居四多為材不能濟(jì)坤蒙師卦可見(jiàn)矣

　　右明象占

　　胡翼之曰初六居敗壞之始能用權(quán)變以治其事今居已壞之後而無(wú)剛明之才故往見(jiàn)吝

　　袁氏曰諸爻之幹蠱者或體剛或承剛或應(yīng)剛獨(dú)本爻以柔而止蓋巽而止所以致蠱非所以幹蠱者也

　　馮當(dāng)可曰下三爻巽體故可以幹蠱以六居四比九三為和柔反不能幹徒能裕蠱蓋艮止而不巽非下三爻比也宜其往必見(jiàn)吝

　　毛伯玉曰九三之銳失之過(guò)故悔本爻之緩失之不及故吝必不得已寧為三之悔不可為四之吝此治亂興亡之幾也

　　右明爻義

　　六五幹父之蠱用譽(yù)

　　贊曰幹父用譽(yù)承以德也

　　張子厚曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱都聖與曰六五之與上九柔下剛上其象則子于父也

　　蘭惠卿曰以柔中之材為幹蠱之君是繼之主也柔則疑其不能幹事然而能用九二陽(yáng)剛令譽(yù)之臣所以能幹父之蠱也

　　游定夫曰二處多譽(yù)之地材有餘而道不失中固衆(zhòng)譽(yù)之所歸六五因衆(zhòng)譽(yù)而用之

　　馮當(dāng)可曰艮巽風(fēng)山相觸而聲生焉用譽(yù)取有聲之象

　　右明象占

　　李子思曰蠱之為卦女惑男巽而止其疾疑若不可為也而卦之諸爻皆以幹蠱言之遇蠱而能幹隂陽(yáng)相濟(jì)所謂蠱元亨而天下治也遇之難付之無(wú)可奈何易中無(wú)是理也六五體艮之德以柔居中而應(yīng)巽之九二其所以幹者寄之于九二剛中之臣也

　　案宣王承厲王之烈能用仲山甫令譽(yù)之臣當(dāng)此爻也又或曰五君也有上九之父在則父老而子攝之時(shí)也

　　林黃中曰應(yīng)乎九二故曰幹父之蠱六五賢母也九二賢子也婦人無(wú)家以夫?yàn)榧夷鸽m在上而所幹者父之事也不曰夫而曰父者從子而言也案五不自幹而用二有譽(yù)之子以幹上之蠱則六五當(dāng)位上之妻也其不言妻惡婦人之與家事故末言之此義亦通

　　右明爻義

　　上九不事王侯高尚其事

　　贊曰不事王侯志可則也

　　林黃中曰王者五也侯者三也在五之上而不應(yīng)乎三不事王侯之象也

　　朱子發(fā)曰執(zhí)剛不屈

　　陸希聲曰以尊剛之德為四五所承不事王侯李子思曰高處艮山之上也

　　朱子曰陽(yáng)剛居上在事之外故為此象而占與戒在其中矣

　　案卦之六畫(huà)以衡觀之則在卦之外為不事王侯以豎觀之則在艮山之上高而可尚矣不言事則蠱在其中也蠱之終則蠱之已治與蠱之已成皆無(wú)所事故不事而其事為高尚也

　　右明象占

　　都聖與曰其畫(huà)為九則陽(yáng)剛之象其體為艮則能止之象在卦之終則無(wú)所事事之象

　　李去非曰師之上六不言師無(wú)所用師也蠱之上九不言蠱無(wú)所幹蠱也

　　李仲永曰處艮之極知止者也出于有事之外而不事其事其舉高矣

　　楊廷秀曰臣事君子事父一也上九臣也而不事王侯然則為子而不事父與曰有初六九二九三以幹之有六四以裕之又有六五之君兼羣賢之幹蠱者而用之則上九不必為矣

　　程正叔曰士之自高尚亦非一道有懷抱道德不耦于時(shí)而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事獨(dú)潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也

　　案若上九者其殆庶幾于懷抱道德而高潔自守者與有君子之德有飭蠱之材而無(wú)其位方一世之蠱或幹或裕投其身于悔吝之域者多矣獨(dú)上九居事物之外其德至剛其道知止謂所以飭蠱者天下之士各以其材而效其事于一世而無(wú)所用我焉故不事王侯而以高尚為事此微子箕子比干之徒致其身于殷之末造而太公伯夷獨(dú)居?xùn)|北海之濱者也

　　右明爻義

　　王介父曰無(wú)為而用臣子者君父也有為而為君父用者臣子也蠱者臣子之任也故其爻雖得尊位亦幹父而已有父子然後有君臣君臣之義取諸父子而移之者也故自初至五皆以父母與子為言能幹父母之蠱則國(guó)蠧可知矣至上九則其義有進(jìn)退去就而不可施於父子故特以君臣為言也在一卦之外家道不可有外也

　　趙氏曰四爻皆以幹父之蠱為義而九二獨(dú)曰幹母之蠱以在內(nèi)卦之中也上九獨(dú)曰不事王侯以在外卦之外也其在內(nèi)則所幹為有限其在外則不事不失為高

　　案為子者遇家道之蠱不容不事事也上九陽(yáng)剛在上父也六五陰柔居尊位上九之配母也四三其長(zhǎng)次子也二父沒(méi)母在之子也初則母亦沒(méi)矣從兄以幹父之蠱者凡在下位者皆後生者也後生則父母老而逮事之日淺故曰考曰不可貞也生乎前則逮事父矣故曰幹也曰裕也六五母道也而用材譽(yù)之子以幹其父不稱母不以婦人與家事也上九父道也而取不事王侯之象不稱父避斤尊有害于過(guò)則稱已之義也

　　右明六爻

　　<經(jīng)部,易類,厚齋易學(xué)>