欽定四庫(kù)全書

　　厚齋易學(xué)卷十五　　　　宋　馮椅　撰

　　易輯傳第十一

　　經(jīng)上篇【剝復(fù)無(wú)妄】

　　【坤下艮上】

　　剝

　　贊曰剝剝也柔變剛也

　　雜卦曰剝爛也

　　朱子曰五隂在下浸長(zhǎng)一陽(yáng)在上將盡隂盛長(zhǎng)而陽(yáng)消落九月之卦也

　　案卦以五隂擊一陽(yáng)為義讀如八月剝棗之剝正與夬對(duì)也爻以隂之割刻為義言其消陽(yáng)之漸以使知戒懼也凡卦五隂一陽(yáng)者一陽(yáng)為之主而五隂應(yīng)之此孔子之例也至剝復(fù)二卦則此例變矣是知易無(wú)達(dá)例與春秋同也乃若卦氣比類六隂六陽(yáng)之消息盈虛則七月當(dāng)否八月當(dāng)觀九月當(dāng)剝十月坤矣然天地之間初無(wú)純隂無(wú)陽(yáng)之理亦無(wú)純陽(yáng)無(wú)隂之理以一隂一陽(yáng)方生言之則氣當(dāng)為遘復(fù)此建午建子之月也以三隂三陽(yáng)適停言之則氣當(dāng)為否泰此春分秋分之月也然則九月之氣為觀十月之氣為剝剝窮上反下則為復(fù)矣嘗試以是觀之

　　朱子發(fā)曰柔剝乎剛下剝乎上回邪剝正道小人剝君子

　　李子思曰太極肇判之初隂陽(yáng)之氣均布于天地之間造物不能使兩間無(wú)隂及隂陽(yáng)之氣鍾而為人而聖人亦不能使世間無(wú)小人聖人所以處君子小人者特於氣運(yùn)隂長(zhǎng)之時(shí)委曲為君子之謀而使小人無(wú)得以肆害而已當(dāng)羣隂卦中獨(dú)論一陽(yáng)作易者未嘗一日而忘君子蓋如此

　　都聖與曰君子之盛也欲化小人而使之改然中人以下不可化也於是乎去之而有夬決之事焉小人之盛也亦欲彊君子而使之從然中人以上不可彊也於是乎擠之而有剝喪之事焉此蓋治亂之極也

　　右明卦義

　　象贊曰山附于地剝上以厚下安宅

　　案以上下厚薄取象而不以隂陽(yáng)消長(zhǎng)為義此聖人用卦之微權(quán)也

　　右明卦用

　　序卦曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝林黃中曰剝之成卦賁之變也自賁之剝上艮不動(dòng)離變?yōu)槔ひ灼涠偠蓜円卜蛩詾橘S者離與艮也離為火艮為土火熄而為土則盡矣是以謂之剝也

　　案剝非訓(xùn)盡卦止一陽(yáng)剝?nèi)ブ畡t盡矣

　　林黃中又曰作易者愛(ài)君子之至憂小人之深愛(ài)之至則畀以周身之防憂之深則開(kāi)其為善之利至於轉(zhuǎn)禍為福撥亂為治則聖人之本心也夫復(fù)臨泰壯夬者五陽(yáng)之序也姤遯否觀剝者五隂之序也而易之序則不然陽(yáng)先退而後進(jìn)故自泰而之臨自臨而之復(fù)然後繼之以壯夬者所以成其治也隂先進(jìn)而後退故自否而之觀自觀而之剝?nèi)会岱粗赃q姤者所以止其亂也以為治亂皆任之自然則人事廢矣是故六十四卦之辭吉多而兇少至於否剝猶有吉亨無(wú)不利之辭焉案卦序似非自然之次而隂陽(yáng)進(jìn)退恐亦自然之?dāng)?shù)聖人序易或亦有微旨焉林之說(shuō)未可廢也右明卦序

　　不利有攸往

　　贊曰小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

　　都聖與曰五柔而一剛於卦為剝而其事則柔變剛也而未已君子仁足以救亂知足以全身使犯難而可救猶欲為也至於小人衆(zhòng)多視君子十九而勢(shì)猶未艾則殺身不足以成仁尚可往乎哉楊廷秀曰此君子處剝之道也然則其遂聽(tīng)天下之自亂乎孔子固曰順而止之止亂以順止小人以順不逆而激之此君子治剝之道也

　　案隂長(zhǎng)至五則人主柔懦不能自立而羣小人得志矣獨(dú)上九君子密輔人主而無(wú)位無(wú)位則無(wú)權(quán)其如衆(zhòng)隂何往則殺身而已矣固不利也唯輔導(dǎo)君德變?nèi)釣閯傋冮湠槊鲃t上九密運(yùn)帷幄不動(dòng)聲色轉(zhuǎn)危而安易亂而治而成大觀之治也不然殆矣

　　程可久曰坤道先迷至於剝而極故不利有攸往袁氏曰易於復(fù)之剛長(zhǎng)則言利有攸往則剝之小人長(zhǎng)不利有攸往固其理也

　　林黃中曰方賁之時(shí)小利有攸往而已況於剝乎五為主而一陽(yáng)為客小人盛而君子微矣故其卦為剝其彖曰不利有攸往凡此皆為君子言之也案夬以陽(yáng)決隂故主君子剝以隂剝陽(yáng)故當(dāng)主小人今不利有攸往之辭與夬同則易為君子而作可知矣

　　右明卦占　此彖無(wú)象

　　初六剝牀以足蔑貞兇

　　贊曰剝牀以足以滅下也

　　林黃中曰牀上實(shí)下虛有剝之象

　　蘭惠卿曰一陽(yáng)在上五隂載之有牀之象

　　李季辨曰君子在上處牀也小人自下剝之漸而毀也

　　毛伯玉曰天下之勢(shì)猶牀也古者席地而坐唯長(zhǎng)民者坐于牀示不撓也今也初剝其足離其民也二剝其辨黜其臣也小人亡人之國(guó)必先去其臣與民而後及其君此五之所以受其剝也

　　張知常曰凡剝皆小人剝君子故每進(jìn)而益兇終于自剝其廬焉

　　袁氏曰夫剝始於姤而終於剝始於一隂而成於五隂故其卦以滅下為剝以厚下為無(wú)剝

　　案取象子牀林說(shuō)猶觀之象亦一義也蘭說(shuō)則與上九得車剝廬之象同及觀爻義則又不然下卦三隂為牀猶坤之稱輿也六四為膚六五君位即身矣一陽(yáng)在上猶廬也坤載於下而艮止於上牀之象也

　　右明象

　　耿睎道曰於是時(shí)上有以正之則不能馴致而為剝矣唯上無(wú)陽(yáng)應(yīng)故兇由此而起【都聖與同】

　　右明占

　　李子思曰隂爻凡五唯三舍羣隂以應(yīng)上九之陽(yáng)故無(wú)咎五以宮人之寵待羣隂而殺其勢(shì)故無(wú)不利乃若初二與四則居剝之世而專以隂剝陽(yáng)者故皆因剝牀而得兇則是聖人於隂類當(dāng)長(zhǎng)之時(shí)猶不許小人之害君子其戒益昭然也

　　右明爻義

　　六二剝牀以辨蔑貞兇

　　贊曰剝牀以辨未有與也

　　袁氏曰言剝牀皆所以危之也而有遠(yuǎn)近之殊故莫甚於剝牀以膚遠(yuǎn)於膚者為足近於膚者為辨剝牀而至於辨其勢(shì)已殆矣然猶可為也使有以正之未必兇也

　　胡翼之曰初民之象故曰足四切近於君故曰膚二居膚足之間是上下分辨之際則人臣之位也始剝於民又剝於臣矣

　　右明象占

　　林黃中曰凡卦六二多吉者以中且正也然如剝之為卦有與則為正無(wú)與則為邪今遠(yuǎn)無(wú)所應(yīng)近無(wú)所承?於羣隂之中是以為剝牀之象也若有應(yīng)則為觀矣有承則為艮矣何遽兇哉

　　右明爻義

　　六三剝之無(wú)咎

　　贊曰失上下也

　　蘭惠卿曰處羣小之中而不與之為黨以害君子所以無(wú)咎然不言吉蓋君子道消之時(shí)無(wú)咎足矣胡翼之曰於小人中獨(dú)不為小人之行雖在剝時(shí)得無(wú)咎也

　　程可久曰失上下而無(wú)咎猶坤喪朋而乃終有慶【李子思同】

　　程正叔曰不言吉何也三雖從正其勢(shì)孤弱所應(yīng)在無(wú)位之地於斯時(shí)也難乎免矣安得吉言無(wú)咎所以勸也

　　楊廷秀曰內(nèi)則失上下羣隂之心外亦未能為一君子之助然許其無(wú)咎者勸之之辭也

　　李季辨曰聖人未嘗不開(kāi)小人為善之門

　　案卦體為剝其占為無(wú)咎不與羣小人為黨而志在君子一君子處世之窮雖不能獨(dú)立於上要非三之所能助然使在下者皆存心如三則君子雖窮不至為羣小所逐矣以隂剝陽(yáng)本有兇也而不為剝陽(yáng)之事志在從善雖失羣隂亦不得而咎之也夫觀之隂爻以近為貴故六二正應(yīng)僅可闚觀剝之六三聖人乃取之何也觀與剝之時(shí)物不同也

　　右明占　此爻無(wú)象

　　袁氏曰剝雖小人之事以近陽(yáng)為善以有應(yīng)於陽(yáng)次之近陽(yáng)者六五是也故可以治剝有應(yīng)者本爻是也故不為剝

　　案初剝牀以足二以辨本爻當(dāng)以笫四乃以膚今本爻不言笫而無(wú)象則以應(yīng)上而不為剝故不言也

　　右明爻義

　　六四剝牀以膚兇

　　贊曰剝牀以膚切近災(zāi)也

　　張舜元曰艮為膚噬嗑六二噬膚互體亦艮毛伯玉曰四屬上體故曰膚一陽(yáng)與四同為艮體初剝及艮陽(yáng)之膚也五則禍及身矣聖人不言之耳

　　右明象

　　朱子曰隂禍切身故不復(fù)言蔑貞而直言兇也朱子發(fā)曰剝陽(yáng)至四而乾毀其兇可知

　　張舜文曰治生於君子而小人蒙其利亂生於小人而君子被其害

　　林黃中曰譬之於牀先剝其足次剝其辨又及其膚然且熟寐而不之覺(jué)此其所以兇也所謂厝火積薪之下而寢其上火未及然因謂之安者也右明占

　　李子思曰進(jìn)而傷體此君子之身受剝者也唯六五之主不以大權(quán)假之其禍僅至於膚而止比之大過(guò)諸卦自足止至頂耳者有間也

　　案以卦之序言豈無(wú)頂耳之象特聖人示天下以轉(zhuǎn)禍為福之道故不言爾

　　右明爻義

　　六五貫魚以宮人寵無(wú)不利

　　贊曰以宮人寵終無(wú)尤也

　　朱子曰五為衆(zhòng)隂之長(zhǎng)當(dāng)率其類受制於一陽(yáng)故有此象

　　程可久曰貫魚者衆(zhòng)隂次序之象以順承上而不剝上也

　　林黃中曰一陽(yáng)貫魚之象也

　　右明象

　　張舜元曰柔得尊位而衆(zhòng)隂以次相傳有后以宮人備數(shù)進(jìn)御於君之象

　　馮當(dāng)可曰五隂剝陽(yáng)意極不善至是乃肯為宮人之寵何也以五也隂本柔順而五得中以率其下必能不為剝滅之道夫時(shí)非自剝?nèi)耸率谷灰睬阂佑镁拍思?zhàn)矣用六乃吉顧在人者如何耳時(shí)則剝矣而下有為善之道上有取吉之理下可為善本爻是也上可取吉上九是也

　　此以虛象言也

　　楊中立曰先王之時(shí)六宮各帥其屬以時(shí)御于王所九嬪掌之御敘于王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官大宰涖之則燕好嬖暱之私不得干其上矣貫魚之象也夫女子與小人之難養(yǎng)一也先王所以處之無(wú)二道焉以宮人寵之則無(wú)不利矣是亦順而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之則肘腋之變不可測(cè)矣可不戒哉

　　都聖與曰天下之亂多生乎小人女子易故深探剝之所由生而為人君言之也

　　毛伯玉曰四剝膚則及於五矣五能御之則為觀不能御則為剝五之受其剝也其禍已成故置而不論獨(dú)原所以致剝者蓋五實(shí)使之也小人而不得君何剝之有是故嬖寵之家不及以政使令之人不出房闥如是則未嘗無(wú)小人而天下不知有小人也

　　右明占

　　鄭舜舉曰五君位也不當(dāng)例以小人之進(jìn)為言故告以處小人之道

　　袁氏曰上承一陽(yáng)而下?lián)年浿蝿兌粸閯冋咭?/p>

　　趙氏曰居剝之極而不言剝者以剝及君位難於有言故但言人主所以待羣隂之道

　　此以君位言之亦或可取以為義也

　　張敬夫曰五雖君位而卦有隂為主者不取君義坤也剝也遯也明夷也歸妹也旅也非人君所處故亦無(wú)君義

　　此不以君義言之

　　張子厚曰異於六三者以居尊制裁為卦之主故不云剝也隂陽(yáng)近必相比本爻能上傅於陽(yáng)反制羣隂不使進(jìn)偪方得處剝之善下無(wú)剝之之過(guò)上得陽(yáng)功之庇故曰無(wú)不利

　　劉長(zhǎng)民曰居君位故不言剝?nèi)惑w未異羣隂總湊于己故稱貫魚

　　程正叔曰剝及君位其兇可知故不言剝而別設(shè)義以開(kāi)小人遷善之門聖人之意深切之至也林黃中曰剝至五兇之極也聖人謂其無(wú)應(yīng)而承於上九故別設(shè)義以救之五隂貫魚以承上九以宮人之寵寵之斯為善矣非柔變剛之義也故曰無(wú)不利本爻之不言剝以居君位隱之也然為剝之主羣隂宗焉如貫魚以進(jìn)於上本爻但以宮人寵之則羣隂受蓄而上九無(wú)剝廬之患矣無(wú)不利云者施之四隂則四隂有受蓄之利施之一陽(yáng)則一陽(yáng)有得車之利也五有其位又有其權(quán)故作易者教之如此一君子無(wú)位而在外何自而激其變耶

　　右明爻義

　　上九碩果不食君子得車小人剝廬

　　贊曰君子得車民所載也小人剝廬終不可用也張舜元曰艮為果蓏此卦自乾而變木果乾也下應(yīng)六三之坤不為所剝故不食

　　蘭惠卿曰居無(wú)位之地不為時(shí)君所任有碩果不食之象亦猶井九三之井渫不食鼎九三之雉膏不食也然在剝之時(shí)小人亦不能盡剝君子猶有在上者亦碩果不食之象

　　李季辨曰人之食果必留其碩大者以為種子生意已存於不食之中矣

　　案凡衆(zhòng)小人擊一君子其道浸盛而君子猶得以安其身者亦必有隂為之助不深擊者也在它卦五隂一陽(yáng)則五隂皆歸之矣在剝復(fù)夬遘則論隂陽(yáng)消息盈虛之理然隂陽(yáng)之情豈能泯滅剝之上九六三正應(yīng)故失上下六五近而相得故無(wú)不利蓋六三居羣隂之中而為之解六五握羣隂之權(quán)而為之平則碩果不食於時(shí)固碩果之不得位而碩果不食於羣隂亦碩果之得所助也陽(yáng)為大故果為碩果之不食以其碩也夫有一大陽(yáng)在上則天下未至於純隂生意有望焉有一大人在上則天下未至於全亂生民有望焉此易之旨也右明象

　　李去非曰君子以小人為車小人以君子為廬上所以庇下下所以載上也

　　楊廷秀曰五隂載一陽(yáng)車之象一陽(yáng)庇五隂廬之象也

　　蘭惠卿曰自上觀之譬之君子之乘車則下為庶民之所載自下觀之譬之小人之剝廬則將無(wú)以自庇其身矣

　　程子曰九非小人但言剝極之時(shí)小人如是也案聖人設(shè)卦觀象立象盡意原無(wú)所不通初不可以一說(shuō)定也剝之時(shí)一陽(yáng)在上危如累卯不能以一日安也明矣易乃取碩果不食之象又取君子得車之象正猶觀之四隂而有取於門闕觀瞻也然剝之終終歸於剝於是乃言剝廬之象以曉之使小人知世無(wú)君子則將無(wú)以庇其身矣然九君子之象非小人之象若使六處此位則剝純隂耳使九常居之則廬亦不可剝也車廬皆因牀生象衆(zhòng)隂承載之義坤之為大車亦以此也

　　右明占

　　石守道曰牀足至膚獨(dú)有屋廬可以庇也若更為小人上進(jìn)併廬而剝?nèi)ブ窈嗡藏源娲艘回乘员用褚?/p>

　　王景孟曰君子存則小人安君子去則小人禍然則君子亦何負(fù)於小人而小人亦何利於剝君子也

　　都聖與曰五陽(yáng)為夬五隂為剝夬之終猶欲進(jìn)君子剝之終己欲退小人則以君子之道宜進(jìn)小人之道宜退乃天下之常理人情之公願(yuàn)而自然之分故也

　　李季辨曰小人極盛然後知君子為民所屬望禍亂既極然後知小人之不可用也

　　李去非曰天下未有必?zé)o君子之理亦無(wú)盡絶小人之理碩果之不食蔓草之難圖此天理也李氏曰立卦之義在於柔變剛則受剝正在上九而乃言碩果不食者聖人探消息之理有剝必有復(fù)存陽(yáng)也

　　胡翼之曰君子守正執(zhí)節(jié)明哲保身不為小人所害至此將復(fù)其位而得行其道也

　　毛伯玉曰三隂為否四隂為觀猶可及也有九五以為陽(yáng)之主也故否之大人則休否觀之君子則無(wú)咎至於剝則遂無(wú)君矣勢(shì)窮理盡必將有一人焉徐起而妝之甚矣爻象之微且密也天生聖人將以靖亂孰得而滅之故湯文不死於桀紂乃碩果不食之象也

　　馮當(dāng)可曰觀此一爻得車剝廬之異象則剝與不剝豈不在人聖人明言君子小人於一爻之中其義著矣

　　朱子曰取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見(jiàn)矣

　　右明爻義

　　都聖與曰否與剝皆主隂長(zhǎng)成卦而六爻所言皆主君子者彖言成卦之本爻傚天下之動(dòng)聖人作易與民同患則欲為君子者可以預(yù)知小人之情狀也小人何與焉傳曰易不可占險(xiǎn)蓋謂是也袁氏曰以陽(yáng)化隂其勢(shì)甚易詩(shī)之雨雪瀌瀌見(jiàn)晛曰消此剝之諸爻以近陽(yáng)有應(yīng)為善也【謂三五】案六位以牀之象言則初足二辨三笫四膚五身體也而三不言笫以有應(yīng)於上不剝之也五不言身者五剝之主治剝者也而笫與身之序默藏乎其中矣

　　右明六爻