欽定四庫(kù)全書(shū)

　　易經(jīng)蒙引卷十二下

　　明　蔡清　撰

　　說(shuō)卦傳

　　第十一章

　　乾為天

　　乾為天以下多孔子所取之象

　　○節(jié)齋曰積陽(yáng)為天乾卦本義曰陽(yáng)之性健而其成形之大者為天愚按朱子之說(shuō)意較全今可畧更云純陽(yáng)而至健為天

　　為圜

　　洪武正韻圜與圓音義並同漢書(shū)從諫若轉(zhuǎn)圜為圓物也

　　○節(jié)齋曰陽(yáng)體動(dòng)為圜沙隨曰為圓天之體也瓜山曰圜無(wú)端也愚按沙隨之法專(zhuān)以圜屬天然天下之物圓者數(shù)多不止天也惟節(jié)齋之說(shuō)近之瓜山又只解字義耳今可畧更云陽(yáng)之性動(dòng)其體皆圓故為圜

　　為君

　　雲(yún)峯曰有不言而互見(jiàn)者如乾為君以見(jiàn)坤之為臣乾為圜以見(jiàn)坤之為方此說(shuō)精當(dāng)

　　○節(jié)齋曰尊而在上者為君雙湖曰乾無(wú)所不統(tǒng)為君愚按尊而在上之說(shuō)固是但以解為天亦可無(wú)所不統(tǒng)之說(shuō)似於君義更切蓋乾之主乎萬(wàn)物猶君之主乎萬(wàn)民也故曰乾以君之

　　為父

　　雙峯曰變生六子為父單指後天八卦次序言然據(jù)後天八卦圖乾只是變生震坎艮三男不能盡變成六子也愚謂乾知大始有父道焉未為無(wú)據(jù)也

　　為金

　　沙隨曰為金堅(jiān)剛也雙湖曰爻剛位間柔相濟(jì)為玉愚按雙湖意以玉溫潤(rùn)而栗然為剛?cè)岷系鹿视形婚g柔之論間者初剛而二柔也此說(shuō)近鑿三畫(huà)之卦亦未可名爻此沙隨之說(shuō)乃本之文言所謂純粹精也其義正矣

　　為寒　為冰

　　沙隨曰為寒位西北也為氷寒之凝也縉雲(yún)馮曰乾居西北卦氣為立冬之節(jié)水始冰之時(shí)故為寒為冰朱子曰卦象指文王八卦言所以言為寒為冰愚按沙隨縉雲(yún)之說(shuō)實(shí)得其指朱子其斷案也縉雲(yún)兼說(shuō)出卦氣節(jié)候尤為詳明耳息齋曰乾為寒隂不生於隂而生於陽(yáng)也冰隂之變而剛也愚謂上說(shuō)是面前見(jiàn)成道理此說(shuō)似求之太深不主正而主變毋亦朱子所謂本淺也而鑿之使深也又雙湖曰金故為寒金生水極寒為冰又乾為天而貫四時(shí)故在秋冬為寒為冰是又本近也而推之使遠(yuǎn)本明也而必使至於晦者矣言近而指遠(yuǎn)者善言也何必每求諸遠(yuǎn)

　　為大赤

　　沙隨曰盛陽(yáng)之色也臨川曰坎中陽(yáng)為赤乾純陽(yáng)為赤加一大字以別於坎也雙湖曰乾為天而貫四時(shí)在秋冬為寒為冰愚按沙隨臨川之說(shuō)盡矣雙湖之說(shuō)鑿蓋就四時(shí)言則大赤與寒冰又不倫矣

　　為良馬

　　平庵曰良馬德莫加焉臨川曰馬加良老瘠駁四字以見(jiàn)其純陽(yáng)無(wú)隂異於震坎隂陽(yáng)相襍之馬也良謂純陽(yáng)健之最善者也愚按二說(shuō)俱善蓋乾為馬而良者純陽(yáng)之德也其良老瘠駁實(shí)皆乾象非震坎所宜取但震云其於馬也為善鳴【云　云】坎云其於馬也為美脊【云　云】乃就其馬之性情形體而取非以其為隂陽(yáng)相襍之馬也

　　為老馬

　　臨川曰老為老陽(yáng)健之最久者也此說(shuō)至矣平庵曰老馬智最高似只說(shuō)得老馬未見(jiàn)乾之所以為老馬處

　　為瘠馬

　　臨川曰瘠謂多骨少肉健之最堅(jiān)強(qiáng)者也平庵曰瘠馬筋骨至峻愚謂此二說(shuō)皆是蓋純剛無(wú)柔故也

　　為駁馬

　　平庵曰鋸牙食虎力莫加焉臨川曰駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也鄱陽(yáng)董氏曰按韻會(huì)駁獸如馬鋸牙食虎豹宋劉敞奉使契丹時(shí)順州山中有異獸如馬而食虎豹虜人不識(shí)以問(wèn)公曰此駁也為言形狀聲音皆是虜嘆服之又云駁馬色不純或曰純極而駁生焉愚謂因是純陽(yáng)而色駁故取極而變之義此又別取一義與鋸牙食虎豹者不同

　　○雙湖謂春良夏老秋瘠冬駁者本求之深而味反淺全無(wú)謂也馬之良者何獨(dú)於春而良至夏便老乎況自古秋高馬肥為食乾寔之草故也今謂秋馬瘠何也又冬則鳥(niǎo)獸氄毛豈至冬而駁乎

　　為木果

　　節(jié)齋曰圓而在上為木果此說(shuō)無(wú)以易矣沙隨曰以實(shí)承實(shí)也若艮為果蓏則下有柔者存焉愚按此說(shuō)以實(shí)之實(shí)下二陽(yáng)也木之象也對(duì)艮之下二柔言承實(shí)之實(shí)上一陽(yáng)也果之象也似折木果而二之於純陽(yáng)之體為支離矣但對(duì)果蓏亦須有別蓋乾純陽(yáng)故象木果艮少陽(yáng)在二隂之上故兼木之果草之蓏楊氏謂不剝於隂為木果者又求之卦矣

　　荀九家有為龍為直為衣為言

　　朱子曰荀爽有集九家易解十卷

　　○愚按九家蓋指漢淮南王安所聘九人明易者撰道訓(xùn)二十篇號(hào)九師易文中子所謂九師興而易道微者也【見(jiàn)山堂考索】荀爽後漢人也荀淑有子八人時(shí)人謂之八龍其第六曰爽字慈明時(shí)人言荀氏八龍慈明無(wú)雙荀九家其集之名也

　　○為龍者乾卦本義云龍陽(yáng)物也本乾象也

　　○為直者其動(dòng)也直也

　　○為衣者衣被一身猶乾之覆物也

　　○為言者言者心之聲聲出於氣陽(yáng)也韻府序曰聲出於氣致堂胡氏論雷電有曰凡聲陽(yáng)也

　　坤為地

　　進(jìn)齋曰坤積隂於下故為地愚謂亦須兼本義意言積隂在下至順極厚也

　　為母

　　進(jìn)齋曰物資以生也愚謂坤作成物有母道焉

　　為布

　　進(jìn)齋曰動(dòng)闢而廣臨川曰旁有邊幅而中平廣故為布愚按動(dòng)闢及邊幅之說(shuō)於義未為切近豈進(jìn)齋是主布散之義故取動(dòng)闢為說(shuō)歟愚意坤之象布者以其質(zhì)柔而廣平也兼質(zhì)柔說(shuō)意似周息齋曰土金自然之寶布釡皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤歟

　　○布謂泉也泉泉府之泉謂錢(qián)也愚按此說(shuō)近穿鑿緣何舍布帛之布而專(zhuān)取泉布之布豈其心胸好異獨(dú)有此等議論耶

　　為釡

　　進(jìn)齋曰虛而容物故為釡?zhǔn)且?/p>

　　為吝嗇

　　進(jìn)齋曰靜翕而不施故為吝嗇融堂曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者息齋曰吝嗇翕之守也愚按三說(shuō)大意略同蓋靜翕不施即隂之性也女子小人亦隂類(lèi)也

　　為均

　　進(jìn)齋曰動(dòng)闢而廣故為布為均南軒曰均者其勢(shì)均平而無(wú)偏陂者也息齋曰均者闢之敷也愚按進(jìn)齋息齋以坤之性情言南軒以地之形勢(shì)言然地勢(shì)不能皆平而無(wú)陂故曰無(wú)平不陂又曰高下相因之無(wú)窮蓋取動(dòng)闢而廣之說(shuō)為優(yōu)又均者適均也勻也非坦平之義也

　　為子母牛

　　進(jìn)齋曰性順故為子母牛愚謂只謂之牛亦可而必謂之子母牛者牛固順子母牛又其順者也以坤純隂而至順也故取此象子母牛作兩個(gè)牛看無(wú)妨子母俱順也子母牛牝牛方乳子子母相隨而不離者也其順可知舐?tīng)僦f(shuō)亦可見(jiàn)矣一說(shuō)牝牛母牛也子母牛牝犢也順之至也牛固順母牛又順子母牛尤順可見(jiàn)順之至而無(wú)以加然前說(shuō)較穩(wěn)

　　為大輿

　　進(jìn)齋曰厚而載物故為大輿臨川曰三畫(huà)虛所容載者多也坎惟二畫(huà)虛亦為輿而不得為大輿也愚按只當(dāng)從進(jìn)齋之說(shuō)臨川以對(duì)坎言者非也坎於輿為多眚非象輿也重在多眚曰大輿者正以坤之所載者廣也

　　為文

　　進(jìn)齋曰坤畫(huà)偶故為文融堂引正蒙曰坤為文衆(zhòng)色也又曰物之生於地也至襍而文愚按須合進(jìn)齋正蒙之說(shuō)曰三畫(huà)皆偶有文象焉其義斯備其曰物生至襍者不求於坤而求之物又稍遠(yuǎn)矣

　　為衆(zhòng)

　　進(jìn)齋曰偶畫(huà)多故為衆(zhòng)是已如此類(lèi)只眼前道理說(shuō)出便見(jiàn)明白

　　為柄

　　進(jìn)齋曰有形可執(zhí)故為柄融堂曰柄者生物之權(quán)也愚按進(jìn)齋有形可執(zhí)之說(shuō)蓋以坤作成萬(wàn)物是有形也然有形者亦不止柄不必用也融堂謂生物之權(quán)亦傷於巧如此則本文當(dāng)解曰權(quán)字息齋曰柄也者勤於造事而不名其功者歟蓋以地道無(wú)成而代有終故云皆傷巧也惟臨川之說(shuō)正大明白為柄者在下而承物於上也凡執(zhí)持之物其本著地者柄也但愚疑其本著地之說(shuō)只是直物之柄如戈矛之類(lèi)若橫物亦有柄也如羽扇刀劍之類(lèi)然概亦為在下而承物於上也不如去卻其本著地為凈

　　其於地也為黑

　　進(jìn)齋曰純隂故於色為黑臨川曰地之土色有五若坤之取象則於地為黑土也黑者極隂之色也愚按進(jìn)齋失於地二字之義當(dāng)從臨川說(shuō)意為周

　　茍九家有為牝?yàn)槊詾榉綖槟覟樯褳辄S為帛為漿為牝者坤道資生也與為母同義

　　○為迷者隂暗也

　　○為方者地方也

　　○為囊者虛而容物也與釡同義

　　○為裳者居下體也

　　○為黃者土正色也

　　○為帛者質(zhì)柔而平廣與為布同義為漿者蓋太隂為水漿水所謂味且甘淡而順也局方彂揮茹淡篇曰甘而淡者土之德也楚辭九歌首篇奠桂酒兮椒漿註漿者周禮四飲之一以椒漬其中謂之椒漿也小學(xué)句讀漿醋水也問(wèn)何不并言為水為酒曰水坎正象也酒則味濃矣

　　震為雷

　　橫渠張子曰隂氣凝聚陽(yáng)在內(nèi)不得出則奮擊而為雷節(jié)齋曰陽(yáng)動(dòng)於下故為雷愚按震本義云震動(dòng)也一陽(yáng)始生於二隂之下震而動(dòng)也其象為雷節(jié)齋之說(shuō)亦此義也張子之說(shuō)不取卦象然亦與陽(yáng)動(dòng)隂下之意合或曰本義其象為雷不必承一陽(yáng)始生於二隂之下言只承動(dòng)字言蓋動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷也若拘於此則下句其屬為長(zhǎng)子者亦將謂其取一陽(yáng)始生於二隂之下乎曰此亦未見(jiàn)其不然也一陽(yáng)始生以其次序言便見(jiàn)有長(zhǎng)子象矣所謂一索得男不謂一陽(yáng)始生於二隂之下而何故屯本義曰震一陽(yáng)動(dòng)於二隂之下故其德為動(dòng)其象為雷故字分明

　　為龍

　　臨川於遠(yuǎn)取諸物章解云以動(dòng)奮之身而靜息於地勢(shì)重隂之下者龍也故震為龍

　　為玄黃

　　節(jié)齋曰隂陽(yáng)始交故為玄黃臨川曰乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫(huà)為玄得坤中畫(huà)上畫(huà)為黃

　　○孔疏謂玄黃襍而成蒼色也按吳說(shuō)更詳明

　　為旉

　　節(jié)齋曰陽(yáng)氣始施故為旉愚按正韻旉字註施也亦作旉其義既同斷從此說(shuō)矣臨川曰為旉字又作敷與華通花蒂下連而上分為花出也正韻亦云然但前說(shuō)為正其為陽(yáng)氣始施者陽(yáng)主施隂主翕也一說(shuō)陽(yáng)在下必進(jìn)而敷施發(fā)用

　　為大塗

　　節(jié)齋曰萬(wàn)物畢出故為大塗臨川曰為大塗一奇動(dòng)於內(nèi)而二偶開(kāi)通前無(wú)壅塞也愚按大壯九四所取藩決不羸之意正如此蓋陽(yáng)上進(jìn)而前二隂兩開(kāi)也此說(shuō)視節(jié)齋為明切

　　為長(zhǎng)子

　　諸儒無(wú)所解蓋以一索得男之義已明

　　為決躁

　　節(jié)齋曰動(dòng)故為決躁決者陽(yáng)生於下而上進(jìn)以決隂躁者陽(yáng)之動(dòng)也

　　○陽(yáng)進(jìn)而決乎隂而其動(dòng)也躁故為決而躁也

　　○雲(yún)峯曰震為決躁巽為進(jìn)退不果剛?cè)嶂砸灿拗^一過(guò)一不及也

　　為蒼莨竹

　　臨川曰蒼深青色筤謂色之美蓋竹之筠也按正韻筠竹膚之堅(jiān)質(zhì)也臨川乃以為色之美何歟且蒼既為深青色而又以筤為色之美而又為竹之筠似未可曉也曰竹膚之堅(jiān)質(zhì)正是竹枝之勁而在表者其所謂色者即在於此而非此筤之外別有所謂色者也故臨川云耳今解此當(dāng)云蒼者東方之色震則東方之卦也故其於竹也為蒼筤竹非以蒼筤竹為竹之號(hào)也其下云皆下本實(shí)而上幹虛者是謂萑與葦於蒼筤無(wú)與也此更宜詳之

　　為萑葦

　　臨川曰萑荻也葦蘆竹也皆下本寔而上幹虛陽(yáng)下隂上之象也

　　其於馬也為善鳴

　　節(jié)齋曰氣始亨故於馬也為善鳴臨川曰陽(yáng)在內(nèi)為聲上畫(huà)偶開(kāi)出聲也愚按臨川之說(shuō)為詳節(jié)齋所謂氣始亨者亦本陽(yáng)之動(dòng)而達(dá)於外言其義亦同歸也馬之陽(yáng)氣在內(nèi)開(kāi)口而鳴震一陽(yáng)在下二隂上開(kāi)之象也

　　為?足

　　節(jié)齋曰陽(yáng)在下故又為?足臨川曰足骹白陽(yáng)之色也正韻骹脛也愚按節(jié)齋不知以?為何義臨川之說(shuō)亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的顙又以隂為白?馬後左足白也亦於震象不切玉篇曰?馬懸足也蓋謂馬直伸一足而挈起一足若懸之亦謂陽(yáng)動(dòng)於下也且其為字亦為象形此說(shuō)似優(yōu)而可用玉篇作於梁而增於唐其說(shuō)蓋自有所本節(jié)齋諸先生皆其後人也

　　○詩(shī)經(jīng)秦風(fēng)小戎篇曰駕我騏?傳曰馬左足白曰?此難依解義各有取

　　為作足

　　節(jié)齋曰陽(yáng)在下又為作足臨川曰作超起陽(yáng)之健也皆言下畫(huà)之陽(yáng)也

　　○愚謂為作足者作起也馬騰而起以陽(yáng)動(dòng)於下而取義也

　　為的顙

　　節(jié)齋曰隂在上又為的顙的白也而顙其上也詩(shī)所謂白顛傳所謂的顱是也此說(shuō)長(zhǎng)矣

　　○臨川曰的顙額有旋毛中虛如射者之的言上畫(huà)之虛也此說(shuō)不如上說(shuō)以額中旋毛為的大巧也

　　○善鳴?作足的顙皆綴於其馬也之下

　　其於稼也為反生

　　節(jié)齋曰剛反動(dòng)於下故於稼為反生臨川曰稼諸穀之類(lèi)反生萌芽自下而生反向上陽(yáng)在下也臨川此說(shuō)亦符於節(jié)齋剛反動(dòng)於下之義以愚所見(jiàn)凡稼之始生皆為反生蓋以其初間生意實(shí)從種子中出而下著地以為根然後種中萌芽乃自舉

　　○其種以上而為苗其初生時(shí)根自上而反著於下也固反生也是反生非變也常也凡稼皆然

　　其究為健為蕃鮮

　　節(jié)齋曰陽(yáng)長(zhǎng)必終於乾故其究為健臨川曰其究為健中上二畫(huà)變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂震居?xùn)|方也草下一根而葉分開(kāi)於上也下一陽(yáng)上二隂之象也臨川謂蕃鮮為春生之草草下一根而葉分開(kāi)於上者非也是失認(rèn)其究二字之義夫萬(wàn)物始乎震未能蕃鮮其究蕃鮮也當(dāng)云陽(yáng)長(zhǎng)必終於乾是其?為健也至於乾則陽(yáng)之盛矣故又為蕃鮮也須看其究二字健以德言蕃鮮指草木言

　　○雲(yún)峯曰震巽獨(dú)以其究言剛?cè)嶂家苍卺釗i論所載

　　茍九家有為玉為鵠為鼔

　　為玉者乾坤始交剛?cè)岷系乱?/p>

　　○為鵠者鵠海鳥(niǎo)其飛最疾故射者畫(huà)以為的亦震動(dòng)而決躁之象也

　　○為鼔者陽(yáng)動(dòng)而有聲也

　　巽為木

　　進(jìn)齋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰為木者幹陽(yáng)而根隂也今當(dāng)會(huì)其意曰巽為木者陽(yáng)氣上升盛為枝葉而根隂伏入於地下也

　　為風(fēng)

　　進(jìn)齋曰氣之善入者莫如風(fēng)愚按巽下本義云巽入也一隂伏於二陽(yáng)之下其性能巽以入也其象為風(fēng)亦取入義此說(shuō)盡矣

　　為長(zhǎng)女

　　一索得女故謂之長(zhǎng)女

　　為繩直為工

　　息齋曰繩制木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽德之制故為繩直為工一說(shuō)為工不拘是木工巽德之制凡能制器者皆工也

　　○雲(yún)峯曰有一卦之中相因取象者巽為繩直因而為工坎為隱伏因而為盜艮為門(mén)闕因而為閽寺

　　為白

　　進(jìn)齋曰巽少隂故於色為白巽所以為少隂者蓋坤為太隂巽雖長(zhǎng)女視坤則為少隂矣坤太隂北方色黑巽少隂西方色白

　　為長(zhǎng)

　　進(jìn)齋曰木下入而上升故為長(zhǎng)為高愚謂木之上升只好說(shuō)高若兼說(shuō)長(zhǎng)則長(zhǎng)即高也要須有辨融堂曰長(zhǎng)者風(fēng)行也此說(shuō)長(zhǎng)當(dāng)從

　　為高

　　進(jìn)齋曰木下入而上升融堂曰木性也無(wú)疑矣

　　為進(jìn)退為不果

　　進(jìn)齋曰隂性多疑故為進(jìn)退為不果又節(jié)齋曰一隂盤(pán)旋於二陽(yáng)之下也此說(shuō)出巽懦之意愚謂巽有懦之義故巽而止為蠱但言隂性疑亦泛進(jìn)退有以行言不果有以為言

　　為臭

　　進(jìn)齋曰隂伏於下氣欎不散故為臭臨川曰臭者香羶焦杇之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽(yáng)色味屬隂與洪範(fàn)皇極五行人體性情圖不同圖以臭色屬木火為陽(yáng)味聲屬金水為隂然此以氣而語(yǔ)其行之序然也若以質(zhì)而語(yǔ)其生之序則有水木而後有火金是聲臭屬陽(yáng)色味屬隂也蓋聲臭魂類(lèi)陽(yáng)也色味魄類(lèi)隂也彼說(shuō)之義如此

　　其於人也為寡髪

　　進(jìn)齋曰陽(yáng)盛於上為寡髪臨川曰寡髪廣顙多白眼皆陽(yáng)上盛也以頭言隂氣盛者髪多陽(yáng)氣盛者髪少其說(shuō)盡矣融堂曰隂血不升也愚謂此三家同一說(shuō)須會(huì)其意而為之說(shuō)曰陽(yáng)氣上盛隂血不升也

　　為廣顙

　　進(jìn)齋曰二陽(yáng)在上為廣顙融堂曰陽(yáng)氣上盛也臨川曰亦陽(yáng)上盛也以顙言陽(yáng)體勝者額廣隂體勝者額狹

　　為多白眼

　　進(jìn)齋曰離為目反離中爻於下故為多白眼臨川曰眼白者為陽(yáng)黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停勻巽目上中白而黑者在下上白多於黑也臨川之說(shuō)詳明

　　為近利市三倍【近利微讀至三倍為句】

　　進(jìn)齋曰隂得乎陽(yáng)故為近利市三倍隂得乎陽(yáng)者言以隂從陽(yáng)得陽(yáng)之力也又曰或謂離日中為市而巽近之故有此象此說(shuō)蓋以後天卦位離正南而巽居?xùn)|南為切近於離也此說(shuō)似遠(yuǎn)

　　○臨川曰為近利市三倍者義理然也利欲隂也震陽(yáng)在內(nèi)義理主於內(nèi)也故一剛為主於內(nèi)之卦為無(wú)妄巽隂在內(nèi)利欲主於內(nèi)也故曰近利曰市三倍者猶詩(shī)言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也愚按隂得乎陽(yáng)之說(shuō)似泛如離得陽(yáng)而麗之兌得陽(yáng)以為之基亦皆說(shuō)得隂得乎陽(yáng)今獨(dú)以巽為隂得乎陽(yáng)似可移也近利之說(shuō)亦未審巽居離左既為近利坤居離右獨(dú)不近利乎況市三倍之義亦無(wú)所取大扺吳說(shuō)差勝蓋隂主於內(nèi)而善巽以入之最能得利故為近利而市三倍也

　　○詩(shī)大雅瞻卭有曰如賈三倍君子是識(shí)婦無(wú)公事休其蠶織朱傳曰三倍獲利之多也言商賈之事非君之所宜識(shí)如朝廷之事非媍人之所宜與也今賈三倍而君子識(shí)其所以然媍人無(wú)朝廷之事而舍其蠶織以圖之則豈不為慝哉

　　其究為躁卦

　　進(jìn)齋曰震為決躁巽三爻皆變則為震故其究為躁卦臨川亦云

　　荀九家有為楊為鸛

　　楊上茂而下虛鸛高身而瘦足皆二奇上盈一偶下植之象也

　　○詩(shī)學(xué)大成載說(shuō)文楊薄柳也從木易檉河柳也從木檉柳小楊也從木卯

　　○韻府鸛似鶴好水將隂雨則嗚蓋感初隂之氣也

　　坎為水

　　閻氏曰坎一陽(yáng)在內(nèi)而明二隂在外而陷內(nèi)明外陷故為水進(jìn)齋曰內(nèi)明外暗者水與月也內(nèi)陽(yáng)外隂故為水為月愚謂以月為內(nèi)明外暗月魄本暗得日之光為明是明由外也何以為內(nèi)明外暗蓋月者水之精也故坎為月今乃渾以?xún)?nèi)明外暗取象非矣淮南大戴謂日火外景金水內(nèi)景未嘗說(shuō)月亦內(nèi)景也

　　○一說(shuō)月本內(nèi)景坎象也故曰中有山河影但得日之光故兼外景耳金水得日光亦有光外照可見(jiàn)陽(yáng)得兼隂

　　○按習(xí)坎本義云坎險(xiǎn)陷也其象為水陽(yáng)陷隂中外虛而中實(shí)也坎本虛而水實(shí)之也

　　○愚謂外虛中實(shí)是亦因以起有孚心亨之義今當(dāng)會(huì)其意云水內(nèi)明外暗而能陷物為天下之至險(xiǎn)者也故坎為水閻氏外陷之說(shuō)未精

　　○問(wèn)水之內(nèi)明外暗其內(nèi)固明矣何以見(jiàn)其外暗耶曰只以火對(duì)水觀之則火之外明水之外暗昭昭可辨矣

　　為溝瀆

　　閻氏曰溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆此說(shuō)亦正大

　　為隱伏

　　進(jìn)齋曰陽(yáng)匿隂中故為隱伏此說(shuō)亦簡(jiǎn)明鄭氏曰陽(yáng)居中而無(wú)隂以蔽之則見(jiàn)而不隱陽(yáng)在下而動(dòng)得其時(shí)則起而不伏坎則隂陷而包之故為隱伏此說(shuō)似瑣碎只可用前說(shuō)

　　為矯輮

　　進(jìn)齋曰陽(yáng)在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲也此說(shuō)簡(jiǎn)明臨川曰水之勢(shì)一曲一直一方一圓皆順其勢(shì)之所利而因其人之所導(dǎo)故為矯輮此說(shuō)意畧遠(yuǎn)矣

　　為弓輪

　　進(jìn)齋以合矯輮解云弓與輪皆矯輮之所成也蓋弓體彎輪體員木性則直非矯輮焉能成哉但又謂弓蓋二十八所以蔽車(chē)之上輪輻三十六所以載其下此則有所未考蓋以弓與輪俱為車(chē)具耳殊不知弓矢之弓亦須用矯輮而成何必并以車(chē)具言也況弓蓋之弓字必帶蓋字言乃見(jiàn)其為車(chē)具今單言弓又何從知其為弓蓋耶正韻弓下只註云?也更不及弓蓋之說(shuō)又輪之與輻要亦二般正韻輻車(chē)轑也蓋指車(chē)腹中縱橫之木不可矯輮者也又安得并言輪輻都為矯輮者耶

　　其於人也為加憂(yōu)

　　進(jìn)齋曰陽(yáng)陷隂中故為加憂(yōu)鄭氏曰素問(wèn)金在志為憂(yōu)水在志為恐恐則甚於憂(yōu)故為加憂(yōu)是於加字太泥按訟卦本義解窒惕云上無(wú)應(yīng)與又為加憂(yōu)只是平平說(shuō)惕為憂(yōu)之甚也當(dāng)以進(jìn)齋之說(shuō)為正

　　為心病為耳痛

　　進(jìn)齋曰心耳皆以虛為體坎中實(shí)則為病為痛鄭氏曰火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開(kāi)竅於耳而水在志為恐則傷腎故為耳痛愚謂鄭氏皆是推之使遠(yuǎn)鑿之使深說(shuō)話(huà)進(jìn)齋之說(shuō)正矣

　　為血卦

　　鄭氏曰氣為陽(yáng)運(yùn)動(dòng)常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦臨川曰離火在人身為氣坎水在人身為血也愚按二說(shuō)一意俱是但常顯常幽之說(shuō)似無(wú)所用彼蓋以坎為北方卦故云幽耳

　　為赤

　　臨川曰為赤者得乾中畫(huà)之陽(yáng)故與乾同色也但乾純陽(yáng)則為大赤

　　其於馬也為美脊

　　進(jìn)齋曰三畫(huà)之卦上畫(huà)為馬顙下畫(huà)為馬足坎中畫(huà)陽(yáng)故為美脊臨川曰脊者外體之中坎陽(yáng)在中故美脊也二說(shuō)一意

　　為亟心

　　進(jìn)齋曰坎中畫(huà)陽(yáng)故為美脊為亟心臨川曰心者內(nèi)藏之中坎陽(yáng)在中故心亟急也愚謂二說(shuō)亦一意

　　○今當(dāng)云陽(yáng)陷隂中故在人為心病在馬只為亟心也亟心性急難御也

　　為下首為薄蹄

　　進(jìn)齋曰上畫(huà)為馬首上柔故為下首下柔故為薄蹄臨川曰前畫(huà)柔故首下而不昂下畫(huà)柔故薄蹄而不厚二說(shuō)一也

　　為曳

　　進(jìn)齋曰下柔故為薄蹄又為曳沙隨曰坎於馬為曳者陷則失健也愚按下柔之說(shuō)為勝曳為曳足而行足無(wú)力也失健亦於足之無(wú)力見(jiàn)之但上畫(huà)柔無(wú)所取故不如只從下柔之說(shuō)

　　其於輿也為多眚

　　進(jìn)齋曰柔在下不任重故於輿也為多眚愚按此說(shuō)若移之巽尤好蓋巽卻下柔無(wú)取也又不任重於多眚義未切

　　○臨川曰於輿多眚者謂有險(xiǎn)陷而多阻礙也蓋行於險(xiǎn)道不若行於平地者之易且安也愚按行險(xiǎn)道之說(shuō)則坎只為險(xiǎn)道而不止為車(chē)之多眚也不如只說(shuō)坎為險(xiǎn)陷在輿則為多眚多眚即險(xiǎn)也雲(yún)峯曰坎中滿(mǎn)而下無(wú)力也

　　為通

　　進(jìn)齋曰坎維心亨故為通然則此通字全就人心上說(shuō)狹矣

　　○藩氏曰通者水之性近之矣然不及卦象愚謂坎一陽(yáng)居中而上下皆虛所謂水流而不盈者也故為通升九三臨坤則曰升虛邑大壯九四前臨二隂則曰藩決皆以虛而通也

　　為月

　　進(jìn)齋曰內(nèi)明外暗為月愚已辨在為水之下矣潘氏曰月者水之精蓋從其類(lèi)取象也

　　為盜

　　進(jìn)齋曰陽(yáng)匿隂中故為盜太玄以水為盜隂陽(yáng)家以玄武為盜以其皆屬北方之坎也只從陽(yáng)匿隂中之說(shuō)為正彼二說(shuō)蓋以北方幽暗取

　　其於木也為堅(jiān)多心

　　進(jìn)齋曰剛在中故於木也為堅(jiān)多心

　　○坎本陽(yáng)卦於木為堅(jiān)且陽(yáng)在中故於木為堅(jiān)多心堅(jiān)而又多心也

　　茍九家有為宮為律為可為棟為叢棘為?為蒺藜為桎梏

　　為宮者陽(yáng)居隂中隂虛陽(yáng)實(shí)宮室中虛人則實(shí)其中也所謂升虛邑者亦可見(jiàn)其義例

　　○為律者上下皆虛而中寔以葭灰也截竹為筒上下皆空葭灰者以葭莩為灰實(shí)於律管以俟氣氣至則灰飛是坎體中實(shí)而上下虛隂之象

　　○為可者上下皆通也

　　○為棟者陽(yáng)壯居中以承二隂也

　　○為叢棘者刺坎之木也

　　○為?者晝伏而內(nèi)險(xiǎn)也

　　○為蒺藜者亦叢棘之義

　　○為桎梏者人所難也又以陷人之手足者也

　　離為火為日為電

　　節(jié)齋曰內(nèi)暗外明者火與日也離內(nèi)隂外陽(yáng)故為火與日隂麗於陽(yáng)則明故為電愚謂以火內(nèi)暗外明則然若日則太陽(yáng)之精安得有內(nèi)暗之理故孟子曰日月有明容光必照焉明者光之體光者明之用體即所謂內(nèi)用即所謂外也是內(nèi)外皆明也按同人本義云離亦三畫(huà)卦之名一陽(yáng)麗於二隂之間故其德為麗為文明其象為火為日為電離本義云離麗也隂麗於陽(yáng)其象為火體隂而用陽(yáng)也依此則惟火取內(nèi)暗外明體隂用陽(yáng)之象若日與電大扺只取明象若以日為體隂誠(chéng)所未喻電則雷火之光陽(yáng)氣之盛者亦非麗於陽(yáng)也惟其有似金蛇形者是有所麗耳然正電不如此也

　　為中女

　　再索得女也

　　為甲胄為戈兵

　　節(jié)齋曰剛在外故為甲胄為戈兵南軒曰甲胄外堅(jiān)所以象乾之畫(huà)愚謂只取外剛戈兵上鋭所以象離之性愚謂甲胄與戈兵雖皆兵器然實(shí)二類(lèi)南軒之說(shuō)似勝矣節(jié)齋蓋取剛在外夫甲胄之剛固在外若戈兵之剛乃在上若亦以為在外則內(nèi)對(duì)外言戈兵之內(nèi)柔又安在耶

　　○甲被於身者胄被於首者即兜?也戈鎗也長(zhǎng)兵也兵刃也短兵也

　　其於人也為大腹

　　節(jié)齋曰中虛故於人也為大腹南軒曰腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹此說(shuō)意未精何也坤為純隂只為腹離僅得坤中爻乃為大腹何也不如節(jié)齋取虛中之象為簡(jiǎn)當(dāng)

　　為乾卦

　　節(jié)齋曰火熯燥故為乾卦張子曰離為乾卦其於木也為科上稿附而燥也二家皆取火燥之義

　　為鼈為蟹為蠃為蚌為龜

　　節(jié)齋曰皆以外剛內(nèi)柔此說(shuō)更無(wú)改評(píng)矣楊氏曰鼈性靜取其中畫(huà)之柔蠏性燥取其上下二畫(huà)之剛蠃取其善麗之象蚌取其中虛之象龜取文明之象此說(shuō)近牽強(qiáng)亦支離

　　○且以鱉為靜龜不尤靜於鱉乎以蟹為燥而取上下二畫(huà)之剛?cè)粍t蟹只為外燥乎其內(nèi)亦燥否以蠃為善麗蓋以其緣物而行耳以蚌為中虛又不如以為文明也蚌能生珠以龜為文明豈以其負(fù)書(shū)出洛耶然龜未必個(gè)個(gè)負(fù)書(shū)也抑或取其具五行八卦二十四氣之象耶蚌之形不知如何但據(jù)鷸蚌相持之說(shuō)謂蚌出曝鷸往喙其肉蚌因合而制之則蚌之生亦當(dāng)如螯蛤之類(lèi)是亦外剛內(nèi)柔也

　　其於木也為科上稿

　　節(jié)齋曰中虛故於木為科上稿空也木既中虛上必枯稿矣一說(shuō)凡植物有三種蔓生者草也枝生者木也科生者蓍之類(lèi)也今廣東科藤是也此科若作科生說(shuō)則於木字相礙只作中虛說(shuō)亦通矣括蒼龔氏曰於木為科上稿中虛外乾也張子曰於木為科上稿附而燥也雙湖曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虛有離象燥則科上之木乾燥也如鵲巢之類(lèi)皆是以木枝結(jié)構(gòu)而成也愚按節(jié)齋括蒼之說(shuō)至矣張子附而燥之說(shuō)誠(chéng)如雙湖所箋解但其於木也四字似牽強(qiáng)耳又科之義他亦未見(jiàn)所載

　　荀九家有為牝牛

　　牝牛柔順之物以中虛之隂為主是內(nèi)順之至者也故巽兌皆不得為牝牛止是中柔也

　　艮為山

　　鄭正夫曰靜以止者山也雙湖曰一陽(yáng)高出二隂之上而止其所也愚按艮卦本義云艮止也一陽(yáng)止於二隂之上陽(yáng)自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之象亦止於極而不進(jìn)之義也不可有改矣

　　為徑路

　　臨川曰徑者路之小也艮者震之反體高山之上成蹊非如平地之大途也愚謂一陽(yáng)橫亙於二隂之上有似徑路然不必以對(duì)震之大塗言也

　　為小石

　　臨川曰小而剛在坤土之上象山頂高處之小石坎剛在坤土之中剛為平地之大石也愚謂只可取小而在坤土之上說(shuō)其曰象山頂高處之小石及坎為平坎之大石者似贅辭了

　　為門(mén)闕

　　臨川曰闕者門(mén)之出入處上畫(huà)連亙下二畫(huà)雙峙而虛似闕也愚按此說(shuō)亦明凈矣

　　為果蓏

　　臨川曰果者木實(shí)蓏者草實(shí)乾純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏愚謂一剛在上為木之果信矣如何二柔在下者為草之蓏乎蓋木之果草之蓏皆小而實(shí)者也正為艮之象矣周禮天官甸師氏註植生曰果蔓生曰蓏

　　○平庵曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故為艮之象為切愚謂此一義但小而實(shí)之義已明不必更取他說(shuō)之深?yuàn)W曲折者矣

　　為閽寺

　　開(kāi)封耿氏曰周官閽人掌王宮中門(mén)之禁止物之不應(yīng)入者寺人掌王之內(nèi)人及宮女之戒令止物之不得出者皆阻於前而衛(wèi)內(nèi)之柔者也愚按說(shuō)止義取象當(dāng)矣但阻於前而衛(wèi)內(nèi)之柔之說(shuō)似贅

　　為指

　　雙湖曰艮為手而所用以止物者又在指也

　　為狗

　　白雲(yún)郭氏曰三陽(yáng)卦艮獨(dú)不言馬者其剛在上所用益小故於獸畜無(wú)行健之功而徒有嚙噬之象愚謂道理只在聖人口頭此章廣八卦之象朱子以為多不可曉難說(shuō)是因其所用益小故不於馬取象也只用遠(yuǎn)取諸物章臨川註謂外剛能止物而中內(nèi)柔媚也再除卻中內(nèi)柔媚數(shù)字似尤為明凈雲(yún)峯曰艮不言馬艮止也止之性非馬也

　　為鼠

　　臨川曰謂前剛也愚謂鼠喙最利是前剛也

　　為黔喙之屬

　　臨川曰謂前剛也黔字當(dāng)與鈐通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅(jiān)利如鐵能食生物者也按鈐既是以鐵持束物者今以名喙似亦不相類(lèi)何故取之正韻鈐與箝鉗通若黔則黎也黑也愚按鳥(niǎo)之喙大概皆黔

　　○冷氏曰鳥(niǎo)善以喙止物黔喙之屬也愚謂皆剛在前也故取此象而臨川謂黔當(dāng)與鈐通未知何所本恐冷氏之說(shuō)較無(wú)所造作也曰黔喙之屬百鳥(niǎo)之衆(zhòng)不可枚舉故統(tǒng)以之屬二字云

　　○臨川指山居猛獸者意謂曰狗曰鼠未足以盡其象故更著此一句也但勁以鈐為黔亦可疑

　　其於木也為堅(jiān)多節(jié)

　　臨川曰剛在外也冷氏曰坎陽(yáng)內(nèi)故堅(jiān)多心艮陽(yáng)上故堅(jiān)多節(jié)按冷氏之說(shuō)尤明看此句是宜以坎之堅(jiān)多心來(lái)對(duì)看也為堅(jiān)多節(jié)堅(jiān)者陽(yáng)卦也多節(jié)者陽(yáng)在上也乃知堅(jiān)指木全體言坎堅(jiān)而多心坎亦陽(yáng)卦云

　　荀九家有為鼻為虎為狼

　　陳安卿說(shuō)麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅凡如此說(shuō)則為鼻之義明矣為虎者齒牙猛利剛在前也為狼取象與虎同

　　兌為澤

　　進(jìn)齋曰隂停於外故為澤漢上曰澤者水之聚二陽(yáng)沉於下一隂見(jiàn)於上坎兌一也故坎壅成澤澤決成川愚按兌卦本義云兌說(shuō)也一隂進(jìn)乎二陽(yáng)之上喜之見(jiàn)乎外也其象為澤又取坎水而塞其下流之象朱子既有明訓(xùn)諸儒又何用別立說(shuō)乎漢上朱氏所謂坎兌一也坎壅成澤澤決成川之說(shuō)為妙亦是朱子取坎水而壅其下流之義

　　為少女

　　三索得女也

　　為巫為口舌

　　進(jìn)齋曰巫口舌之官以口說(shuō)神者兌上拆口象故為巫為口舌鄭氏曰通乎幽者以言說(shuō)乎神巫也交乎顯者以言說(shuō)乎人口舌也口舌悅乎人之說(shuō)不是大抵不宜以幽顯對(duì)仗說(shuō)

　　為毀折

　　進(jìn)齋曰金氣始?xì)l枯實(shí)落故為毀折此說(shuō)正矣融堂曰為毀折上柔象然則下剛象當(dāng)於何處著落若以?xún)渡先釣闅д蹌t坤柔當(dāng)為破碎分崩之甚矣

　　為附?jīng)Q

　　進(jìn)齋曰柔附於剛剛乃決柔也此說(shuō)簡(jiǎn)暢息齋曰隂在上皆有決義震陽(yáng)動(dòng)故躁兌隂說(shuō)故附?jīng)Q躁者有所去而達(dá)其怒也附?jīng)Q者始雖親而終不免於去也此說(shuō)迂曲

　　其於地也為剛鹵

　　進(jìn)齋曰潤(rùn)極故為剛鹵陽(yáng)在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地未能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見(jiàn)於上則足以為鹵而已愚謂末二句亦欠正當(dāng)坎水絶於一則只是澤象耳又曰澤見(jiàn)於上僅以上一隂為澤耶牽強(qiáng)不諧矣

　　○平庵謂地之鹵非不潤(rùn)也暫熯而乾已而復(fù)潤(rùn)者天下之潤(rùn)者莫久焉莫久句似贅?lè)驘叨鴱?fù)潤(rùn)者既為天下之久則萬(wàn)古常潤(rùn)而不乾者當(dāng)云何哉又曰然不生物以其潤(rùn)氣之在外也此說(shuō)亦是所以可鹽而不可物蓋其地鹹自不能生物也又曰見(jiàn)於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝為鹽二者皆殺物之具也此說(shuō)又似贅?biāo)呗吨眷陡室菜軞⑽锫兑嗄軞⑽锖跞糁^不承露言則鹵亦不能生物何待至鹽而後能殺物乎

　　○又曰鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽剛生金之說(shuō)未詳愚謂鹵之下土若不堅(jiān)硬則鹽水虛漏而不可鹽矣故謂剛鹵即下土堅(jiān)硬而其鹵濕兌二陽(yáng)在下一隂在上之象焉

　　○融堂曰水至柔也凝而鹵陽(yáng)在於下也

　　為妾

　　節(jié)齋曰少女從姊為娣

　　為羊

　　節(jié)齋曰內(nèi)狠外說(shuō)故為羊

　　荀九家有為常為輔頰

　　為常者人情惟其所悅則自不能已故常若有厭意則不能常矣

　　○為輔頰者輔頰亦口舌之類(lèi)皆取柔上之象此章廣八卦之象多不可曉者求之於經(jīng)亦不盡合也

　　○此所謂言天下之至賾而不可惡也

　　○按朱子自多闕疑而諸儒往往強(qiáng)而通之乃知惟其精故能疑彼不疑者多見(jiàn)其未精耳若愚盡取諸儒之說(shuō)而強(qiáng)折衷之特預(yù)科塲應(yīng)題始備一說(shuō)之近正者耳非敢望為後來(lái)之定論也

　　○程子曰說(shuō)卦於乾雖言為天又言為金玉以至為木果之類(lèi)豈盡言天若此者所謂類(lèi)萬(wàn)物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物鳥(niǎo)獸草木則為某物於身於物則為某物各以類(lèi)舉不盡言也學(xué)者觸類(lèi)而長(zhǎng)之思過(guò)半矣不然說(shuō)卦所序何所用哉

　　刪說(shuō)

　　乾為天至健在上也

　　○為圜體員而動(dòng)也

　　○為君尊而在上也

　　○為父資始萬(wàn)物也

　　○為金堅(jiān)剛也

　　○為玉純粹也

　　○為寒為氷位西北嚴(yán)凝之方也

　　○為大赤盛陽(yáng)之色也

　　○為良馬純陽(yáng)之德也

　　○為老馬老陽(yáng)也

　　○為瘠馬純剛無(wú)柔也

　　○為駁馬健之最盛猛也

　　○為木果員而在上也

　　坤為地至順在下也

　　○為母萬(wàn)物資生也

　　○為布柔質(zhì)而平廣也

　　○為釡虛而容物也

　　○為吝嗇靜翕不施也

　　○為均動(dòng)闢而廣也

　　○為子母牛純隂至順也

　　○為大輿所載者廣也

　　○為文三畫(huà)皆偶也

　　○為衆(zhòng)偶畫(huà)多也

　　○為柄在下而承物於上也

　　○其於地也為黑極隂之色也

　　震為雷一陽(yáng)動(dòng)於二隂之下也

　　○為龍以動(dòng)奮之身而靜息於地勢(shì)重隂之下也

　　○為玄黃乾坤始交兼天地之色也

　　○為敷陽(yáng)氣始施也

　　○為大塗陽(yáng)上進(jìn)而前隂兩開(kāi)無(wú)礙也

　　○為長(zhǎng)子一索得男也

　　○為決躁動(dòng)而鋭也

　　○為蒼筤竹震為東方之卦蒼則東方之色筤竹之筠也

　　○為萑葦下本寔而上幹虛之象

　　○其於馬也為善鳴馬陽(yáng)氣在內(nèi)開(kāi)口以鳴震一陽(yáng)在下二隂上開(kāi)之象也

　　○為?足為作足皆陽(yáng)動(dòng)於下也?小註云足骹白也似難從按玉篇云?足懸一足也此說(shuō)為正且於字亦象形詩(shī)秦風(fēng)小戎篇所解於此難據(jù)義各有所取也詳之

　　○為的顙隂在上的白也隂色也顙在上也於此亦見(jiàn)足骹白之說(shuō)未妥蓋顙為下陽(yáng)為白斷不然也

　　○其於稼也為反生陽(yáng)動(dòng)於下也

　　○其究為健為蕃鮮陽(yáng)長(zhǎng)必終於乾故其究為健至乾健則陽(yáng)盛矣故為蕃鮮也

　　巽為木根隂伏入地下而陽(yáng)上盛也枝葉為陽(yáng)

　　○為風(fēng)善入物也

　　○為長(zhǎng)女一索得女也

　　○為繩直為工巽德之制也兩義一意相因而取此類(lèi)頗多如為寒為冰之類(lèi)是也

　　○為白少隂色也

　　○為長(zhǎng)風(fēng)行至遠(yuǎn)長(zhǎng)之義所由起也

　　○為高亦自木之性而轉(zhuǎn)取之也

　　○為進(jìn)退為不果一隂盤(pán)旋於二陽(yáng)之下巽懦不決也

　　○為臭隂伏於下其氣欎也

　　○其於人也為寡髪陽(yáng)氣上盛隂血不升也

　　○為廣顙陽(yáng)上盛也

　　○為多白眼離目上下白黑居中巽則上中白而黑反居下故多白也

　　○為近利市三倍隂主於內(nèi)而又善入物是為近利而其市得三倍矣

　　○其究為躁卦震為決躁三畫(huà)皆變則為震矣

　　坎為水水內(nèi)明而能陷物也

　　○為溝瀆流而不盈也為隱伏陽(yáng)匿隂中也

　　○為矯輮陽(yáng)在隂中抑而能制也

　　○為弓輪矯輮所成也

　　○其於人也為加憂(yōu)陽(yáng)陷隂中不得寜也

　　○為心病為耳痛心耳皆以虛為體坎中寔則為病為痛矣

　　○為血卦血在形如水在天地間故為血卦

　　○為赤得乾中畫(huà)之陽(yáng)也

　　○其於馬也為美脊陽(yáng)在中也三畫(huà)之卦上為馬顙下為馬足中為馬脊

　　○為亟心陽(yáng)在隂中在人為心病在馬為亟心也

　　○為下首為薄蹄上畫(huà)柔為下首下畫(huà)柔為薄蹄

　　○為曳亦以下柔也

　　○其於輿也為多眚坎為險(xiǎn)陷在輿則為多眚也

　　○為通一陽(yáng)居中而上下皆虛所謂水流而不盈者故為通也

　　○為月水之精也不可依徐氏渾以為內(nèi)明外暗蓋月魄本暗受日之光為明是乃內(nèi)暗也於舊說(shuō)則不通矣

　　○為盜陽(yáng)匿隂中而能陷物也

　　○其於木也為堅(jiān)多心陽(yáng)卦且陽(yáng)在中也

　　離為火為日為電皆天地間之至明者也

　　○為中女再索得女也

　　○為甲胄為戈兵甲胄外堅(jiān)象外畫(huà)之剛戈兵上鋭象離火之性也

　　○其於人也為大腹中虛也

　　○為乾卦火熯燥也

　　○為鼈為蠏為蠃為蚌為龜皆外剛內(nèi)柔也

　　○其於木也為科上槁中虛故於木也為科上槁科空也木既中虛則上槁矣一說(shuō)科是科生之科似不若前說(shuō)貼中虛象也

　　艮為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進(jìn)之意也

　　○為徑路一陽(yáng)橫亙於二隂之上徑象也

　　○為小石小而剛也

　　○為門(mén)闕上畫(huà)連亙下二畫(huà)雙峙而虛也

　　○為果蓏皆剛在上小而實(shí)也

　　○為閽寺止物之妄出入者也

　　○為指艮為手所用以止物者又在指也

　　○為狗亦以外剛能止物也

　　○為鼠亦為前剛也

　　○為黔喙之屬凡鳥(niǎo)獸剛喙能食生物者是也皆剛在前也黔不必作鈐黔黎也黑也凡喙物皆黑此可指而見(jiàn)者間有紅嘴及黃嘴者不可一二而混千百者也詳之

　　○其於木也為堅(jiān)多節(jié)坎陽(yáng)在內(nèi)故堅(jiān)多心艮陽(yáng)在外故堅(jiān)多節(jié)

　　兌為澤取其悅?cè)f物又取坎水而塞其下流之象

　　○為少女三索得女也

　　○為巫為口舌兌上拆為口象巫口舌之官以言悅乎神者也

　　○為毀折金氣始肅條枯實(shí)落故也

　　○為附?jīng)Q柔附於剛剛盛則上進(jìn)勢(shì)必決柔也蓋兌亦三畫(huà)之決也

　　○其於地也為剛鹵下土堅(jiān)硬而其上鹵濕兌二陽(yáng)在下一隂在上之象也

　　○為妾隂之少賤者也

　　○為羊內(nèi)狠外悅也

　　按說(shuō)卦傳雖云廣八卦之象其寔則未盡聖人之意蓋亦錯(cuò)舉以為例焉耳非以為是足以盡天下之賾也今因程子之說(shuō)分為天地人物等目而列之庶於觀象觀變之際可以類(lèi)而推云

　　天文類(lèi)

　　乾為天　震為雷　巽為風(fēng)　坎為月　離為火為日　為電

　　地理類(lèi)

　　乾為冰　坤為地　其於地也為黑　震為大塗坎為水　為溝瀆　艮為山　為徑路　為小石兌為澤　其於地也為剛鹵

　　時(shí)令類(lèi)

　　乾為寒

　　人物類(lèi)

　　乾為君　為父　坤為母　為衆(zhòng)　震為長(zhǎng)子　巽為長(zhǎng)女　為工　為盜　離為中女　艮為閽寺兌為少女　為巫　為妾

　　人事類(lèi)

　　乾為言【荀】坤為吝嗇　震為決躁　巽為進(jìn)退　為不果　為近利市三倍　坎為隱伏　為矯輮

　　身心類(lèi)

　　巽於人也為寡髪　為廣顙　為多白眼　坎於人也為加憂(yōu)　為心病　為耳痛　離於人也為大腹艮為指　為臭【荀】?jī)稙榭谏酁檩o頰【荀】又震於馬

　　也為善鳴　為?足　為作足　為的顙　坎於馬也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄　為曳【曳曳步也】

　　宮室類(lèi)

　　坎為宮【荀】為棟【荀】艮為門(mén)闕

　　器用類(lèi)

　　坤為釡　為大輿　為柄　震為鼓【荀】巽為繩直坎為弓輪　其於輿也為多眚　為律【荀】為桎梏【荀】離為甲胄　為戈兵

　　飲饌類(lèi)

　　坤為漿【荀】

　　布帛類(lèi)

　　乾為衣【荀】坤為布　為囊【荀】為裳【荀】為帛【荀】

　　珍寶類(lèi)

　　乾為玉　為金　震為玉【荀】

　　禽蟲(chóng)類(lèi)

　　乾為良馬　為老馬　為瘠馬　為駁馬　為龍【荀】坤為子母牛　為牝【荀】震為龍　其於馬也為善鳴為?足　為作足　為的顙　為鵠【荀】巽為鸛【荀】

　　坎於馬也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄為曳　為?【荀】離為鼈　為蠏　為蠃　為蚌　為龜　為牝牛【荀】艮為狗　為鼠　為黔喙之屬　為虎【荀】為狼【荀】?jī)稙檠?/p>

　　草木類(lèi)

　　乾為木果　震為蒼筤竹　為萑葦　巽於稼也為反生　又為蕃鮮　巽為木　為楊【荀】坎於木也為堅(jiān)多心　為叢棘【荀】為蒺藜【荀】離於木也為科上槁艮為果蓏　其於木也為堅(jiān)多節(jié)

　　氣色類(lèi)

　　乾為大赤　坤於地也為黑　為黃【荀】震為玄黃巽為白　為臭　坎為赤

　　數(shù)目類(lèi)

　　巽為近利市三倍

　　卦類(lèi)

　　巽其?為躁卦　坎為血卦　離為乾卦

　　通用類(lèi)

　　乾為圜　為直　坤為均　為文　為迷【荀】為方【荀】震為旉　其究為健　為蕃鮮　巽為長(zhǎng)　為高坎為通　為可【荀】?jī)稙闅д邸楦經(jīng)Q　為常【荀】右即孔子所取八卦之象而分門(mén)類(lèi)聚之正欲初學(xué)以類(lèi)而及其餘庶幾可以盡天下之賾蓋亦聖人畫(huà)八卦之本意也如所謂乾為君以見(jiàn)坤之為臣也乾為員以見(jiàn)坤之為方離為乾卦以見(jiàn)坎之為濕坎為血卦以見(jiàn)離之為氣如此之類(lèi)在學(xué)者自以意會(huì)又如乾於人物為君為父則亦可為大人為長(zhǎng)者為祖宗為賢人君子皆尊貴在上之意也於衆(zhòng)禽為馬則亦可為龍蛇為虎豹犀兕之類(lèi)以至凡獸之牡凡鳥(niǎo)之雄皆陽(yáng)之性健者也餘倣此