【艮下巽上】
漸女歸吉利貞
為卦止於下而巽於上為不遽進(jìn)之義此上下不可以分人已亦不可以分內(nèi)外是方在其下則自止而不妄動(dòng)及其上進(jìn)又巽順而不迫切漸之義昭昭矣
○漸則自有女歸之象似不必泥止於下而巽於上之義彖傳曰漸漸進(jìn)也女歸吉也是何嘗拘於巽而止女歸吉六禮備而後行女歸之以漸為何如
○六禮者納采問名納吉納徵請(qǐng)期親迎也
○禮記昏義篇方氏註云納采者納鴈以為采擇之禮也問名者問女生之母名氏也納吉者得吉卜而納之也納徵者納幣以為婚姻之徵也請(qǐng)期者請(qǐng)婚姻之期日也親迎則成婚矣
○又曰采擇自我而名氏在彼故首之以納采次之以問名此資人謀以逹之也謀既逹矣則宜資鬼謀以決之故又次之以納吉焉人謀鬼謀皆協(xié)從矣然後納聘以徵之請(qǐng)日以期之其序如此
○朱文公家禮只有納采納幣二禮以從簡(jiǎn)便而楊氏復(fù)曰親迎以前請(qǐng)期一節(jié)似不可畧
○參義曰非行媒不相知名非受幣不交不親男親迎而後行愚謂止於下而巽於上之意若於此求之似亦分明
○昏義註引疏曰娶妻之禮以昏為期因名焉必以昏者取陽往隂來之義
○程傳曰天下之事進(jìn)必以漸者【云 云】為義
○女歸以漸如何吉蓋以漸則得男女之正而無失己之嫌
○雲(yún)峯曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也
○利貞不專謂女歸宜正也凡進(jìn)皆利於正也彖傳曰進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也何嘗說女歸之義然女歸亦須以正也
○或曰女歸既以漸又胡不正曰此不能無天下固有漸而不正者亦有正而不漸者蓋雖是以漸而歸然原頭或不正也如魯昭公之娶同姓孔文子使疾弟遺室孔姞當(dāng)時(shí)禮數(shù)未必有缺但有不正在耳
○咸之取女吉特感之一事耳此之女歸吉特進(jìn)之一事耳咸之利貞凡有感者皆然漸之利貞凡有進(jìn)者皆然
○本義云又自二至五位皆得正其初上雖不正終不害其二三四五之正也而可沒其正乎此亦舉大槩而不計(jì)細(xì)瑕如人已有六七分正處便是正人了豈必都要正到十分盡頭處方喚做是正邪孟子可欲之謂善論語茍志於仁無惡也權(quán)度審矣胡致堂教人讀史先看統(tǒng)體如一代統(tǒng)體在寛雖有一二君稍嚴(yán)不害其為寛一君統(tǒng)體在嚴(yán)雖有一二事稍寛不害其為嚴(yán)然則此所謂自二至五位皆得正而初上又自不正者當(dāng)依此例論斷矣
○利貞云者一則以自二至五位皆得正之故程傳所謂其所以利者以其有貞也二則三五爻又皆以柔乘剛之故程傳所謂有涉不正之疑而為之戒者也
漸之進(jìn)也女歸吉也
之字疑衍或是漸字漸字之說似更有理蓋人寫重疊字處多從簡(jiǎn)法只用兩點(diǎn)承之而兩點(diǎn)之勢(shì)常有類夫之字故謂傳録者或誤作之字耳若以為衍則進(jìn)字就當(dāng)漸字不得亦須更加一漸字於進(jìn)字之上故本義明云漸漸進(jìn)也此又可見其權(quán)度之精切矣
○漸之進(jìn)也女歸如是斯吉也彖傳只如此故止於下巽於上之義不必泥為不消牽到此也
進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也
利貞之義卦辭下本義以卦體言則兼二三四五彖傳以卦變言則只及三五至下文舉卦體又只及五孔朱之說不同矣是何也蓋朱子之意以為自渙而來九進(jìn)居三自旅而來九進(jìn)居五固皆得其正矣若二四之各以柔居柔獨(dú)不得其正乎似亦不可沒也故兼言之至於初上二爻之不正則正非所計(jì)其說已見上條矣惟彖傳所取獨(dú)不及二四者則孔子之意或者以其俱隂柔為不足以預(yù)正邦之功而於利字之義為力量少故歟然蹇之當(dāng)位貞吉以正邦也亦不在所嫌矣夫以大理統(tǒng)論之剛?cè)峁式再F於得正也故贊朱子者曰義理玄微蠶絲牛毛意先朱子而聖亦或未有如是之密也歟此難與泛泛者論之也
○不是進(jìn)得位是一項(xiàng)事進(jìn)以正又是一項(xiàng)事上言進(jìn)得位已是說得正了下句又特挑出正字而言其可以正邦以見其所以為有功也夫進(jìn)得其位之正則可以正邦而有功如此進(jìn)其可以不正乎此所以釋利貞之義也功字在正字上不可在位字上也味本義得位之正句意實(shí)非謂得君臣正位得其位便是正也
○進(jìn)得位內(nèi)面意思是說進(jìn)而居位三蓋臣象五蓋君象但本文得位之位則只是指爻位也蓋所云進(jìn)而居位者其位只藏在進(jìn)字內(nèi)若遂以此位字為君臣之位則下云其位剛得中也亦將以為君位剛中耶
○進(jìn)以正可以正邦也已正而物正者也不必言君臣皆得正然後邦可正大抵三進(jìn)以正亦可正邦五進(jìn)以正亦可正邦象傳蓋明以三五象君臣故畧了二四而獨(dú)以卦變論三五之進(jìn)也
○往有功也功是何功蓋三五是君臣功則正邦之功亦何足疑況有進(jìn)字在又非尋常凡庶等倫明矣
○此釋利貞之義故曰進(jìn)以正又曰可以正邦進(jìn)以正者貞也可以正邦者貞之利也而上文進(jìn)得位往有功者此也
其位剛得中也
承上文以卦變言則三五皆得其位之正以卦體言則九五又得其位之中中則無不正矣亦所以發(fā)明利貞之義此與家人有嚴(yán)君及父父子子兩段都?xì)w在利女貞者一般又比卦元永貞無咎以剛中也中亦可以釋貞字義不專拘於正字也又按既濟(jì)利貞剛?cè)嵴划?dāng)也本義亦只云以卦體言可謂非釋利貞乎又如歸妹天地之大義也下云釋卦名義其下文說以動(dòng)所歸妹也本義云又以卦德言之然實(shí)皆以發(fā)盡上段所釋卦名之義也此可以證矣
○其位剛得中也或曰若說歸利貞則卦體似未有漸進(jìn)意曰在漸卦則卦體卦變卦德卦象之類皆以漸進(jìn)言也其謂剛中謂有剛中之德也有剛中之德者進(jìn)庸有不正乎此所以為利女貞之義
止而巽動(dòng)不窮也
上曰漸漸進(jìn)也只釋卦義而已遂承以女歸吉也未暇及其所以為漸處故俟盡釋卦辭後方及之
山上有木漸
山上有木只是其高以漸漸而高也不必依語録木漸長(zhǎng)則山漸高之說蓋木是生長(zhǎng)之物故地中生木有升之象山上有木有漸之象山本高於地木生於是而漸漸向高也謂木漸高也生於山上蓋見其日向高也
○山之高或萬仭或千仭至小者亦數(shù)百仭木雖日長(zhǎng)能增得幾分高耶故語録木漸長(zhǎng)則山漸高之說似不必從或者是朱子初年循舊說也
○一說此卦名漸山上有木一時(shí)雖未見其高然實(shí)有漸高之義若依前說則於山上有木之意全晦了更詳之
君子以居賢德善俗
本義賢字疑衍或善下有缺字
○居德畜德也多識(shí)前言往行以畜其德豈一朝一夕之力哉故居賢德必以漸善俗者變其舊日不美之習(xí)使之歸於皇極須是薰蒸涵濡之久方可致是善俗必以漸也居賢德畜其德使賢德為已有也居德積德也亦該進(jìn)義
初六鴻漸于干小子厲有言無咎
鴻之行有序而進(jìn)有漸
○行謂飛也鳥以飛為行胡氏曰鴻之飛長(zhǎng)在前而幼在後幼者惟恐失羣故危之而號(hào)呼長(zhǎng)者必緩呼以俟之
○鴻木落而南翔氷泮而北徂
○進(jìn)有漸今觀鴻鴈在陂澤內(nèi)進(jìn)皆不驟而漸次其行也安徐與鵝類也
○鴻之行有序而進(jìn)有漸此漸所以取鴻象也此初所以為于干二所以為于磐以至五上所以為于陵于逵也有序亦漸意也
干水涯也始進(jìn)於下未得所安
始進(jìn)於下未得所安下非安樂地也故需六五需于酒食為安以待之此卦六二柔順中正為進(jìn)而得所安進(jìn)將以上也始進(jìn)於下豈便得其所安乎
○始進(jìn)於下既未得其所安而上復(fù)無應(yīng)則又失其所凴藉故為鴻漸于干之象
○初六以隂居下才弱而位卑者也
○小子厲亦在下未得所安之象
○隨卦小子對(duì)丈夫丈夫成人也則此分明是童子厲亦危而已非兇也故又承之曰有言言語之傷災(zāi)害之小者也凡災(zāi)害小者皆是有言之象不必泥有言一端其曰小子厲則凡才弱而位卑者皆此義也在下而無應(yīng)多不免於厲
小子之厲義無咎也
雖有言語之傷然乃時(shí)也位也命之不偶而無應(yīng)者也非已有以致之也故於義為無咎
○有言無咎只是謂雖厲無咎也不必專指小子凡才弱而地卑者皆其類也故今庶民見官長(zhǎng)雖老耄亦自稱小的
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
磐大石也程曰石之安平者江河之濱所有石大則自有安平處
○漸遠(yuǎn)於水進(jìn)於干而益安矣以人事言則位隔士庶有尊安之勢(shì)矣
○飲食衎衎言其飲食之自適也此句承上句鴻鴈言非謂六二飲食也
○補(bǔ)註曰食君之食而不事其事那得衎衎而終吉也
○或曰九三本義云鴻水鳥陸非所安也然則石豈其所安乎曰磐石水邊之大石也鴻水鳥今往往見其羣憇於此而安之何嘗見長(zhǎng)在水涯哉水涯只是自水中而經(jīng)由水涯以進(jìn)耳
○進(jìn)於干而益安只以磐言中溪謂得以俛而啄仰而四顧者恐非正意此只是對(duì)干而言不用奇說
○六二柔順中正進(jìn)以其漸而上有九五之應(yīng)言二有是德進(jìn)居於位而遭逢明主其象正如鴻之漸于磐而飲食衎衎矣
○又曰進(jìn)以其漸不必本柔順中正言是趂卦言也此四字只是本文漸字與初之漸干三之漸陸四之漸木五之漸陵上之漸逵本都一類不是六二柔順中正故獨(dú)進(jìn)以漸也然本義他爻皆不曰進(jìn)以其漸獨(dú)於此言者蓋著其美也言有柔順中正之德而進(jìn)又是漸進(jìn)也
○鴻漸于磐象進(jìn)於位飲食衎衎象享其祿于磐衎衎皆安意也
○六二柔順中正進(jìn)以其漸則非竊據(jù)高位者矣又上有九五之應(yīng)則得君以展布其事功矣故為鴻漸于磐而飲食衎衎之象
飲食衎衎不素飽也
不素飽也非但解飲食之義乃是解出衎衎之意故曰得之以道則不為徒飽而處之安矣
○不為徒飽然後處之安不然不能安也
○必曰不素飽恐人不喻其不以道得之也二柔順中正進(jìn)以其漸而上有九五之應(yīng)則是有才德循資格而為君所任用非薄功而厚享者也故曰得之以道則不為徒飽而處之安矣
○使非有柔順中正之德則是竊據(jù)高位非以道也使非以漸而進(jìn)則又躐居要地亦非以道也
九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利禦寇
陸非所安也陸是塗路鴻是水鳥鴻在陸何為哉若磐則水濱安平巨石鴻或有時(shí)憇焉
○九三過剛不中而無應(yīng)有冥行失勢(shì)之理故為鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育都須就過剛不中而無應(yīng)上說來蓋在丈夫過剛不中而無應(yīng)為剛愎悍戾而不為人所與則足以殺其軀而已矣故曰征不復(fù)無生道也在婦人過剛不中而無應(yīng)為隂道偏勝而陽力不及隂陽有失其太和故雖孕而不成育也是皆兇也
○或曰在婦人無應(yīng)何以能孕曰只是陽力不及與隂不稱便為非應(yīng)矣若已既得中陽氣又相應(yīng)孕何至不育
○利禦寇本義云然以其過剛也故利禦寇不及不中無應(yīng)之義可見取象之法不拘
夫征不復(fù)離羣醜也
羣類皆歸而已獨(dú)不歸永離羣類也明其無生理矣一說是為永離其親族如父子兄弟之屬皆羣醜也不必言羣類之歸者然於羣字終似未穩(wěn)前說似長(zhǎng)
婦孕不育失其道也
過剛不中而無應(yīng)就是失生育之道處
利用禦寇順相保也
順謂與人同心協(xié)力本義曰以其過剛故利禦寇則此順字正指過剛也何則非極剛不能與衆(zhòng)同心戮力以致死有望風(fēng)畏怯而先自潰者矣故象傳曰利用禦寇順相保也本義云以其過剛也故利禦寇
○自禦寇言則三之剛乃所以為順也
○或說順相保只是泛說禦寇道理不必粘爻說殊不然正使是泛說禦寇在順相保亦必九三有合於順相保者不容全無所由也
○一說周公繋辭取其過剛孔子傳象又懼其過剛故曰順相保也言須是與衆(zhòng)協(xié)力相保始得此說非也如此乃是爻辭外意矣
六四鴻漸于木或得其桷無咎
鴻不木棲傳曰鴻趾連不能握枝故不木棲桷平柯也傳云橫平之柯
○六四乘九三之剛在人事為以善弱之資而遇艱險(xiǎn)之人或遇艱險(xiǎn)之地或遇艱險(xiǎn)之事也如此則不得所安矣鴻漸于木之象也然柔順而巽體是雖所遇不善而能巽順以處之終無可虞又為鴻之得木中之桷而僅安者也故無咎謂之或得者賴有此而庶幾可望之詞也
或得其桷順以巽也
順與巽要有別
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
婦五之婦也婦三歲不孕只是設(shè)象言五不得二為用以其隔於三四故也
○陵高阜也論語註大阜曰陵此云高者從九五居尊象也阜房缶切大陸曰阜廣韻山無石曰阜又厚也
○九五居尊鴻漸于陵也六二正應(yīng)在下而為三四所隔婦三歲不孕也然二五正應(yīng)三四終不能奪其正也故終莫之勝而其占吉
○天下之事凡正理所在雖一時(shí)有所阻隔終必伸也蓋天道好還不然便無天道了
○本義曰其象如此又曰占者如是如此與如是若必求其說則鑿矣
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
胡氏程氏皆云陸當(dāng)作逵謂雲(yún)路也雲(yún)路非雲(yún)作路也虛空之中乃雲(yún)氣之所往來故曰雲(yún)路雲(yún)之路也故程云謂虛空之中耳爾雅九逹謂之逵逵通逹無阻蔽之義也
○上九至高出乎人位之外是其跡超乎物表賢逹之高致也
○鴻漸于逵猶云鳳凰翔于千仭之上
○其羽可用為儀儀羽旄旌纛之飾也羽旄旌纛皆以羽飾故曰【云 云】非正指羽旄旗纛為儀也羽旄只是一般旄頭挿羽故曰羽旄也
○旌纛又是二物
○胡氏程氏皆云陸當(dāng)作逵不曰程子者與胡氏俱也儀是儀仗儀衛(wèi)之儀此儀指羽以其羽為羽旄旌纛之飾也
○本義云其羽毛可用以為儀飾自上九言無物可指實(shí)說出姑用爻辭羽毛字耳在人則為雖其實(shí)德不為世用人不得蒙其實(shí)德之惠然其清風(fēng)高節(jié)猶足以廉頑而起懦為世標(biāo)表也
○此爻之辭大意謂上九雖不為世用而不為無用
其羽可用為儀吉不可亂也
本義云其志卓然豈可得而亂哉蓋惟其不可亂故可則也
○其志若或可亂安能可用為儀哉如夷齊如王蠋如龔勝都是甚等様剛腸甚等様根腳
○不可亂也數(shù)字何其的確哉孟子曰向?yàn)樯硭蓝皇芙駷槠捩顬橹呤强蓙y也
易經(jīng)蒙引卷七下
<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>