【離下乾上】

　　同人于野亨利涉大川利君子貞

　　離為麗為文明者隂本暗得陽而麗之則明生矣所謂內(nèi)隂而外陽體隂而用陽者如此

　　○其象為火為日為電者火雖陽而根於隂故為明其為日者只就明上取又不必拘內(nèi)隂而外陽也電亦然電雖說得體隂而用陽然恐亦非如此拘也

　　○隂本暗得陽而麗之則明生火體隂而明則外照者象之旅卦本義曰艮止而離麗於明不曰艮止麗明而必曰離麗於明者以明在陽不在隂也本義之精如此

　　○離者麗於陽之間以明坎者陷於隂之內(nèi)故暗故又曰艮止而離麗於明麗於明者麗於陽也

　　○同人于野謂曠遠(yuǎn)而無私亦隨所居之位言如處一家則大同乎一家之人處一鄉(xiāng)則大同乎一鄉(xiāng)之人處一國則大同乎一國之人處天下則大同乎天下之人皆大同也所同無私則足以致人之親輔來人之信從如愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之有親則可久有功則可大何舉不遂何往不濟(jì)故自有亨道焉雖大川之險亦利於涉矣

　　○同人於宗宗族非不可大同也宗黨也

　　○亨與利涉是一義語意自相承亨凡事皆亨也利涉取其大而難者

　　○大川利涉餘事可知矣

　　○同人于野人固不能無所同但恐所同之不廣所同不廣則為私同非大同也

　　○于野隨所在說或公於一家一鄉(xiāng)一國以至於天下隨在有于野

　　○言同人而能於野則百事皆亨雖大川之險亦利涉矣然必合於君子之貞乃為于野而亨且利涉也此彖傳意也

　　○必合於君子之貞乃為于野乃得亨而利涉此正與恒亨無咎利貞利有攸往一般此乃所謂易以道義配禍福而非術(shù)數(shù)之學(xué)也

　　○未有不正而得為大同者故彖傳曰利君子貞

　　○利君子貞夫大人之道豈必人人而求與之同哉亦唯以正而已正也者人心之公理也不期同而自無不同者也若吾既得其正而彼或不我同則彼之悖矣吾何計哉然同我者已億萬而不同者僅一二亦不害其為大同也

　　○朱子曰同人于野亨利涉大川是兩象一義蓋謂亨與利?都在于野上來

　　○參義曰國外謂之郊郊外謂之野同人于野豈非超出於家邑之外乎聖人以天下為一家以中國為一人而情無不孚恩無不洽者豈非同人于野之意哉人心之大同則何為而不成何往而不利雖大川之險?之無難矣然必行之以君子之正道乃為利也

　　以健而行故能?川

　　按彖傳亨與利?是一氣話俱根在同人于野來今本義卻依彖傳加此一意者蓋于野本可?大川況他以健而行自無私已之累而能于野尤利?大川也若君子貞則所該者廣文明以健中正而應(yīng)皆是也此只就最切者言

　　○朱子曰言須是這般剛健之人方做得這般事若柔弱者如何會出去外面同人又去利涉依此則此之以健而行仍須與文明以健之健字同故以對柔弱者言不然曰剛健曰柔弱全是以血氣之健弱論且前以血氣之健利?後又以義理之健利?耶且血氣之健何預(yù)於于野之義

　　○利?大川就同人說是以健而得人之同也則險可濟(jì)矣

　　○一說以健而行與文明以健兩健字不同以健而行且就力量說文明以健則就義理說蓋必有文明以健之健然後能用得以健而行之健也故首之曰同人于野亨繼之曰利君子貞愚謂力量二字尚欠分明有血氣之力量有義理之力量血氣之力量難施於?川且難施於同人尤難施於于野若?義理言剛健則勇於義此就是力量所在不必外求箇力量也此疑殆可以判然矣

　　○乾行決然是以卦德言故彖傳連文明以健俱作卦德不別?行解也

　　柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人

　　得位正也不以位言當(dāng)如小畜之柔得位漸之進(jìn)得位蹇之當(dāng)位貞吉之例皆主義理言故九五本義曰五剛中正二以柔中正相應(yīng)於下同心者也此便是柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人之義惟大有九五得尊位惟自為一例

　　○又依本義六二雖中且正義若不以得位為正則只是有中而無正矣

　　○一說?大有柔得尊位大中例則六二得位是得在下之位且得中也得位以位言得中以道言故九五本義亦有相應(yīng)於下字面曰非也五雖有相應(yīng)於下字二雖有有應(yīng)於上字然此卦取同人之義非以其位同也以其中正之道同也故曰中正而應(yīng)若大有就所有者大上取故須說指位況明曰得尊位乎卦名之義固不同也

　　同人于野亨利?大川乾行也

　　獨釋利?者以乾行而利?則亨不假言矣

　　文明以健中正而應(yīng)君子正也

　　文明是能明正理剛健是能行正理中正是在已正也有應(yīng)是所應(yīng)亦正也此皆君子之正也程傳謂文明以健然後能中正而應(yīng)乎乾行固未是正意臨川吳氏謂中正則內(nèi)無私心應(yīng)乾則外合天德分內(nèi)外亦未當(dāng)且為必以有應(yīng)為應(yīng)天卦體是六二應(yīng)九五也

　　惟君子為能通天下之志

　　言得正君子其所同者乃天下人心之公理也故能通天下之志而自然亨利?矣

　　○天下之理正而已矣人同此心心同此理故君子正則自有以通天下之志

　　○皇極外篇第三十七板曰室中造車天下可行軌轍合故也茍能順天理合人情日月所照皆可行也愚謂此通天下之志之說也

　　君子以類族辨物

　　類族以人言辨物以物言皆審異以致同也此?朱子言卦取大同之義而大象又言類族辨物者朱子亦嘗言之矣言天下有不可皆同之理故隨他頭項去分別也

　　○朱子曰如分別姓氏張姓同作一類李姓同作一類固類族也馮氏曰如士大夫之族為士大夫農(nóng)之族為農(nóng)工商之族為工商亦類族也愚謂如所謂辨上下定民志獨非類族乎朱子曰辨物如牛類是一類馬類是一類固辨物也馮氏曰祼生為祼生羽生為羽物毛生為毛物鱗介之生為鱗介之物亦辨物也愚謂如所謂君子慎辨物居方獨非辨物乎要該得盡致同全在審異上若不審其異則混淆雜亂反不同矣

　　○朱子及馮氏說辨物處要非夫子正意也

　　○裸生為裸物

　　○孔子家語執(zhí)轡第二十五篇裸作倮子夏曰倮?三百有六十而人為之長

　　○裸正韻裸亦體也亦作裸臝躶果義皆同

　　○參義曰族之與物既審其異而致其同則人之與人其初亦一人之身也同胞吾與之念豈不由是而興乎

　　○朱子說張李異族馮氏說羽毛異類亦只是淺說其仿佛且要之不是孔子正意聖人教君子類族辨物若只如此有何深味如公卿大夫之族而類之則欲使各稱其位有六德者俱為諸侯有三德者俱為大夫之類辨物則如章服器用之屬一一要各以其類如季氏八佾之類所當(dāng)辨

　　○類族易說辨物頗難說如本草所載諸藥門類最切蓋療風(fēng)則防風(fēng)防已獨活芎藭之類風(fēng)眩則菊花飛亷茯神白芷之類麻黃葛根杏仁之類則同於療寒石膏黃芩知母之屬則同於療熱此皆審異致同之意也糓菜禽魚之類同歸於禦饑桑麻裘葛之類同歸於蔽體弓矢干戈同歸於禦暴規(guī)矩凖繩同歸於制器六律之辯同於正五音也璿璣玉衡之列同於齊七政也

　　○春官大宗伯以玉作六瑞以等?國王執(zhí)鎮(zhèn)圭公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭子執(zhí)糓壁男執(zhí)蒲璧以禽作六贄以等諸臣?執(zhí)皮帛卿執(zhí)羔大夫執(zhí)?士執(zhí)雉庶人執(zhí)鷙工商執(zhí)雞

　　○考工記曰審曲面?以?五材以辨民器

　　○又曰天有時地有氣材有美工有巧合此四者然後可以為良材美工巧然而不良則不時不得地氣也

　　○又曰橘踰淮而北為枳鸚鴿不踰濟(jì)貉踰汶則死此地氣然也又曰鄭之刀宋之斤魯之削吳粵之劒遷乎其地而弗能為良地氣然也

　　○又曰燕之角荊之幹芬胡之笴吳粵之金錫此材之美者也

　　○類族如六德者均為諸侯三德者均為大夫功之大者同於開國功之次者同於承家又如使士農(nóng)工商之各業(yè)其業(yè)無相混也府史胥役之各事其事無相紊也內(nèi)有昭穆之辨外有尊卑之等凡若此類皆類族也

　　○辨物如菽粟之類同歸於養(yǎng)生藥石之類同歸於衛(wèi)生律呂隂陽不同而同於正五音璿璣玉衡不同而同於齊七政朝廷之上則五瑞三帛二生一死之贄儀皆所當(dāng)辨也親踈之際則三年朞年大功小功之服色皆所當(dāng)辨也同律度量衡所以致同也車同軌書同文亦所以致同也此非所以辨物乎

　　初九同人于門無咎

　　本義同人之初就六位上看以剛在下兼就本爻看上無係應(yīng)又自應(yīng)爻看本義解經(jīng)取義大約不過此三者此外亦有兼就全體所主爻上說來者

　　○同人之初未有私主以剛在下則非為私之人上無係應(yīng)則又無所與私故為同人于門之象以無所私而得無咎猶未能于野也于野則大同矣

　　○于門謂於門外也故曰出門同人人之一家獨門在外由門而堂由堂而室此內(nèi)外之辨

　　○出門謂在外在外則無私暱之偏此程傳之說蔡氏所謂出門即同者非矣

　　六二同人于宗吝

　　同人貴無私係六二雖中且正然有應(yīng)於上則有私係矣有私係則情有所偏而不能大同矣故吝者只不能大同便是吝道也故象傳曰同人于宗吝道也象占還須分說如諸爻例

　　○同人于宗本是柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人今乃謂同人于宗吝者蓋卦是就其全體上取其有相同之義然同人之道貴乎廣今二五相同雖曰兩相與則專然其道則狹矣故卦辭則曰于野亨亦所以足其義也此則曰于宗吝又以見其利於野也

　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興

　　伏戎於莽升其高陵依朱子說是伏戎於高陵之草莽中也三欲奪二而懼五之攻為此以備之耳然義既不正勢又不敵終莫可發(fā)事不諧也而爻辭終之曰三歲不興有以決之矣

　　○所以取高陵之象者蓋九五在上九三進(jìn)而備之有仰關(guān)而攻之勢故取高陵之象

　　○此爻取象如此而其為戒亦深矣以見凡圖非已有者皆為徒勞而無功

　　九四乘其墉弗克攻吉

　　乘其墉隔三攻二也弗克攻以二自是五正應(yīng)義不可攻而不攻也一說是攻三若然則弗克攻亦以義屈於三而弗克攻耶二攻字固一類也

　　○墉所隔者又三象也故乘墉以攻是乘三以攻二非直攻三也何者三未必得二也況所圖在二攻三何為又弗克攻非讓與三也義屈於五自反而弗之攻也

　　○觀卦上九爻朱子小註曰易中其字皆說自家如乘其墉之類

　　○墉固是取象然就象取也要有所歸著畢竟是三象亦難說乘巳之墉以攻人如此則是隔於巳也

　　○同人九三因九與三二字俱不好故其詞【云云】九四九字不好賴有四字好故【云　云】九三之辭明其全無能為徒取不知量之羞耳九四之困而反則猶可取也此以人事言則婚姻為最切然古人於興國之際猶費(fèi)盡氣力以求必得晉楚之困宋衛(wèi)之類又如齊桓之必得管仲當(dāng)時亦用許多計數(shù)恐不得之於魯

　　義弗克也

　　九四弗克攻非力弗克攻也乃義弗克攻也故本義以自反言之亦本象傳也

　　其吉則困而反則也

　　困字在義弗克上來見其義之弗克則自然有一段困心衡慮處

　　○弗克攻何以為吉蓋若欲恃力以攻二二未必得禍斯及矣反觀之非得吉而何

　　○困是上句弗克字則是上句義字

　　○參義曰常人之情過而能改者鮮矣而於訟與師則必伸其志其能自反者為尤鮮蓋有計窮力屈不得已而退者也未有其力之強(qiáng)而能自退者也春秋趙宣子納犍菑于邾邾人辭之以義宣子引師而去之先儒引此爻之義以美其事蓋聞義能徙誠人情之所難也

　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇

　　或問號咷與笑是九五獨自耶是二五不得於同始皆號咷而後相與笑耶曰專主九五為長且與下句大師克相遇相符皆主九五也

　　○大師克相遇本其所以得後笑也

　　○用大師克見三四之強(qiáng)也

　　○此爻辭皆以象言而占在其中

　　○二五相同者也二同於五則為于宗之吝五同於二乃為義理所同何也蓋隂私而陽公故其辭不同如此所謂易不可為典要也

　　○同人之先先字兼後笑以中直也言以五之中正應(yīng)二之中正其理直也所謂義理所同物不得而間之者也

　　○或以中字為心字象傳未有以中為心者如曰中心得也則另出心字故此中字只宜作中正之中字看中該正也

　　○不曰以中也不曰以中正也露出直字者自其義理所同物不得而間之而云也亦如需九二之?在中蹇九五之以中節(jié)皆隨本卦爻之所切者言也

　　○言相克也言其克了三四然後相遇也

　　上九同人于郊無悔

　　居外無應(yīng)物莫與交是全無位任者以其荒僻無與同故曰同人于郊若同人于野則是有所同者

　　○上九實無所與同曰同人于郊同人字直帶卦名說來如恒卦上六振恒之類

　　○上九雖物莫與同然如二之吝三四五之爭則皆無矣故曰無悔

　　○同人于郊無悔此乃不足上九之詞蓋卦謂之同今乃無所同尚何取哉同人于野取其無所不同也

　　○曰同人于郊便是無可同者故曰志未得也若同人于野志何不得之有

　　○爻曰同人于郊無悔而象傳曰志未得也交相發(fā)明也不曰志未得則同人于郊無悔為善爻矣朱子解本義【云　云】愚謂是全得夫子此一句也不然于郊幾於于野矣