序卦傳上篇

　　此亦聖人之藴因卦以發(fā)者

　　○中間有不可求之太深處蓋聖人只是畧借卦名以敘其所以相承者不為無(wú)義耳如卦德卦體之類皆在所畧也自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然蓋中間至理自不可誣其有近於牽合者學(xué)者尚當(dāng)虛心傍義以求之亦未為無(wú)所發(fā)也但不當(dāng)鑚研太過(guò)耳先儒嘗論學(xué)者之病曰本淺也而鑿之使深是也殊不知聖人之言固有遠(yuǎn)如天者亦有近如地者其近者亦自有遠(yuǎn)在其遠(yuǎn)者亦自有近在

　　○序卦傳所云流行之易也雜卦所云對(duì)待之易也故二傳之作聖人所不容缺也

　　○有天地則造化流行於兩間而萬(wàn)物生此乾坤所以為諸卦之首也

　　○物生之始生意欎積於內(nèi)亦有盈滿之義故曰屯物之始生也程傳曰天地生萬(wàn)物屯物之始生故繼乾坤之後

　　○盈天地之間者惟萬(wàn)物兼動(dòng)植之類言物生必蒙專就動(dòng)物之有知覺者言

　　○需者所給也故曰飲食之道也

　　○飲食人之大欲也天生斯民有欲則爭(zhēng)故需後承之以訟揆其理勢(shì)之必至也

　　○程曰人之所需者飲食既有所需爭(zhēng)訟所由起也

　　○人之有訟必各有朋黨彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一人是有衆(zhòng)起也皆理勢(shì)必然也一說(shuō)自因微致大之理非謂訟必用衆(zhòng)也

　　○舊說(shuō)衆(zhòng)必有所比為我者與我相比為彼者與彼相比此說(shuō)卻是連訟意非矣須改轉(zhuǎn)頭項(xiàng)說(shuō)去方是傳意之本蓋正意只是衆(zhòng)須統(tǒng)於一意此乃理之必然不可得而易者也語(yǔ)其最下盜賊至為不道亦必有統(tǒng)屬必相聽順不然則叛亂無(wú)統(tǒng)不能一日相聚矣

　　○比必有所畜比我者與我為聚比彼者與彼為聚

　　○程曰物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也

　　○比必有所畜字意似當(dāng)謂必有以畜之者更詳之

　　○物畜然後有禮程曰夫物之聚則有大小之別高下之等美惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其所聚使不亂也

　　○履然後安人有禮以相處然後彼此各得其分而安矣曲禮所謂有禮則安無(wú)禮則危也

　　○程曰履得其所則舒泰舒泰則安矣

　　○物無(wú)終通之理治極必亂盛極必衰天地盈虧與時(shí)消息而況於人乎聖人且奈何哉

　　○否者上下不交然無(wú)終否之理故繼以同人

　　○程曰天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃能濟(jì)

　　○能一視同人則近悅遠(yuǎn)來(lái)而所有者大矣

　　○程曰與人同者物之所歸也

　　○所有既大不可以自滿自滿則招損矣故承之以謙

　　○程曰其有既大不可至於盈滿必在謙損

　　○大而持之以謙則能保其所有而樂(lè)也

　　○程曰有既大而能謙則有豫樂(lè)也

　　○豫必有所隨所喜樂(lè)則隨之矣

　　○程曰夫豫之道物所隨也

　　○以喜隨人者非無(wú)故也必有其事如臣之事君必以治天職為事弟子之隨師必以受業(yè)解惑為事

　　○程曰夫喜悅以隨於人者必有事也無(wú)事則何喜何隨

　　○有事然後可大如從事於學(xué)問(wèn)則學(xué)問(wèn)可大從事於德業(yè)則德業(yè)可大之類

　　○程曰有事則可大矣韓康伯曰可大之業(yè)由事而生

　　○臨者大也一說(shuō)二陽(yáng)方長(zhǎng)故為大一說(shuō)以尊臨卑大之義所由起也序卦例不取卦體

　　○程曰二陽(yáng)方長(zhǎng)而盛大故為臨也

　　○卦有大小如臨卦以陽(yáng)臨隂則臨有大義上二說(shuō)蓋兼之矣臨者大也與咸速也同例臨者必大感通最速

　　○凡物之小者不足動(dòng)人觀大方可觀道德既大則道德光輝有以動(dòng)乎人而自可觀矣事業(yè)既大則德業(yè)有照耀人之耳目而可觀矣

　　○程傳只引序卦傳無(wú)解

　　○德業(yè)既大而可觀則信從者衆(zhòng)而有合無(wú)太拘德業(yè)等字

　　○程曰既有可觀然後有來(lái)合之者也

　　○物不可以茍合而已物而茍合則徑情直遂於理有所不可且其合也輕於勢(shì)亦不能以久故不可茍合而必有以文之

　　○程曰如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列文者所以文其質(zhì)也若致飾於文則滅其質(zhì)而亨以盡反不通矣故承以剝物極則反無(wú)終盡之理如動(dòng)極而靜惡極而善之類

　　○程曰隂極則陽(yáng)生剝極於上而復(fù)生於下善心既復(fù)則實(shí)理存於中而無(wú)妄矣

　　○程曰復(fù)者復(fù)於道也既復(fù)於道則合於正理而無(wú)妄矣

　　○中實(shí)無(wú)妄然後其德可聚充實(shí)而有光輝之謂大也故無(wú)妄之後受以大畜

　　○程曰無(wú)妄則為有實(shí)故可畜聚

　　○德既畜聚於已然後可以優(yōu)游涵泳而充養(yǎng)之矣故大畜繼以頤

　　○程曰夫物既畜聚則必有以養(yǎng)之無(wú)養(yǎng)則必不能游息所以次大畜也

　　○有大涵養(yǎng)而後有大抱負(fù)有大抱負(fù)而後有大設(shè)施不養(yǎng)則不可動(dòng)也大過(guò)者當(dāng)大過(guò)之時(shí)有大過(guò)人之才而成大過(guò)人之事功者也動(dòng)者設(shè)施而見於用也

　　○程曰凡物養(yǎng)而後能盛盛則能動(dòng)動(dòng)則有過(guò)大過(guò)所以次頤也物不可終過(guò)故受以坎坎者陷也陷則止矣故曰遇坎則止即此意也

　　○程曰理無(wú)過(guò)而不已過(guò)極則必陷

　　○陷必有所麗如獸陷於網(wǎng)則麗於網(wǎng)魚陷於罟則麗於罟以人言之如陷於刑罰則麗於獄矣陷於湖海則麗於水矣理雖淺事則實(shí)也

　　○程曰陷於險(xiǎn)難之中則必有所附麗理自然也

　　序卦傳中言不可者其例有二如物不可以終否之類以理之自然者言也如有大者不可以盈之類以理之當(dāng)然者言也其言某者某也亦有兩端如屯者盈也之類則黏帶上文如震者動(dòng)也之類則黏帶下文又如師者衆(zhòng)也之類則承上文而起下文大扺承上起下者居多

　　序卦傳下篇

　　有天地然後氣化流行萬(wàn)物生有萬(wàn)物則分隂分陽(yáng)而後有男女此男女專指人言有男女則隂陽(yáng)相合而後有夫媍有夫媍則生育之功成而後有父子有父子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之等立上自天子下至庶人在在皆有個(gè)上下之制矣故有上下上下既具則必有拜趨坐立之節(jié)必有宮室車旗之制其行之必有禮其處之必有義故禮義方有所措不然上下之分不明雖有禮義將安施哉是則天地萬(wàn)物男女者夫婦之所由父子君臣上下者夫婦之所致夫婦所關(guān)之大如此咸者夫婦之交也此下經(jīng)之所以首咸也

　　○夫婦者相托以終身不可以暫合暫離也故咸後繼以恒

　　○程子曰夫婦者終身不變者也

　　○物不可以終恒此又借恒之名泛論物理若夫婦之道豈可以不久居其所乎物之不可久居其所者如人四十出仕至老則當(dāng)致仕不可久居其位也又如天下有道則仕無(wú)道則隱不可戀位不去也只是功成名遂而身退之義故聖人欲人知進(jìn)而知退知存而知亡知得而知喪

　　○程曰夫久則有去相須之理也遯退也避也去之之謂也

　　○遯有衰退之義凡物無(wú)終衰退之理將來(lái)又必有壯盛之時(shí)

　　○程曰遯者隂長(zhǎng)而陽(yáng)遯也大壯陽(yáng)之壯盛衰則必盛消息相須故既遯則必壯

　　○物不可以終壯謂不止壯而已壯則必進(jìn)如人年壯德充必進(jìn)而有為所謂君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也此亦其一端

　　○程曰物無(wú)壯而終止之理既盛壯則必進(jìn)

　　○進(jìn)必有所傷進(jìn)而不已則知進(jìn)而不知退必致傷矣蓋消息盈虛天運(yùn)然也四時(shí)之序功成則退

　　○進(jìn)必有所傷此進(jìn)字是知進(jìn)而不知退之進(jìn)也豈亦承壯盛而來(lái)耶

　　○程曰夫進(jìn)之不已必有所傷理自然也

　　○傷於外者必反其家見傷於外者必反於家以就安

　　○程曰夫傷困於外則必反於內(nèi)

　　○盛衰之理家國(guó)同之故家道有時(shí)而窮窮則父或不父子或不子兄或不兄弟或不弟而乖離矣

　　○程曰家道窮則睽乖離散理必然也

　　○屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也序卦可攷乖必有難如人情義乖離必至相戕賊而難作矣

　　○程曰睽乖之時(shí)必有蹇難

　　○凡人患難畢竟皆有散解之日故曰物不可終難故受之以解程曰難極則必散

　　○解者緩也此解字又別取一義是箇不好之緩怠慢縱弛之謂人而如此必有所失而損矣

　　○程曰縱緩則必有所失失則損也

　　○損而不已必益亦據(jù)循環(huán)之理言

　　○程曰盛衰損益如循環(huán)損極而益理之必然

　　○益而不已滿而溢矣如富貴之極必有出於法制禁防之外者程曰益之極必決而後止理無(wú)常益而不已乃決勇決而前必有所遇矣

　　○程曰姤遇也決判也物之決判則有遇合不合則何遇姤所以次夬也愚謂其決烈而去之勢(shì)必有所遇而後止

　　○相遇則相聚矣

　　○程曰物相會(huì)遇則成羣

　　○天地之物聚於下必升於上如拔茅連茹以類而進(jìn)之謂

　　○程曰物之積聚而益高大聚而上也故為升

　　○升而不已必困亦是知進(jìn)而不知退之謂

　　○程曰升者自下而上自下升上以力進(jìn)也不已必困矣

　　○困乎上者必反下前既不得遂其進(jìn)勢(shì)必退卻也似師左次之類

　　○程曰謂升上不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也井道不可不革舊說(shuō)井久則穢濁必革其舊汚而後可食也

　　○程曰井之為物存之則穢敗革之則清潔不可不革者也

　　○一說(shuō)井是常久之物所謂改邑不改井井道常道也雖曰常道久則不能無(wú)弊故當(dāng)革一說(shuō)不可安於故常也

　　○革物者莫若鼎

　　○程曰鼎之為用所以革物也變腥而為熱易堅(jiān)而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也

　　○主器者莫若長(zhǎng)子此又專指宗廟中祭祀之鼎而言蓋長(zhǎng)子世嫡也名正而言順故下箇莫若長(zhǎng)子

　　○程傳曰鼎器也震為長(zhǎng)男故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義

　　○動(dòng)極則靜故次以艮

　　○程曰動(dòng)靜相因動(dòng)則有靜靜則有動(dòng)物無(wú)常動(dòng)之理艮所以次震也

　　○不終於止故又次以漸此動(dòng)靜相生之理也

　　○程曰止必有進(jìn)屈伸消息之理也止之所生亦進(jìn)也所反亦進(jìn)也漸所以次艮也

　　○進(jìn)必有所歸特借歸字而言妹字輕看如水之進(jìn)必歸於江海人之進(jìn)亦必有歸宿之地也

　　○程曰進(jìn)則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也

　　○得其歸者必大至其極也中道而廢其能久乎

　　○程曰物所歸聚必成其大愚謂此是泰山不讓土壤故能成其大河海不擇細(xì)流故能成其深之理

　　○窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極而驕驕則敗而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不得其所安也

　　○程曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也

　　○旅而無(wú)所容故受之以巽亦理勢(shì)使然也

　　○程曰覊旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也

　　○入而後說(shuō)之不深入則不能得其意而致說(shuō)

　　○程曰物相入則相說(shuō)

　　○悅而後散之

　　○程曰人之氣憂則結(jié)聚悅則舒散

　　○物不可以終離終離則離散遠(yuǎn)去而不止矣不可也故受以節(jié)節(jié)止其離也

　　○程曰物既離散則當(dāng)節(jié)止之

　　○節(jié)而信之必立為節(jié)制於此上之人當(dāng)信而守之下之人當(dāng)信而行之故受之以中孚

　　○程曰節(jié)者為之制節(jié)使不得過(guò)越也信而後能行上能信守之下則信從之節(jié)而信之也中孚所以次節(jié)也

　　○主節(jié)於上者不信則下疑有其信者必行之若果於自信則於事不加詳審而在所必行矣能免於過(guò)乎故受以小過(guò)蓋事亦當(dāng)隨時(shí)損益不可膠於一定也

　　○有其信者之有正是有其善喪厥善及自有其功之有乃自矜負(fù)也

　　○程曰人之所信則必行行則過(guò)也

　　○有過(guò)人之才者方能濟(jì)事

　　○程曰能過(guò)於物必可以濟(jì)

　　○物不可以終濟(jì)者循環(huán)之理天地人物俱不能違也故以未濟(jì)終焉此動(dòng)靜之所以相生隂陽(yáng)之所以交變而萬(wàn)化萬(wàn)事之所以無(wú)窮已也孰謂六十四卦之始終特偶焉而已哉

　　○既曰既濟(jì)矣物之窮也物窮而不變則無(wú)不已之理易者變易而不窮也故既濟(jì)之後受以未濟(jì)終焉未濟(jì)則未窮也未窮則有生生之義序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也搃不出此二例序卦則畧借卦名以論相承之義如卦體卦德之類此在所畧也