【離下巽上】
家人利女貞
家人者一家之人要不出乎父子兄弟夫婦而已或曰若伯叔與姑姪不亦家人乎曰伯叔亦父也故曰伯父叔父姪猶子也故曰從子伯父叔父亦謂之從父姑則諸母也伯叔母則從母也姊妹則女兄弟也故彖傳只曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦盡之矣
○此所謂家人奴婢不與焉古制人家無(wú)奴婢有犯某罪者沒(méi)入為官奴婢謂之臧獲如胥靡之類臧者被贓罪而沒(méi)入者也獲者逃亡捕得而奴使之者也非人家所得買賣也王莽曾稽古法禁人不得買賣奴婢又有奚奴周禮奚三百人鄭元註曰古者從坐男女沒(méi)入縣官曰奴婢其少有才智者以為奚今時(shí)侍史官婢是也
○卦之九五六二內(nèi)外各得其正故為家人立家之道須內(nèi)外各正內(nèi)外各得其正方成箇家道由此言之凡內(nèi)外有不正者都不成家
○人而不仁則非人國(guó)而不治則不國(guó)家而不正則非家
○家人者一家之人則父子兄弟夫婦俱在其中及彖辭只言利女貞蓋非專欲女貞也欲先正乎內(nèi)也內(nèi)正則外無(wú)不正矣故彖傳兼男女釋之誠(chéng)知文王之辭非專欲女貞也欲先正內(nèi)耳所以言女正位乎內(nèi)於男正位乎外之先而本義云以卦體九五六二釋利女貞之義釋利女貞而兼九五六二蓋先聖後聖契鑰相授不容少異
○莫難化者婦人周子曰家難而天下易家人離必起於婦人此所以欲先正乎內(nèi)也看先之一字方知男亦在所貞
○利女貞本只用利貞而乃曰利女貞者示人以先務(wù)之所在也
○女貞如何閨儀必肅饋事必慎必孝舅姑必順?lè)蛑鞅睾图倚\(zhòng)必睦宗姻不生讒妬以間夫之骨肉不預(yù)外事以貽夫之禍患凡有數(shù)端不專指修潔也六二無(wú)攸遂在中饋貞吉亦所謂利女貞也莫難正者家而家莫難正於婦人此亦以難易論耳其實(shí)夫?yàn)槠蘧V刑于寡妻全在丈夫
○舜之刑于二女文王之刑于寡妻皆女貞之義也自天子至於庶人其道之所施雖有遠(yuǎn)邇之異而正家之道安有二哉
○或說(shuō)利女貞且主在內(nèi)外上未該得父子兄弟謂只讀彖傳至父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦處便見(jiàn)愚意不然本義明解家人為一家之人則豈有不該父子兄弟者哉至言內(nèi)正則外無(wú)不正亦從女貞而對(duì)言之耳非拘拘是一男一女之際也夫父之與母同此內(nèi)外也兄之與嫂弟之與弟婦亦同此內(nèi)外也若必以彖傳第三節(jié)為推廣言之則父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦方為正家而彖辭本義所謂內(nèi)正則外無(wú)不正者猶未為家之正乎但辭旨重在內(nèi)外上耳
彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也
首提家人二字與諸卦同指卦言也下二句男女正位亦指卦之九五六二言一例也
○天地之大義也亦猶云隂陽(yáng)之大義也不曰隂陽(yáng)而曰天地天陽(yáng)之尊也地隂之尊也歸妹亦曰天地之大義也理則一蓋天地且然況其他乎
○一說(shuō)男正位乎外猶天位乎上也女正位乎內(nèi)猶地位乎下也故曰男女正天地之大義也如此是不取隂陽(yáng)義然則與歸妹所云大不同乎但是說(shuō)得好聽(tīng)耳
家人有嚴(yán)君焉父母之謂也
此家人二字與上同下文父母之謂亦就卦之二五言正如上文女正位乎內(nèi)男正位乎外也
○雖就卦言然意卻謄在人事上說(shuō)如雷以動(dòng)之風(fēng)以散之之類皆就易上說(shuō)也若說(shuō)家人卦有嚴(yán)君之象則承父母之謂也不來(lái)同一二五也或取作男女或取作父母易只是箇虛象耳又通六爻取五三夫四二婦五兄三弟無(wú)不可也此易所以卦爻至約而能極天下之賾鼓天下之動(dòng)也
○家人有嚴(yán)君語(yǔ)意若云不特國(guó)與天下有嚴(yán)君家人亦有嚴(yán)君也
○必須說(shuō)出九五陽(yáng)剛中正而為主於外六二柔順中正而為主於內(nèi)方見(jiàn)有尊嚴(yán)之義方見(jiàn)是君長(zhǎng)之象若講男女之正位內(nèi)外處也是此二爻一是陽(yáng)剛中正一是柔順中正但莫用主字
○此節(jié)雖說(shuō)父母亦歸於利女貞之義下文父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正亦然何也家人二字所該固廣其曰利女貞者亦言先自女正起耳其意固欲一家之人俱正也故彖傳遂及此且及下文其下文家道正與正家之正字即利女貞之貞及男女正位之正也然後知其為盡利女貞之義耳
父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正
父子以尊卑言上父初子上下濶遠(yuǎn)父子之分也一家之人惟父子之分相去最遠(yuǎn)況二爻皆陽(yáng)再取夫婦不得而相去遠(yuǎn)又不得取比肩之義為兄弟之象五兄三弟以比肩言五三相近又皆陽(yáng)五得四三得二又為夫婦矣
○五上二下此長(zhǎng)幼之序友恭之道便有兄兄弟弟之象矣
○上句上父初子則父子之各得其位各止其所亦已有父父子子之道矣
○五三夫四二婦五三剛也夫象四二柔也婦象剛居乎上柔居乎下則恒之所謂剛上而柔下乃理之得其常者且剛?cè)岣鳟?dāng)其位又即所謂內(nèi)外各得其正者正合夫制婦聽(tīng)之義所謂夫夫婦婦也
○五三四二不得不以兩相配兩相配則五與四為夫婦三與二為夫婦如此然後見(jiàn)其夫夫婦婦處蓋各有合也同室之義也又不拘於六二為女正位乎內(nèi)九五為男正位乎外矣若於此而不以相近成配則三四之配又顛倒了若不分配則又混而無(wú)別了都不見(jiàn)得夫夫婦婦之義
○本義只云上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫(huà)推之又有此象便已見(jiàn)得父父子子夫夫婦婦兄兄弟弟之各得其道處了大抵只就位上見(jiàn)得蓋上在上初在下便見(jiàn)父父而子子五上四下三上二下便見(jiàn)夫夫而婦婦五在上三在下便見(jiàn)兄兄而弟弟
○五三既為兄弟又為夫婦初不相悖
○首節(jié)只據(jù)二五言內(nèi)外各正之義以為家道之正此又通卦之六爻言其有父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦之象以見(jiàn)家道之無(wú)不正理則一而詞自不重復(fù)
正家而天下定矣
此句不可說(shuō)作效只帶上家道正說(shuō)彖傳意不在效正家而天下定此家道之所以貴於正而不可不正也
○或說(shuō)正家而天下自定了用孟子人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平為例是不可用彼自有人人字彼主在下人之為道者言此主在上之有國(guó)有家者言周子云治天下有則家之謂也主化言也蓋即此傳之意三節(jié)不必用過(guò)文相承大抵孔子初只就卦體上見(jiàn)二五有男女各正之義遂將來(lái)釋卦辭既而又將二五看出有父母尊嚴(yán)之象既而又通六爻看得有父子兄弟夫婦各得其正之象漸次說(shuō)出要皆不出乎家人利女貞所該之內(nèi)耳
○細(xì)味之首節(jié)家道之正也二節(jié)家道之所以正也三節(jié)舉家之為父子兄弟夫婦者莫不正而治化所由成也正家至此而能事畢矣
風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒
火者風(fēng)之所自出家者風(fēng)化之所自出故風(fēng)自火出為家人之象也君子於此可不思所以正其家乎而家之所以正則在身君子所以於吾身上做起工夫身之所出言與行二者而已矣
○言必有物非虛言也行必有恒非但勉強(qiáng)一時(shí)而已如是則身修身修則家齊而風(fēng)化之本端矣所謂正家而天下定者
○風(fēng)自火出此風(fēng)亦只是火中之風(fēng)君子味此可以見(jiàn)雷風(fēng)恒之理
初九閑有家悔亡
初九家之始也初之時(shí)當(dāng)閑九之剛又能閑是為閑有家之象謂之閑有家蓋必乘其初心之未放衆(zhòng)志之未流于以明長(zhǎng)幼之序慎男女之別篤其恩義使不相夷正其倫理使不相凌閑之如是則倫理以正必?zé)o婦子嘻嘻之吝恩義以篤亦不至有家人嗃嗃之厲而悔可亡矣茍不閑之於始則人情流放必至有悔失長(zhǎng)幼之序亂男女之別傷恩義害倫理無(wú)所不至非但有家者然有國(guó)者亦然
○閑有家宜無(wú)悔也乃只曰悔亡或謂看本義初無(wú)本有悔也一句亦只是無(wú)悔之意不必泥其為本有悔而亡之也愚謂未然看來(lái)是家人嗃嗃悔厲吉之意夫人情樂(lè)於縱肆而憚於就規(guī)矩況有家之初行之能免於悔乎然久之父父而子子兄兄而弟弟夫夫而婦婦悔固亡矣故本義仍用悔亡字程傳曰羣居必有悔以能閑故亡耳胡氏亦云能閑於初僅可免悔初之不閑悔將若何程傳說(shuō)得悔似寛
○本義既云初九以剛陽(yáng)處有家之始能防閑之其悔亡矣則所謂閑有家悔亡者俱就初九上說(shuō)而戒占者意全在外故只云戒占者當(dāng)如是也
○又上九曰有孚威如終吉本義云上九以剛居上在卦之終故言正家久遠(yuǎn)之道露出剛字與初九同而末云占者必有誠(chéng)信威嚴(yán)則終吉也亦同此例
○或曰今以悔亡終吉為在初九上九上說(shuō)則連悔亡終吉亦為象了似難從曰坤六二不習(xí)無(wú)不利子將以為占乎
象曰閑有家志未變也
初九之閑有家者以此時(shí)家人之志猶未變故及是時(shí)而閑之也失此不閑則悔生矣
六二無(wú)攸遂在中饋貞吉
六二無(wú)攸遂者惟在中饋之事而已中饋之外一無(wú)攸遂也如此則有婉娩貞靜之德信乎所謂女之正位乎內(nèi)矣
○饋食內(nèi)事故曰中饋
○女不言外爻辭故如此立言卦辭所謂女貞彖傳所謂女正位乎內(nèi)者亦要傍此意講說(shuō)
○讀六二爻辭方知婦人之所以為能者不在於無(wú)所不能而在於能其所能而已蓋地道也妻道也
順以巽也
柔順以巽於人也人丈夫也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
傳曰人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義惟剛立之人則能不以私愛(ài)失其正理故家人之卦大要以剛為善初三上是也
○本義不曰過(guò)剛不中而曰以剛居剛而不中為留過(guò)剛字於下用故上句以剛居剛而不中就爻說(shuō)下句過(guò)乎剛者也就治家說(shuō)
○嗃嗃非九三嗃嗃家人嗃嗃也家人所以嗃嗃者以九三之治家過(guò)剛也治家而過(guò)於剛不無(wú)少傷於恩故必有悔而厲然而家道齊肅人心秪畏猶為家之吉也若一於寛而恩勝義致使婦子嘻嘻然而笑樂(lè)之無(wú)節(jié)則家聲必為之玷而吝終不免矣
○悔厲吉言一時(shí)雖不無(wú)悔厲畢竟吉也終吝言一時(shí)間雖大家歡洽若無(wú)害者然終吝也此聖人揆人情之所必至者蓋悔者自兇而趨吉吝者自吉而向兇於此觀之益見(jiàn)其的
○家人嗃嗃悔厲吉者本爻之義也婦子嘻嘻終吝者反言之也言若婦子嘻嘻則今雖無(wú)嗃嗃之悔而終則吝矣於此益可以見(jiàn)家人嗃嗃雖悔厲而吉也聖人示人之意深矣
○嗃嗃言家人至嘻嘻獨(dú)言婦子猶見(jiàn)其非所宜而可吝也聖人警發(fā)人之意至矣
○朱子曰禮本天下之至嚴(yán)行之各得其分則至和如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理
○家人嗃嗃象也悔厲吉占也婦子嘻嘻終吝反其象占以為戒也比而觀之占者各以其德為應(yīng)也
象曰家人嗃嗃未失也
對(duì)下文觀之
婦子嘻嘻失家節(jié)也
節(jié)節(jié)制之節(jié)所以防其過(guò)也
六四富家大吉
六四以隂居陽(yáng)既有能致富之資而在上位而挾能致富之勢(shì)此所以為能富其家而占大吉也大吉與元吉不同
○中溪引禮記云父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥即富也審如是當(dāng)為元吉矣此與本義隂主利之旨不合然禮義生於富足家既富則記之所謂肥者亦當(dāng)可致矣若徒有是富而無(wú)記之所謂肥此亦何取於富哉說(shuō)者當(dāng)論及此或說(shuō)在上位為家之尊長(zhǎng)不及前說(shuō)
九五王假有家勿恤吉
本義云假至也如假于太廟之假此說(shuō)既明而或者乃以語(yǔ)録所謂到這裏方得許多物事為說(shuō)者非據(jù)也恐語(yǔ)録是未定之見(jiàn)何也其下文云到這?有妻有妾方始成箇家然則初之閑有家時(shí)都無(wú)妻妾耶如六二之在中饋非妻妾耶九三曰家人嗃嗃則妻妾固在其中矣況又有婦子云然則此語(yǔ)録明與本義不合者也不必憑以為說(shuō)有家猶言有國(guó)也此註只是要解出有字義例非以家為國(guó)也若曰有家之有即有國(guó)之有耳若是以家為國(guó)則下文所謂剛健中正下應(yīng)六二之中正與所謂女正位乎內(nèi)男正位乎外者俱不同矣且於所謂蓋聘納后妃之吉占者猶為相戾至於象傳夫愛(ài)其內(nèi)助婦愛(ài)其刑家者愈相矛盾矣
○按此有家正與初九之有家同今不於初解云猶言有國(guó)卻至此方解出者蓋舊日說(shuō)者皆以謂王者至是方有家也朱子不取此說(shuō)故於上假字即定云如假于太廟之假其於有家則又定云猶言有國(guó)也明有字之為虛字與初九同也若初九之不先定有家以此為常話云閑有家有家字自無(wú)所惑不解可也此云王假有家則其有家為王者至是方有家故於此方解出耳今朱子小註【云 云】正是舊說(shuō)本義【云 云】正是點(diǎn)破此舊說(shuō)也又何惑
○講此爻當(dāng)云九五剛健中正下應(yīng)六二之柔順中正是在我既有是刑家之德而又得內(nèi)助之賢在王者若以此而至於其家則兩情相與歡洽無(wú)間夫得婦為之內(nèi)助而無(wú)內(nèi)顧之憂婦亦得夫以刑家而獲終身之託不用憂恤而吉可必矣
○王假有家勿恤吉通是占
○勿恤吉謂自然吉也不期而然也深許其吉也故云吉可必
○本義王者以是至于其家是以已納后妃在家者言其曰聘納后妃之吉占者為占者設(shè)云若欲聘納后妃而占得此最吉也非謂王假有家方始是聘納后妃至家也
○或作以柔順中正之人而至於吾家此說(shuō)非且認(rèn)本義意偏
○本義又云而凡有是德者遇之皆吉也是謂不必拘拘聘納后妃也凡娶婦者皆是但要有是德耳有是德兼二五言若非聘納之時(shí)只屬夫婦配偶事亦吉但本義此句承后妃字說(shuō)來(lái)見(jiàn)得凡人皆有用此占時(shí)也
王假有家交相愛(ài)也
王者一至於家但見(jiàn)交相愛(ài)耳何不吉之有何用於憂恤
○補(bǔ)註曰王假有家假有感格之義故象言相愛(ài)
上九有孚威如終吉
本義云以剛居上在卦之終剛則能正其家居上則家之主也在卦之終則其有家也久周公以是特言正家久遠(yuǎn)之道以為其治家能有孚以篤其恩義而又能威如以正其倫理夫能篤恩義則既無(wú)家人嗃嗃之悔能正倫理則又無(wú)婦子嘻嘻之吝終吉而無(wú)兇害也此以上九言占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威則終吉矣
○或以威如為正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之蓋以威如字為氣象形容也似大泥而昧於正理矣然則屯如邅如焚如死如之類但俱是形容氣象耶況象傳云反身之謂也反身自治豈區(qū)區(qū)氣象而已耶
威如之吉反身之謂也
孔子恐人只作威厲於人看故如此說(shuō)其實(shí)爻辭威如所該固廣正衣冠之類亦一事特其淺者耳以正倫理言似得其大致然正倫理亦未必有不本之於身者