欽定四庫(kù)全書(shū)

　　易經(jīng)蒙引卷二下

　　明　蔡清　撰

　　上經(jīng)

　　【乾下坤上】

　　泰小往大來(lái)吉亨

　　卦名曰泰以天地交而二氣通言就造化之本不可相無(wú)上取也卦辭曰小往大來(lái)以?xún)?nèi)君子外小人而言就淑慝之分上取也曰然則泰有二乎曰一也但是天地交而二氣通則決然內(nèi)陽(yáng)而外隂矣斷斷乎不可易之定理也

　　○吉亨主人事言耳

　　○一說(shuō)六十四卦彖傳獨(dú)否泰不分釋卦名卦辭者以小往大來(lái)正是所以為泰處大往小來(lái)正是所以為否處若解泰意必須動(dòng)著小往大來(lái)否亦然故二彖傳只渾淪解愚按此說(shuō)似乎有理愚初年亦如此斷但如伏羲卦名之意則以坤配乾俱是好也及至文王之辭卻把坤做小人看待矣安得比而同之愚謂觀易之法正不如此

　　○朱子語(yǔ)類(lèi)論易明人事條有云若論隂陽(yáng)只須二氣交感方成歲功若論君子小人則一分隂亦不可須要盡去那小人盡用那君子方能成治

　　○又自歸妹來(lái)則六往居四九來(lái)居三也卦名為泰要兼此義如蠱卦剛上而柔下本義兼卦體卦變言可見(jiàn)此尤見(jiàn)當(dāng)兼也但泰卦彖傳不用卦體卦變說(shuō)為其總舉卦名卦辭而總申之只用則是二字過(guò)下非釋也

　　○占者有剛陽(yáng)之德則吉而亨矣或曰不曰陽(yáng)剛而曰剛陽(yáng)何意曰無(wú)意至初九則曰占者陽(yáng)剛則其征吉矣以此見(jiàn)得是無(wú)意或是要字音句法順耳

　　○泰本義曰為卦天地交而二氣通故為泰專(zhuān)以天地言也至彖傳曰天地交而二氣通也上下交而其志同也以至隂陽(yáng)健順君子小人而皆兼天地人事言又至大象卻專(zhuān)又言天地何如是之不一耶曰言不一而理則一也蓋天地既泰則人事從之矣故或單舉天地以該人事又或兼天地與人事然亦必先天地而後及人事也坤之文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱蠱之彖傳曰先甲三日後甲三日終則有始天行也皆是理也

　　彖傳曰泰小往大來(lái)吉亨【全】

　　天地交萬(wàn)物交此正以隂陽(yáng)為造化之本不可相無(wú)者言也內(nèi)陽(yáng)而外隂以下此正以其類(lèi)之淑慝而言也同一乾坤耳伏羲自其不可相無(wú)者取則為天地交之義而名卦為泰文王繫辭所以著占故自其占之所切者取而得小往大來(lái)之義以明其占之當(dāng)?shù)眉嘁膊蝗粌?nèi)君子外小人安得與上下交同例決要分取

　　○天地既交則必然內(nèi)陽(yáng)而外隂上下既交則必然內(nèi)君子而外小人羲文二聖之易果同乎果不同乎天地交而萬(wàn)物通萬(wàn)物通者氣通也有交則有通無(wú)交則無(wú)通也

　　○上下交而其志同上下之際相交接然後兩志相通堂上遠(yuǎn)於萬(wàn)里則下情不得上通矣臣庶隔於外朝則上意不得下逮矣

　　○或者多疑志同與萬(wàn)物通不相對(duì)不知萬(wàn)物通乃是氣通氣通與志同適相對(duì)也不然交在天地而通在萬(wàn)物於理踈矣但須知二氣之通必須於萬(wàn)物之通上見(jiàn)之故本義曰天地交而二氣通而彖傳曰天地交而萬(wàn)物通其揆一也

　　○內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順主造化言?xún)?nèi)君子而外小人主人事言或曰通指人事恐非蓋上文天地交上下交亦兼造化人事又一說(shuō)就隂陽(yáng)上說(shuō)健順就健順上說(shuō)君子小人亦恐非泰曰內(nèi)健而外順?lè)裨粌?nèi)柔而外剛先儒謂天地之氣不交故以質(zhì)言剛?cè)岫谎越№樣拗^天地不交意則在內(nèi)外字上不在剛?cè)嶙稚洗瞬槐鼐姓缣煨薪〉貏?shì)坤之類(lèi)下筆偶不同也必求其說(shuō)鑿矣

　　○語(yǔ)類(lèi)論易明人事條云此四件物事有箇精粗隱顯分別健順剛?cè)嶂邉側(cè)峤№樦忠?/p>

　　○內(nèi)健而外順不必作一人說(shuō)蓋有隂陽(yáng)即有健順自天地言搃是陽(yáng)氣用事也

　　○既曰隂陽(yáng)矣言隂陽(yáng)而兼其德也俱不分天地

　　○內(nèi)君子而外小人不是君子在朝廷小人在州郡只是內(nèi)者為主而用事外者退聽(tīng)而已

　　○隂陽(yáng)以體言猶諸卦例之卦體也健順以德言猶諸卦例之卦德也卦猶人身也德猶人心也

　　○皇極經(jīng)世書(shū)第七篇解曰唐虞之世非無(wú)小人也君子在內(nèi)而衆(zhòng)小人在外而寡則小人不勝君子也故雖有四兇亦不能害君子商紂之世非無(wú)君子也君子在外而寡小人在內(nèi)而多則君子不能制小人也故雖有三仁而不能去小人所謂內(nèi)外者不特在位在野而已但信而任之則為內(nèi)踈而遠(yuǎn)之則為外

　　○天地交泰天地定位不交所交者其氣也此句不宜於交字讀直至泰字為一句如雲(yún)雷屯火雷噬嗑物與無(wú)妄之類(lèi)

　　后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　以此見(jiàn)得有天無(wú)地做不得有天地?zé)o人君亦做不得一則氣化之盛一則治功之盛然非天開(kāi)一代之治運(yùn)則元后無(wú)以成一代之治功也

　　○參義曰天地交而萬(wàn)物通然後聖人有以致其用若天地不交萬(wàn)物不通雖聖人亦難乎其為功矣

　　○天地閉賢人隱若聖人則不容隱矣

　　○裁成以制其過(guò)輔相以補(bǔ)其不及參義曰天之道為日月星辰四時(shí)寒暑地之道為山川丘陵墳衍原隰然既滯於形氣則其道未免於過(guò)也故元后為之治歷明時(shí)使分至啓閉之不差春夏秋冬之有序?yàn)橹?jīng)畫(huà)井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定而不使之過(guò)也春生秋殺日暄雨潤(rùn)為天之宜高黍下稻淵魚(yú)藪獸為地之宜然既任其自然則其宜未免於不及也故元后教民播種灌溉漁獵薪樵使之順生養(yǎng)之氣以成其功隨土地之產(chǎn)以盡其用是皆輔相天地之宜而輔其不及也然為元后者何如是之過(guò)計(jì)哉蓋天地生物而不能使之遂其生乃以其責(zé)而付之君故人君之裁成輔相非為天地慮也為吾民慮也聖人之慮民亦豈能家賜而人益之哉唯參贊天地化育使民順天之時(shí)因地之利各有以養(yǎng)其生而安其業(yè)是聖人之裁成輔相乎天地者乃所以左右吾民也為天地之宗子而以天地萬(wàn)物為一體其唯泰之元后乎

　　○裁成輔相平說(shuō)朱子小註謂裁成即所以輔相者恐是初間未定之說(shuō)蓋亦因大傳範(fàn)圍天地之化而不過(guò)一句能該得輔相天地之宜意故以彼律此而成裁成輔相之說(shuō)及既定本義則裁為二項(xiàng)矣

　　初九拔茅茹以其彚征吉

　　拔茅則其茹自以彚而起也君子彚進(jìn)之象彚者類(lèi)也

　　○征行之吉指仕進(jìn)也非指出行故云占者陽(yáng)剛則其征吉矣若非仕進(jìn)何拘於陽(yáng)剛

　　○三陽(yáng)同體一陽(yáng)進(jìn)而衆(zhòng)陽(yáng)與之俱進(jìn)猶拔茅而其茹自以其彚起也小註謂拔茅以物象言以其彚以人言然恐記者之誤

　　志在外也

　　伊尹曰與我處畎畝之中由是以樂(lè)堯舜之道我豈若使是君為堯舜之君民為堯舜之民哉此所謂在外也兼三陽(yáng)言如允升吉上合志也例

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行

　　程傳註最明白句句可玩

　　○此爻之辭純是占中行者九二之中行也九二中行內(nèi)便自具有包荒以下四事矣今本義左1【云　云】右1卻是周公就治泰上備說(shuō)出人能如是方合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣吉亨亦不假言包含以下四件俱要兼處人處事言程傳亦是此意

　　○在下之中兼位言不止此一處但凡所謂剛健中正則皆以位言但曰在下之中在上之中則皆兼位言此處下即承云上有六五之應(yīng)主乎泰者為此實(shí)兼位言也一說(shuō)在下之中純以位言然依小畜二五皆陽(yáng)各居一卦之中而用事則須兼德位方合彖傳剛中而志行如此則仍當(dāng)依前說(shuō)也

　　○本義主乎泰而得中道者也通承上數(shù)句以剛處柔而在下之中得中道也在下之中而上有六五之應(yīng)主乎泰也

　　○一說(shuō)以剛處柔就是得中道非也按噬嗑卦剛?cè)岱峙c柔得中還是兩箇義而本義則搃之曰治獄之道唯威與明而得其中之為貴得其中又皆剛?cè)岱至x也

　　○包荒雖與用馮河相對(duì)不遐遺雖與朋亡相對(duì)其實(shí)四字各有箇中行非必合二者而言之乃為中行也蓋不能含容非中也當(dāng)斷不能斷亦非中也泄邇非中也忘遠(yuǎn)亦非中也中也者天理之當(dāng)然恰好者耳然析而言之一事有一事之中合而言之則統(tǒng)體一中也

　　○胡氏剛?cè)嵯酀?jì)之中輕重不偏之中亦一義也但不如前說(shuō)前說(shuō)是正當(dāng)之道理或云上句以事言下句以人言蓋泥朋字而失之

　　以光大也

　　光則明足以有照大則其器足以有容皆主心言

　　九三無(wú)平不陂　【止】　于食有福

　　無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)天運(yùn)也艱貞人事也艱貞則無(wú)咎而有福人事可維持天運(yùn)也程傳無(wú)常安平而不險(xiǎn)陂者謂無(wú)常泰也無(wú)常往而不反者謂隂當(dāng)復(fù)也平者陂往者復(fù)則為否矣

　　○一說(shuō)無(wú)平不陂以靜者言無(wú)往不復(fù)以動(dòng)者言愚按以靜者言蓋謂形也以動(dòng)者言蓋謂氣也然味兩箇無(wú)不字則是著句皆說(shuō)得盡了

　　○如程傳而無(wú)常安平而不險(xiǎn)陂者大傳云危者使平豈必皆靜者言

　　○或曰無(wú)平不陂固兼得動(dòng)無(wú)往不復(fù)往復(fù)如何說(shuō)得靜耶曰皆非也元來(lái)無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)兩句都只泛泛言而泰極否來(lái)之意自見(jiàn)於言外耳

　　○一說(shuō)平陂往復(fù)通以氣運(yùn)言泰九三爻辭大意云泰過(guò)中矣如今不好時(shí)節(jié)將來(lái)了故曰無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)危之之辭也為今之計(jì)只是艱難守正以處之則無(wú)咎不必憂(yōu)否運(yùn)之將至而猶得以亨其所有也有福謂泰猶可保也

　　○大抵九三時(shí)節(jié)天下浸以多事但未至城復(fù)於隍處猶可為也

　　○參義曰聖人於天下之患不圖之於已然而當(dāng)戒之於將然泰之時(shí)吉亨之時(shí)也然九三纔過(guò)中則聖人即為之戒非思患豫防之意乎天下之理平者必有傾往者必有復(fù)隂陽(yáng)之相勝禍亂之相因如循環(huán)然惟善處之者於此之時(shí)如捧盤(pán)水如馭六馬有戒懼之心而無(wú)怠忽之意焉故艱貞守正而可以無(wú)咎也

　　○無(wú)平不陂天地際也

　　○此本義從古易

　　○無(wú)往不復(fù)天地際也

　　○此程傳從今易詳見(jiàn)大全

　　○雲(yún)峰曰此一際字天地否泰之會(huì)隂陽(yáng)消長(zhǎng)之交也

　　○此天地不可指卦之乾坤天地際只是謂天地氣運(yùn)之交際也謂泰往而否來(lái)也

　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚

　　翩翩固兼三隂言不富不戒只言四不待富而自能以其類(lèi)也亦不待戒約於衆(zhòng)而衆(zhòng)自相孚也或說(shuō)不富不戒亦兼三隂言非也若兼三隂則本義所謂不待富而其類(lèi)從之者在三隂之外矣

　　○不富以其鄰以力言不戒以孚以心言小畜九五之有孚攣如富以其鄰亦如此分

　　○既曰翩翩足矣又曰不富以其鄰而又曰不戒以孚辭煩不殺非故為隂誇詡而張皇之也所以深為君子危也其憂(yōu)之也深故其說(shuō)之也詳

　　○隂虛陽(yáng)實(shí)故凡言不富者皆隂爻也

　　○依富家大吉?jiǎng)t隂主富今此又主富何歟蓋隂主利以隂之能言也隂不富以隂之質(zhì)言也

　　翩翩不富皆失實(shí)也

　　本義曰隂本居下在上為失實(shí)此意分明與爻辭反亦抑隂之意本義不言與爻辭異者蓋謂只解出失實(shí)二字之義則其與爻辭不同者自不待言矣

　　○爻辭之不富帶以其隣言則以富為非其分也小象之不富不須以其鄰言則以在上為非其分也

　　○上文隂虛陽(yáng)實(shí)以德言也此言在上為失實(shí)以位言也故曰不同

　　○失實(shí)二字重在翩翩不在不富

　　○隂虛陽(yáng)實(shí)故為不富此就六字言也隂本居下在上為失實(shí)此就四字上論也

　　○本義云三隂翩然而下復(fù)下復(fù)之義尚欠思索或曰下復(fù)謂坤復(fù)居下而為否也

　　○一說(shuō)只是取象字謂如飛翔而下也

　　六五帝乙歸妹以祉元吉

　　不是以帝乙當(dāng)六五以帝乙之妹當(dāng)六五也如此說(shuō)則帝乙之妹為居尊三代前無(wú)此說(shuō)帝乙歸妹是居尊而能虛已下賢之象也至以祉元吉就保泰上說(shuō)

　　中以行願(yuàn)也

　　下賢正是行願(yuàn)處味本義虛已二字可見(jiàn)下賢是其所願(yuàn)

　　○以祉元吉中以行願(yuàn)以祉元吉本是占辭然象傳往往不拘於象占之別如九二利貞中以為志也嘉遯貞吉以正志也皆以屬之爻

　　上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

　　程傳曰掘隍土積累以成城也如治道積累以成泰及泰之將終反為否如城土頹圯復(fù)反於隍也

　　其命亂也

　　蓋泰極而否雖天運(yùn)之自然實(shí)人事之致然也故曰【云　云】

　　○命謂政令乃可以寄百里之命命字也

　　○城隍城池曾南豐擬峴臺(tái)記云其城因大丘其隍因大谿則隍池也非土也