欽定四庫全書

　　易經(jīng)蒙引卷四上

　　明　蔡清　撰

　　上經(jīng)

　　【震下坤上】

　　復(fù)亨

　　復(fù)陽復(fù)生於下也剝盡則為純坤蓋復(fù)者剝之反對也五隂在上一陽在下為復(fù)此所謂環(huán)中趣也邵子詩曰自從識得環(huán)中趣閑氣胸中一點(diǎn)無以其明夫吉兇消長之理進(jìn)退存亡之道也

　　○復(fù)陽復(fù)生於下也本卦復(fù)字疑是囬復(fù)之復(fù)與姤字對也本義以復(fù)生釋之用其意不用其義也

　　○剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣此噓吸自然之機(jī)故吸勢已盡則噓勢自起消之終長之始也

　　○剝之陽剝於九月之霜降而盡於十月之小雪坤復(fù)之陽則就生於小雪而成於十一月之冬至夬之隂決於三月之穀雨而盡於四月之小滿乾姤之隂則就生於小滿而成於五月之夏至此朱子演邵子程子之說也

　　○積之踰月然後一陽之體始成而來復(fù)蓋以一畫分作三十分也

　　○復(fù)亨蓋自一隂之姤以至純隂之坤皆隂長陽消之日斯時(shí)也陽無可亨之理也今也陽既往而復(fù)反則有以囬吾道之生意於不絶如綫之際植正人之餘類於碩果不食之餘而陽之亨可知當(dāng)主人事言

　　參義曰復(fù)之陽尚微弱未能遽勝隂也故不言元亨而止言亨既生則漸長長則可以大亨矣

　　出入無疾朋來無咎

　　出入與來字在動字上生無疾無咎在順字上生以其順動故無疾無咎順行順字承上動字說

　　○無疾無憂阻也

　　出入無疾者以其動而順故也朋來無咎亦以我之動而順故也即疇離祉之意朋來無咎人不得而咎之也若人得而咎之是巳之咎也

　　○在己則言出入在朋則只曰來者蓋己以一陽言一陽是見在者故曰出入朋以衆(zhòng)陽言衆(zhòng)陽是在後方來者故止云來而已出入謂或出於外或入於內(nèi)出入無疾語意如云在?必逹在家必逹也

　　○出入二字但不可指定為在?在家須與繫辭傳其出入以度外內(nèi)使知懼及利用出入之出入同看只是尋常所謂一出一入也

　　其兼朋來言者一陽既復(fù)則其勢不止於一陽復(fù)而已所謂疇離祉者意亦如此不然自我作壞朋類亦將不得其休庇矣古今人事如此者灼灼可見

　　○又如五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復(fù)皆以一畫之成體言也如復(fù)不必泥於子之半也

　　○反復(fù)其道謂以其往來循環(huán)之期計(jì)之七日當(dāng)?shù)脕韽?fù)也此只是人事出行之占但其源頭?大故?傳曰天行也

　　○反復(fù)其道不是人去反復(fù)他蓋隂陽之消息本是反復(fù)其道以此理計(jì)之則凡出行者七日當(dāng)?shù)脕韽?fù)

　　反復(fù)其道七日來復(fù)此卦主往而來復(fù)者言然本義訓(xùn)其辭曰往而復(fù)來來而復(fù)往之意亦猶利有攸往終則有始也本義曰動靜相生循環(huán)之理亦其詞然也

　　○按乾卦云反復(fù)重復(fù)踐行之意此云反復(fù)其道往而復(fù)來來而復(fù)往之意蓋可見反復(fù)道也之道字不甚重而愚說亦得一徵矣

　　○反復(fù)其道七日來復(fù)疑是行人之占也

　　○利有攸往則凡大而建侯行師之舉小而民生日用之事無所不利也

　　復(fù)亨剛反

　　剛反與剛長不同剛反原其始剛長要其終也

　　動而以順行是以出入無疾朋來無咎

　　動而以順行是以出入無疾朋來無咎不然則為突如其來如無所容也故動貴乎順動而以順行只做一人說而?有朋來之義者正有命無咎疇離祉之意也疇離祉正由九四不極其剛所致

　　○或曰動固是一陽至於以順行則不止於一陽矣故兼朋來言非也必如其說則卦辭出入無疾只從一動字取朋來無咎之義?又在於順行內(nèi)取耶其說乖矣味動而以順行句只做一人說無用疑者

　　○動而以順行動陽初動也行則進(jìn)而上矣故不可以行字當(dāng)動字或曰如動乎險(xiǎn)中之類豈必其初動之意曰此是復(fù)卦之動不曰初動而何因見人多以行字貼動字故特別之

　　○動而以順行則無驟進(jìn)之勢無過暴之為夫天之所助者順也故在彼無惡在此無射己之出入無疾朋類之來亦無咎矣若突如其來如其能免於疾與咎乎動而以順行則否九四之不極其剛也出入無疾則四之有命無咎朋來無咎則四之疇離祉故臨以說而順剛中而應(yīng)之故而利貞大壯亦利於貞而夬所以貴於決而和也聖人之心可見矣

　　○參義曰以人事言之一賢人在位而受小人之害則其同列者皆當(dāng)見幾而避害一賢人方進(jìn)而其志之得行則其在下者皆可彚進(jìn)而?吉陽既生矣則朋類之來夫何咎哉

　　○?傳天行也須安在自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復(fù)上說不在占事上說乃是解出卦辭反復(fù)其道七日來復(fù)所取之意與下文利有攸往剛長也同例

　　○朱子謂消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復(fù)治往者復(fù)還兇者復(fù)吉危者復(fù)安天地自然之運(yùn)也

　　○天行也以氣運(yùn)而言故曰自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復(fù)此全以氣運(yùn)言卦畫之進(jìn)退則其象矣此條本義所謂隂陽消息者正指此

　　○一說往而復(fù)來固以七日而復(fù)來而復(fù)往亦以七日而復(fù)非也只是往而復(fù)來故云來復(fù)其兼來而復(fù)往云者反復(fù)其道之義如此也故本義云往而復(fù)來來而復(fù)往之意味一意字可見況此是陽來復(fù)之卦占又曰來復(fù)何多言為

　　○又一說陽往則隂來陽來則隂往故當(dāng)兼言非有輕重意抑不知本文是占就人事而言來復(fù)則孰為陽往而隂來又孰為隂往而陽來

　　利有攸往剛長也

　　本義云剛德方長須看德字主君子道長而言

　　○利有攸往與亨不同亨云剛反以一陽始生言利往言剛長以衆(zhòng)陽之勢言

　　○反復(fù)其道七日來復(fù)天行也原其始也利有攸往剛長也要其終也復(fù)亨出入無疾朋來無咎亦有此意

　　復(fù)之卦辭驟看似若散出不倫細(xì)玩之其實(shí)意相蒙而各有所當(dāng)始則只據(jù)一陽之復(fù)而言曰亨又見得不只是一陽而已一陽復(fù)則衆(zhòng)陽亦以次而復(fù)矣且其卦德為動而以順行故曰出入無疾朋來無咎又見得是一陽之復(fù)於卦經(jīng)七爻在日則為經(jīng)七日故又曰反復(fù)其道七日來復(fù)又見得一陽既復(fù)則其勢日駸駸于盛長而為臨為泰為大壯為夬以至於乾無非剛陽用事之日矣故又曰利有攸往

　　復(fù)其見天地之心乎

　　本義所謂積隂之下一陽復(fù)生此句主節(jié)氣說非就卦說卦其象也

　　○上本義所謂自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復(fù)乃天運(yùn)之自然者亦從氣節(jié)說卦其象也

　　在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復(fù)見之端此句只承得惡極而善說其靜極而動雖聖人亦然或曰到靜時(shí)一念俱無亦是本心幾息意曰非也中也者天下之大本也好人本心如何說得息字息滅息也

　　○看來靜極而動不止在人積隂之下一陽復(fù)生天地生物之心【云　云】者亦正是靜極而動也但本心幾息而復(fù)見之端似只說惡極而善者耳不可謂靜極而動者亦是本心幾息而復(fù)見之端也惡極而善為復(fù)特以靜極而動比類耳若不遠(yuǎn)之復(fù)與夫敦復(fù)者豈必皆俟惡極而後復(fù)於善耶

　　○天地生物之心陽也陽無終盡之理故龍蛇蟄矣而身不死也草木落矣而根不枯也間有枯者其種子不絶也天地所以常存而人心所以不死也所以靜極而動惡極而善本心幾息而復(fù)見也天地人之理夫豈不同條而共貫也哉

　　○復(fù)有二有善惡之復(fù)有動靜之復(fù)動靜之復(fù)則天地聖人衆(zhòng)人一也善惡之復(fù)則只是衆(zhòng)人若天地至誠無息又安有惡極而善之理

　　○靜極而動自其不可相無者言惡極而善則自夫淑慝之分而言

　　○本義此綴善惡之復(fù)蓋亦預(yù)為六爻之義張本也

　　○非是指復(fù)為天地之心復(fù)乃見天地之心也見字要得親切天地之心何心也天地以生物為心也陽主生天地之心生生不已之心也天地?zé)o心而成化天地之心無心之心也只是維天之命於穆不已是以有復(fù)然亦以見動靜無端隂陽無始其旨異其理同矣

　　○周子以氣機(jī)之入為復(fù)故曰利貞者誠之復(fù)程子以動之善為復(fù)則正為伏羲文王之本旨也邵子以一動一靜之間終不如程子之說蓋既謂之復(fù)便是主陽動矣況曰冬至子之半則子即屬陽但猶微耳所以謂之動之端也

　　朱子謂邵子以一動一靜之間為復(fù)見於漁樵問答第十段曰樵者問漁者曰復(fù)何以見天地之心乎先陽已盡後陽始生始則當(dāng)天地始生之際中則當(dāng)日用始周之際末則當(dāng)星辰終始之際萬物死生寒暑代謝晝夜遷變非此無以見之當(dāng)天地窮極之所必變變則通通則久故象言先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方順天故也先陽已盡則是剝落而為純坤

　　○天原發(fā)微卷首節(jié)要篇第十九板有曰周子於坤上說靜專言靜也邵子以坤復(fù)兩卦言動靜兼乎一動一靜之間也愚謂尚未敢必邵子之說與程子不同處程子曰先儒皆以靜為見天地之心蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊泊松w不為周子發(fā)蓋周子以前從來有此說然亦是一理故周子因之而程子則抉剔之更明白耳且萬物何者不歸於數(shù)貞者誠之復(fù)也獨(dú)可少此說乎

　　○參義曰此一句之義程朱備矣今惟引其文而釋之程子曰一陽復(fù)於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂奶斓刂募此^仁也天地?zé)o心而成化而必曰天地之心者蓋天地以生物為心乃無心之心也天地之心亙古今無間也而以為必因復(fù)而後見則亦有不可見之時(shí)矣其不可見者非天地之心有時(shí)而無也蓋自人之所見言之也自人觀之方至靜之時(shí)則茫乎其無端寂乎其無朕天地之心何由而見哉及既動之後則陽德之烜赫萬物之暢茂其天地之心者又散漫而難見矣故欲見天地之心者惟在於方動之端也

　　○自人觀之至末語欠親切亦似失體認(rèn)

　　參義又云程子又曰復(fù)非天地心復(fù)則見天地心者蓋復(fù)者陽之方動以氣言之也天地之心者天地生物之心仁以理言之也當(dāng)陽之方動而生物之心因是可見耳非謂復(fù)即天地之心也程子又曰聖人未嘗復(fù)固未嘗見其心者此以善惡之復(fù)言之也有動靜之復(fù)有善惡之復(fù)以動靜言則寂然不動感而遂通聖人之復(fù)猶天地之復(fù)也以善惡言則昔也昏迷而今則開悟乃常人之復(fù)耳豈謂聖人亦如是哉朱子曰積隂之下一陽復(fù)生天地之心幾於滅息者以其不可見而有似於滅息耳又曰在人則為靜極而動惡極而善所謂靜極而動即聖人動靜之復(fù)也惡極而善即常人昏迷之復(fù)也

　　○以十二辰分配二十四氣則冬正在子之半且其至日又在子時(shí)之半當(dāng)以子時(shí)分作兩分看子之半則取其以中為的也

　　○按朱子雖兼此二義說然愚以邵子先天圖看恐邵子只主十二辰之子半說

　　○冬至子之半按律呂新書變聲第七篇小註朱子曰【云　云】如子時(shí)初四刻屬前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也愚謂今論命有前四刻後四刻之分亦甚有關(guān)涉不是小節(jié)目然則邵子一動一靜之間者為不可易矣程子之說亦其理歟

　　天心無改移天心二字亦因天地之心字得來天心無改移以數(shù)從此起更無差移也朱子曰年年歲歲是如是又曰人言半夜子時(shí)冬至蓋夜半以前一半巳屬子時(shí)今推五行者多不知之然數(shù)每從這處起畧不差移此所以為天心

　　一說通十二辰皆天獨(dú)子之半為天心所在也

　　○愚意邵子詩於天地生物之心幾於滅息而至此乃復(fù)可見者意稍緩則天心無改移承冬至子之半說只是曉示人以陽復(fù)時(shí)候所在不重於天心之不爽也朱子詩云忽然夜半一聲雷意亦如此可見主十二辰之說且於朱子小註尤為脗合

　　一陽初動處萬物未生時(shí)此二句正承上句說出冬至?xí)r實(shí)景是如此

　　○參義曰此乃指欲動之間而言之即所謂子之半也

　　○邵子既以一動一靜之間為復(fù)則一陽初動處動之始也萬物未生時(shí)靜之終也玄酒味方淡所以象一陽之初動也太音聲正稀所以象萬物之未生也近時(shí)學(xué)者多認(rèn)作與程子之說同矣

　　○玄酒味方淡太音聲正稀此二句是狀出一陽初動萬物未生之氣象如此

　　○玄酒即記所謂太羮玄酒也樂記曰大饗之禮尚玄酒而俎腥魚

　　○參義曰以玄酒為祭祀之明水愚按周禮秋官司烜取水於鑑以為明水又取火於燧此為有據(jù)

　　○但元朝文類載鄭陶孫所作舍奠禮器中云以備明水玄酒五齊三醴之設(shè)依此記曰明水又曰玄酒則似是二物不可就以明水為玄酒矣按周禮註云以供玄酒則又似二說皆通竟不可曉更當(dāng)以質(zhì)諸明者

　　天原發(fā)微律呂聲音篇引玄酒味方淡而釋之云一陽萌於黃宮如溫釀元酒

　　○按續(xù)文章正宗載危素所作煮雪窩記有曰太古無酒用水行禮後王重古尊為玄酒是也

　　○又綱目唐玄宗二十四年丙子增宗廟籩豆教條集覽云玄酒井中水是明水也皇侃曰太古未有酒但用水祭後世雖有酒猶用水代之示不忘古也此說明矣

　　○正韻玄淡也寂也幽遠(yuǎn)也又黑色也此取淡義下即云味方淡

　　○太音出老子同異篇曰大器晚成太音希聲大象無形

　　○玄酒味方淡玄酒決定只是明水所謂後王重古尊為玄酒是也玄淡也亦不可分玄酒味方淡為一陽初動之象太音聲正稀為萬物未生之象朱子曰此時(shí)未有聲色臭味之可聞可見又曰此是一陽初動萬物未生冷冷靜靜愚意玄酒太音二句只是一意味邵子復(fù)卦詩則其說自與程子合一陽初動處萬物未生時(shí)似不可分一動一靜之間朱子之言恐指邵子他語耶參義曰一陽初動萬物未生無聲臭氣味之可見如祭祀之明水其味至淡薄如清廟之朱絃其音甚希疏所以贊復(fù)之妙也愚按以玄酒為明水有據(jù)矣其以太音為清廟朱絃之音不知有何所本姑缺之然按老子【云　云】則太音本無所指定恐參義亦姑舉清廟朱絃之音以見其一端耳

　　○此希字是鼓瑟希之?？忠喾鞘枰馍w前音巳歇後音欲動而未動也參義所謂朱絃毋亦本此鼓瑟希耶

　　○此言如不信更請問庖羲言此理端端的的是如此如不信則問庖羲庖羲亦必以予言為然所以自信其法於後世所謂聖人復(fù)起必從吾言矣此非古人亦自矜自是乃喫緊為人之意

　　○此言如不信更請問庖羲言其所以為復(fù)者端的在於此時(shí)蓋前此聖賢者未嘗明白指破也雖曰復(fù)其見天地之心終未及發(fā)夫復(fù)之所在也此邵子所以為有功於易學(xué)而朱子本義獨(dú)斷章之也

　　○此言如不信更請問庖羲者為前此羣聖賢俱未嘗指破復(fù)之時(shí)位端的所在至邵子方發(fā)出猶恐人之未信也故曰【云　云】然孔子大象至日閉關(guān)之云亦巳露其機(jī)矣

　　○至哉言也學(xué)者宜潛心焉邵子此八句詩只是指出復(fù)之所在以示人不然伏羲文王孔子只是一箇復(fù)字至於復(fù)是何等時(shí)節(jié)何等境界則至程子始發(fā)之而邵子之詩又精當(dāng)

　　○忽然夜半一聲雷萬戶千門次第開此以至日之子時(shí)言也與邵子冬至子之半以月分言不同

　　○朱子曰冬至子之半即十一月之半也今言夜半子時(shí)冬至蓋夜半以前一半巳屬子時(shí)今推五行者多不知之然數(shù)每從這裏起畧不差移此所以為天心

　　○又曰周子就利貞說復(fù)伊川就元字頭說復(fù)以周易卦爻之義推之則伊川之說為正道理只一般只是所指地頭不同

　　○又曰康節(jié)之學(xué)不似濓溪二程說得活如無極而太極太極本無極體用一原顯微無間康節(jié)無此說

　　○又曰康節(jié)於那隂陽相接處看得分曉是指貞元之間言之

　　○又曰冬至子之半是康節(jié)常要就中間說子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分是他常要如此說常要說隂陽之間動靜之間便與周程不同周程只是體用動靜互換無極康節(jié)只要說循環(huán)便須指消息動靜而言

　　故十有一月其卦為復(fù)每月有節(jié)氣有中氣十一月之有冬至乃中氣也然則連大雪亦十一月矣冬至只管半個(gè)月即交小寒

　　○大雪子之初冬至子之半也

　　朱子曰陽無驟生之理如冬至前月中氣是小雪陽已生三十分之一到得冬至前幾日須巳生到二十七八分到至日始成一畫以愚觀之自亥月之半時(shí)暗地巳生了積至小雪滿日得十五分又至大雪滿日得三十分遂為冬至冬至之後又暗地微積至滿日又得十五分之陽至小寒日滿又得三十分之陽而為大寒餘倣此

　　春秋謂之分者春秋各九十日而春

　　分秋分各居九十日之半故也冬夏

　　謂之至者自子至巳為陽自午至亥

　　為隂十一月亥隂巳盡而子陽始至

　　五月已陽巳盡而午隂始至故雖亦

　　各居九十日之半然以隂陽界限為

　　重獨(dú)謂之至而不謂之分也

　　依四月中氣為小滿例則冬至之一陽實(shí)積至十月小雪之後也蓋子之半為冬至而於亥之半陽巳暗生於中矣午之半為夏至而於已之半巳屆一隂之將盛而名小滿矣是亦一證佐

　　○冬至子之半是以節(jié)氣言今因詳十二月節(jié)氣以示庶周知其義云

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引,卷四上 >

　　每月有節(jié)氣有中氣如丑之終寅之始則為節(jié)氣寅之半則為中氣也氣交於節(jié)而盛於中中以後則其氣漸衰而交後節(jié)氣矣一年有四時(shí)其立春立夏立秋立冬即是四時(shí)之節(jié)氣也春分秋分夏至冬至即是四時(shí)之中氣也

　　四時(shí)之序往者過來者續(xù)續(xù)者當(dāng)令故謂之立春秋謂之分者以其各居夫一時(shí)九十日之半也冬夏謂之至者以其介乎已陽午隂亥隂子陽之間一則午隂方至一則子陽方至也

　　○穀雨芒種以穀麥言也穀則言其生之始故居穀雨於三月之中麥則要其成之終故處芒種於五月之內(nèi)驚蟄清明以雷風(fēng)言也蓋萬物出乎震震為雷雷以鼓動而起萬物之蟄矣發(fā)聲於二月故驚蟄居之萬物齊乎巽巽為風(fēng)物之始生得風(fēng)以扇揚(yáng)而明潔之乃三月之候也故清明居之正月離大寒則為暑之漸至六月而暑終焉故小暑大暑驟於夏至之後也七月離大暑則為寒之漸至十二月而寒終焉故小寒大寒驟於冬至之後也

　　○八月節(jié)為白露九月節(jié)為寒露者蓋秋金色白而氣寒也始變白而氣浸寒固有序也

　　○十月終為小雪十一月節(jié)為大雪者蓋寒始於露中於霜終於雪由小而至大也

　　○四月之終為小滿者陽大隂小一隂之姤自此而生小者終滿也猶姤之言女壯坤之戒堅(jiān)氷也

　　○七月之終為處暑者蓋前此暑氣至是巳盡而無復(fù)遺餘矣猶小畜言既雨既處之處也

　　○居雨水於立春之後者冬至泉?jiǎng)又亮⒋横釀t水氣流行矣所謂春水滿四澤也居霜降於寒露之後者至於寒則隂氣益盛遂凝而為霜矣所謂露結(jié)為霜也

　　○以上二十四氣凡有一名必有一義今畧次如右是亦格物窮理之一端也

　　○愚嘗聞數(shù)學(xué)每從初動處起朱子語類論後世易象條有云京房輩說數(shù)捉他那影象才發(fā)見處便算將去且如今一箇人來相見便就那相見底處時(shí)節(jié)算得這箇是好人不好人用得極精密他只是動時(shí)便算得靜便算不得人問康節(jié)庭前樹算得否康節(jié)曰也算得須是待他動時(shí)方可須臾一葉落他便就這裏算出這樹是甚時(shí)生當(dāng)在甚時(shí)死

　　雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方雷在地中一陽初動但未離乎地耳故為復(fù)若說得不仔細(xì)?是收聲之雷不是陽復(fù)之象矣

　　○雷在地中靜之終動之始也

　　○雷在地中陽始復(fù)之時(shí)也是為復(fù)之象先王法此以陽之微而當(dāng)安養(yǎng)也則於冬至之日而閉關(guān)矣夫關(guān)者商旅往來所必經(jīng)之地而后之省方亦由之閉關(guān)則使商旅不得行而為后者亦不省方是上下皆當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽也曰先王者先王制為此法者也后則天子諸侯皆是

　　至日閉關(guān)下而商旅不行上而天子諸侯亦不省方上下皆安靜以養(yǎng)微陽也

　　○此特以至日言耳月令是月齋戒揜身以待隂陽之所定則又不止至日也朱子引此以證大象所云蓋同一安靜以養(yǎng)微陽之意

　　○國外百里為郊郊外有關(guān)

　　月令是月齋戒揜身以待隂陽之所定而今官歷於是月有無數(shù)宜婚姻之日殊失先王之意乃知後世之術(shù)多不出於經(jīng)也而經(jīng)術(shù)豈不正大而周至哉

　　○人君一身其動靜語默皆與天地相關(guān)故聖人無一事不順天時(shí)

　　○陽氣甚微未足有為故當(dāng)閉關(guān)以事安養(yǎng)君子善心始復(fù)所學(xué)未成亦未足有為也故當(dāng)杜門以事進(jìn)修

　　○參義曰震為雷雷者陽之動也而乃在於地中蓋當(dāng)陽之初復(fù)欲動而未動也先王觀象而隨時(shí)爕和故以冬至之日閉關(guān)而商旅安居后不省方所以順乎道也或曰隂陽天地之氣也而人事何與焉是未知天人感通之機(jī)也致中和而天地位萬物育和氣致祥乖氣致異必然之理也在人善端初復(fù)亦陽之方動也尤當(dāng)莊敬以持養(yǎng)之然後善念逹於外而益以廣不然萌蘗之生而牛羊牧之良心能無夭閼乎

　　初九不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔元吉

　　初九一陽復(fù)生於下卦之所以為復(fù)者也是復(fù)之主也既為復(fù)之主是正能復(fù)者也又居事初而失之不遠(yuǎn)是能復(fù)者也但凡謂之復(fù)是皆有所失於前者於前無失則於今無復(fù)初失不遠(yuǎn)而自復(fù)是幾有悔而卒不至於悔大善而吉之道也

　　以脩身也

　　以者所以也脩身之道無他知其不善則速改以從善而已

　　○孟子幼時(shí)問東家殺豬何為母曰欲啖汝既而悔曰吾聞古有胎教今適有知而欺之是教之不信乃買豬肉以食之若孟母可謂不遠(yuǎn)復(fù)者矣

　　○右出古今學(xué)訓(xùn)大畧

　　六二休復(fù)吉

　　夫以六二柔順中正近於初九蓋初九之不遠(yuǎn)復(fù)是其賢者六二柔順中正而與之近故能下之夫人之為善能得賢而親之資其善以自益則力不勞志不苦而學(xué)以成德以進(jìn)如所謂樂有賢父兄者此休美之復(fù)者也何吉如之

　　○所謂休復(fù)在人者有以裕於已也

　　○朱子曰學(xué)莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學(xué)美矣故曰休復(fù)吉

　　以下仁也

　　仁謂仁者初之不遠(yuǎn)復(fù)克已復(fù)禮之仁者也

　　六三頻復(fù)厲無咎

　　六三以隂居陽不中不正又處動極是箇立心制行不善的人又有輕躁之病故為頻復(fù)頻復(fù)者頻失而頻復(fù)復(fù)而不固者也惟頻失故其占厲惟其頻失而又能復(fù)故其占又無咎

　　○六三以隂居陽既不絶乎陽又不純乎隂不中不正居下之上不中也隂陽之雜不正也又處動極動之極而躁妄也故為復(fù)而不固屢失屢復(fù)者也厲固然矣曰無咎者程子謂不可以頻失而戒其復(fù)也

　　○又處動極躁極而無常也或曰既是立心制行不善何以能復(fù)曰復(fù)字從卦而來諸爻皆復(fù)直至上六以隂柔居復(fù)終此乃既極而變之義【云云】

　　頻復(fù)去迷復(fù)最近不遠(yuǎn)復(fù)只是一次

　　○程傳曰復(fù)貴安固頻復(fù)頻失不安於復(fù)也聖人開遷善之道與其復(fù)而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復(fù)也頻失則危屢復(fù)何咎過在失而不在復(fù)也

　　六四中行獨(dú)復(fù)

　　六四中行獨(dú)復(fù)謂在羣隂中行乃獨(dú)復(fù)而從陽也亦以其柔而得正故也若是九四則不成獨(dú)復(fù)矣

　　○程傳曰【云　云】不言吉兇者蓋四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援無可濟(jì)之理故聖人獨(dú)稱其能獨(dú)復(fù)而不欲言其獨(dú)從道而必兇也

　　○此中行二字獨(dú)與他處中行不同

　　參義曰復(fù)六四乃剝六三之反對也皆小人變?yōu)榫右?/p>

　　以從道也

　　曰下仁曰從道此亦不茍下仁猶云親仁曰下者能為之下也此以朋友之分言曰從道六四惟道是從不係於其類也猶云從正也道以理言仁以人言仁字較親切脩道以仁也本義云當(dāng)此之時(shí)陽氣甚微未足以有為此以善類言

　　六五敦復(fù)無悔

　　六五之能以中順居尊中則立心行已自無偏陂之失順則應(yīng)事接物之間惟知理之是循而已以此居尊而又當(dāng)復(fù)之時(shí)是不待有所失而後復(fù)亦不待自拔於羣邪之中以從道而復(fù)也是為敦復(fù)

　　○中順二字依象傳當(dāng)為一意然單言中則可該順恐本義為正況坤體乎

　　○一說諸爻之復(fù)是改過六五之復(fù)是遷善以中順居尊中則無一行之或過順則惟知理之是循又居尊位則操可為之勢而為其所當(dāng)為之事裕如也是為敦厚之復(fù)日積月累有加而無巳者也不必有失而後復(fù)也

　　○一說以中順居尊正如坤之六五然蓋居尊而有中順之德又以復(fù)善為心則是惟知有善之可好而不知有其勢惟知有德之可慕而不知有其位終日乾乾行其所當(dāng)行而不忘其所有事是敦厚於復(fù)者也以中順居尊是自有復(fù)善之資者也而當(dāng)復(fù)之時(shí)是能以復(fù)善為心者也誠所謂不待困於心衡於慮而後作徵於色發(fā)於聲而後喻者也豈不為敦復(fù)哉

　　○敦復(fù)之復(fù)與敦臨敦艮不同故敦臨本義曰居卦之上處臨之終敦艮本義曰以陽剛居止之極則是積累有終之義而敦復(fù)之本義曰以中順居尊而當(dāng)復(fù)之時(shí)則是言其居尊而好善勉勉循循而不已敦篤之道也

　　六五是居尊位之人而用其中順之德以敦於善敦復(fù)之道也誠所謂慥慥其篤實(shí)者也

　　○敦復(fù)之復(fù)既與敦臨敦艮之敦不同則不可以初九為進(jìn)德者事六五為成德者事矣更詳之

　　○敦厚於復(fù)復(fù)得牢固也

　　○敦復(fù)優(yōu)於不遠(yuǎn)復(fù)不遠(yuǎn)復(fù)主位意居多敦復(fù)全指中順之德言今人多喜舉初九而不及五者初九復(fù)之主也

　　○不遠(yuǎn)復(fù)者復(fù)之初也敦復(fù)則厚於復(fù)矣不遠(yuǎn)復(fù)固不至悔敦復(fù)則無悔矣

　　○無悔者全無悔也無祗悔者將有悔而不成悔也悔亡者已有悔而能亡之者也

　　○但無祗悔與無悔當(dāng)有別一說五無元吉亦當(dāng)有辨

　　初九不遠(yuǎn)復(fù)乾道也六五之敦復(fù)坤道也或以六五為成德初九為進(jìn)德事非也六五既謂之復(fù)便是有所失矣若謂成德事則是無妄之境不當(dāng)謂之復(fù)

　　○六五之中順終不比初九之陽剛為復(fù)之主況不遠(yuǎn)復(fù)巳是顔子幾於無我地位又何敦復(fù)之可過耶

　　中以自考也

　　自考二字要分別如二如四皆隨初而復(fù)其成也非自成三之頻復(fù)則又不能自成初之不遠(yuǎn)復(fù)猶不免有失亦未至於成也惟六五元自有中順之德而當(dāng)復(fù)之時(shí)是中以自成也故為敦復(fù)無悔尤勝無祗悔也

　　○所謂中以自考者蓋以此卦六爻初是復(fù)之主二則以下於初而能復(fù)四則以應(yīng)乎初而為獨(dú)復(fù)若三之頻失頻復(fù)上之迷復(fù)則不言矣惟五雖尊而自有中順之德且當(dāng)復(fù)之時(shí)是無待於外而自能以中自成者也豈不為敦復(fù)而無悔哉

　　○成字要說得重敦字義正在此

　　○丘氏註不兼三初言更平順

　　○復(fù)卦辭以氣機(jī)動靜之復(fù)言復(fù)爻辭以人事善惡之復(fù)言理亦一也

　　○復(fù)六爻雖以善惡之復(fù)為義而不能無淺深初九不遠(yuǎn)復(fù)見幾而復(fù)者也自修之意多六二休復(fù)親賢以復(fù)者也資人之意多二固不能如初之剛明矣然初二二爻皆進(jìn)德者之事至六五敦復(fù)則成德事也但初曰元吉二則曰吉至五巳成德矣乃止云無悔何也曰初二以其失而能復(fù)也聖人喜幸勉進(jìn)之意勝故一則曰吉一則曰元吉若六五敦復(fù)元吉自不待言只云無悔者蓋亦盡吾分內(nèi)事耳正義不謀利也

　　上六迷復(fù)兇

　　○十年不克征

　　分上六二字看蓋六是隂柔非剛明者之比未可望其振厲以復(fù)於善也況上居極地極則必反在復(fù)則反而不復(fù)矣故為終迷不復(fù)之象

　　兇有災(zāi)眚

　　則申言其兇也用行師終有大敗又以其國君兇又至於十年不克征又所以申言其災(zāi)眚所以甚言其兇也吁甚矣弗悛之惡怙終之罪之可畏也

　　迷復(fù)之兇反君道也

　　爻辭不專就人君言象傳獨(dú)言反君道者人君迷復(fù)之道為尤著為尤大也不可謂以其國君兇為連國君迷復(fù)亦兇也以其國君兇師喪軍危故下繼以十年不克征言終不能雪恥也