【乾下乾上】

　　乾元亨利貞

　　一者奇也陽(yáng)之?dāng)?shù)也

　　○只實(shí)處便是一虛則二矣

　　○乾一而實(shí)奇圓圍三便見(jiàn)陽(yáng)數(shù)奇矣

　　○一或讀為單者非也單只是少陽(yáng)若以易用九言一?是太陽(yáng)所謂重也縱不專指太陽(yáng)亦須兼得太陽(yáng)方是若讀為單音只作少陽(yáng)看矣當(dāng)考筮儀四象之異處筮儀老陽(yáng)畫為

　　○重也少隂畫為拆也少陽(yáng)畫為一單也老隂畫為乂交也至今凡占卜者皆用之不知始於何人

　　○一既不可讀為單然則亦不可讀為拆矣今人槩誤讀也不如讀單為奇音讀為耦音較無(wú)病也

　　○乾者健也陽(yáng)之性也

　　蓋天地間凡陽(yáng)皆動(dòng)動(dòng)而有常見(jiàn)陽(yáng)性健也

　　○胡氏曰一者奇也陽(yáng)之?dāng)?shù)也從象上說(shuō)乾者健也陽(yáng)之性也從理上說(shuō)

　　○伏羲仰觀俯察【云　云】一隂一陽(yáng)之象

　　天地間不外乎隂陽(yáng)隂陽(yáng)之?dāng)?shù)不外乎奇耦以其大者言之天陽(yáng)也何以見(jiàn)其奇蓋天之形包乎地之外一而實(shí)者也故為奇地隂也何以見(jiàn)其耦蓋地之為地盡能容載乎天之氣以養(yǎng)育乎萬(wàn)物二而虛者也故為耦又以在天之日月言之日則本體自明且萬(wàn)古常盈而不虧一而實(shí)奇也月本體虛常受日之光以為光且有盈有虧亦二而虛耦也又以地之山水言之如水其體虛也故投之以物則隨而沒(méi)入有耦象焉山之視水則其體實(shí)矣非掘不入故雖只是地之隆起者然以對(duì)水看則亦奇象矣

　　○或曰水能載舟萬(wàn)物投之俱不沒(méi)何謂其虛曰投以實(shí)物無(wú)不沒(méi)入者木性虛故不沒(méi)非惟木也雖瓦石作巨物而虛其中以置之水亦不沒(méi)入蓋受實(shí)而不受虛也嘗有以瑪瑙碗置水面不沉者唯其中虛為陽(yáng)氣所聚故也今以銀錫為?盎置水上亦自不沉或曰陽(yáng)實(shí)隂虛今乃以虛為陽(yáng)何與曰以質(zhì)而言則實(shí)者為陽(yáng)虛者為隂厚薄之分也以氣而言則中虛者為陽(yáng)中實(shí)者為隂輕清重濁之分也

　　○以日言之午前半日為陽(yáng)午後半日為隂以月言之望以前一半為陽(yáng)望以後一半為隂以山言之則山南為陽(yáng)山北為隂山面為陽(yáng)山背為隂如禹貢所謂岷山之陽(yáng)與所謂至於華隂是也如海之水則潮為陽(yáng)汐為隂如江河之水上流為陽(yáng)下流為隂又凡奔流者為陽(yáng)停涵者為隂亦各有隂陽(yáng)也

　　○今淮安府有山陽(yáng)縣紹興府有山隂縣又湖廣有漢陽(yáng)漢隂則以水分也

　　○且隂陽(yáng)之分在人在物無(wú)不有之如人之男女男陽(yáng)而女隂也然男女之身各有血?dú)庋浂鴼怅?yáng)也所謂一物原來(lái)有一身一身還有一乾坤而人身之血?dú)馄浣绶忠嘧圆煌玑t(yī)家診脈法左右手寸關(guān)尺三部左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命左寸部輕按診心重按診小腸左關(guān)輕按是肝重按是膽無(wú)往而無(wú)箇隂陽(yáng)之別雖一草一木之微其所以為形氣性味者亦莫不分隂分陽(yáng)故官桂味本辛熱然用枝則氣薄而開(kāi)表用肉則生溫而補(bǔ)腎若紫蘇主下氣開(kāi)胃然煮汁飲之則除蟲毒其子則又安喘為用不同者以其性味自有別也此皆是一分為二之理可見(jiàn)無(wú)物無(wú)對(duì)不是隂便是陽(yáng)陽(yáng)便變隂隂便變陽(yáng)豈非一隂一陽(yáng)有各生一隂一陽(yáng)之象耶

　　○以上皆以交易者言對(duì)待之隂陽(yáng)也今更以變易者言之如氣序之流行甲年為陽(yáng)乙年為隂也在一年中春夏又為陽(yáng)秋冬又為隂也自春夏言之春又為陽(yáng)夏又為隂自春一令言之自立春至春分以前又為陽(yáng)自春分之後至立夏之前又為隂餘皆以此類推之雖一箇時(shí)辰亦分上下四刻雖一息之微亦分一噓一吸凡此類非只是茍且分析各有配屬而已其理數(shù)之際各以類分至微至妙有不容以毫髪謬亂者故聖賢謹(jǐn)而辨之如象之膽則隨四時(shí)所在不同如貓之目睛則隨十二辰而變其理數(shù)之微妙有不可盡究詰者

　　○奇者兼乎耦者也耦者分奇之半者也如舉日則包夜奇也夜則得日之半耦也朱子謂天地間只是一箇陽(yáng)氣下截便是隂陽(yáng)全隂半又曰隂陽(yáng)只是一氣陽(yáng)之退便是隂之生蓋以下截對(duì)前一截看則有耦象矣此以氣言者也若從此節(jié)節(jié)推去每一分為二亦自生生之?dāng)?shù)

　　○問(wèn)陽(yáng)進(jìn)隂退就造化人事言之則如何曰春夏氣之噓秋冬氣之吸吸則退藏矣又如人身四十以前日向於壯進(jìn)數(shù)也四十以後日浸以衰退數(shù)也然又須知陽(yáng)全而隂半陽(yáng)無(wú)終盡之理也而隂只是陽(yáng)截後一半如今之和尚雖年八十而猶剃髪蓋髪常長(zhǎng)也但比四十年前不同耳

　　○橫圖六十四卦總是兩儀界內(nèi)截作六十四段只為要下次分明姑更畫出上面來(lái)耳以實(shí)體言則所生之子只在母腹之中若以卦畫言則所生之子不免在母腹之外

　　○橫圖純陽(yáng)純隂所以獨(dú)在兩頭者蓋初畫之始右邊為陽(yáng)左邊為隂耳再畫出時(shí)又右陽(yáng)而左隂三畫時(shí)又右陽(yáng)而左隂右邊節(jié)節(jié)得陽(yáng)則積而為純陽(yáng)其次則雜乎陽(yáng)矣右邊節(jié)節(jié)得隂則積而為純隂其次則雜乎隂矣此乾坤二卦所以獨(dú)居兩頭而兌離震巽坎艮皆囿其中也

　　○三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦者只是以象此隂陽(yáng)之生生不已也朱子曰陽(yáng)氣便是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂愚謂此卦之所以有六畫也其圖如左

　　子　　　　　　復(fù)

　　丑　　　　　　臨

　　寅　　　　　　泰

　　?　　　　　　大壯

　　辰　　　　　　夬

　　巳　　　　　　乾

　　午　　　　　　姤

　　未　　　　　　遯

　　申　　　　　　否

　　酉　　　　　　觀

　　戌　　　　　　剝

　　亥　　　　　　坤

　　成形之大者為天坤卦亦曰隂之成形莫大於地可見(jiàn)不可就以乾坤當(dāng)天地看凡至健者皆為乾凡至順者皆為坤此乾坤所以足應(yīng)萬(wàn)人之用而彖傳之言所以為專以天道明乾義以地道明坤義也

　　○乾道大通而至正

　　天地間凡柔者皆不足以有為惟剛健則有能為之資而物莫之阻況乾又是至健者此乾道之所以為大通也

　　○凡萬(wàn)物之剛者必正柔者必邪乾則純陽(yáng)至健又正之至者也

　　○乾道大通而至正最好玩味是此一句雖孔子後面許多言語(yǔ)皆在其中天之四德一大中至正之道也聖人之四德亦一大中至正之道也方知孔子主義理說(shuō)不是易外意也

　　○何謂天之四德一大通至正之道曰正大而天地之情可見(jiàn)矣即此可知

　　○何謂聖人之四德亦一大通至正之道曰聖人之心廓然而大公物來(lái)而順應(yīng)中心無(wú)為以守至正即此可見(jiàn)

　　○尋常盡說(shuō)易是窮理盡性至命之書自今觀之卦爻辭何處是說(shuō)性命殊不知有形而下之?便有形而上之道有至著之象便有至微之理如乾元亨利貞便是從乾道大通而至正上來(lái)坤利牝馬之貞便是從陽(yáng)全隂半地道無(wú)成而代有終上來(lái)乾豈不是性命耶是以學(xué)須見(jiàn)到天人合一處

　　利在正固

　　事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之義也固所以全其正也如此說(shuō)貞字之義乃盡

　　○元亨謂其事可為也利貞謂須善為之也

　　○易以道義配禍福故元亨而必利貞也

　　○易雖主卜筮然以道義配禍福與他術(shù)數(shù)書不同所以為經(jīng)也故無(wú)不效昔晉何晏聞管輅明易數(shù)請(qǐng)與論易鄧颺在坐請(qǐng)作一卦當(dāng)至三公不又問(wèn)連夢(mèng)青蠅數(shù)十來(lái)集鼻上輅告之曰元?jiǎng)P輔舜周公佐周皆以和惠謙恭享有多福今君侯位尊勢(shì)重而懷德者鮮畏威者衆(zhòng)殆非小心永福之道願(yuàn)君侯裒多益寡非禮弗履則三公可至青蠅可驅(qū)也後二人皆坐事誅夷按輅以易數(shù)名而其言如此是知以道義配禍福者矣當(dāng)老莊虛浮之世而有如此等人物亦豪傑之士哉愚嘗謂上有天下有地中有人天有時(shí)地有利人有為人為之功用亦大矣人為之善者或能吉其兇其不善者則能兇其吉愚故錄輅之言以正易道之門戶也

　　○颺又嘗問(wèn)輅曰君自謂善易而語(yǔ)不及易何也輅曰善易者不言易也斯蓋真知易之廣大而悉備隨時(shí)隨處隨物無(wú)往而不在不可以指摘而言也何也夫易以言乎遠(yuǎn)則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣學(xué)者但能任理以應(yīng)事動(dòng)靜不失時(shí)則何往而非易故邵子曰孟子善用易而七篇中未嘗一言及易也程子曰易學(xué)後來(lái)曾子子夏煞曾到上面然曾子子夏之言傳於後世者亦未嘗有一言及易學(xué)者於此可以加思索工夫矣本義所謂保其終不可說(shuō)是保得元亨蓋元亨只是許他去做此事言無(wú)所阻礙而已未見(jiàn)有成功處有何可保語(yǔ)錄有知其大通卻守其至正以俟之之說(shuō)此句恐有誤字或未定之說(shuō)也

　　○此聖人所以作易教人卜筮而可以開(kāi)物成務(wù)之精意專指文王繫辭言不兼伏羲言文勢(shì)是如此理亦是如此看精意二字正指卦辭也大傳曰聖人之情見(jiàn)乎辭要之文王之辭亦所以發(fā)伏羲之藴也

　　○開(kāi)物成務(wù)之精意

　　如初占得乾時(shí)知其元亨且利貞此是開(kāi)物也從此去做事既元亨又利於貞便是成務(wù)矣

　　○或謂開(kāi)物以元亨言成務(wù)以利貞言此說(shuō)新巧理則不通必若其說(shuō)他卦有專言利貞者是無(wú)以開(kāi)物矣又有專言元亨者是無(wú)以成務(wù)矣只看大傳所謂開(kāi)物成務(wù)者語(yǔ)意如何

　　○乾卦卦辭只是要人如乾様坤卦卦辭只是要人如坤様至如蒙蠱等卦則又須反其象此有隨時(shí)而順之之義有隨時(shí)而制之之義易道只是時(shí)時(shí)則有此二義在學(xué)者細(xì)察之

　　○或謂伏羲之時(shí)有畫無(wú)文只是使天下之人觀其象而已能如象焉則吉兇應(yīng)違其象則吉兇反如乾道有大通而至正之象占者必如其大通而又能如其至正則善矣豈不亦明白耶然民不可使知之如上所云要是聖賢分上事先儒此說(shuō)恐猶欠平實(shí)也

　　○問(wèn)聖人未繫辭之前全無(wú)文字可憑恐終只是觀象以斷吉兇曰觀象以斷吉兇時(shí)在聖人亦須有箇法則處之不是人人著他自觀象以斷吉兇也洪範(fàn)七稽疑曰擇建立卜筮人乃命卜筮而傳曰蓍龜者至公無(wú)私故能紹天地之明卜筮者亦必至公無(wú)私而後能傳蓍龜之意必?fù)袷侨硕⒅会崾怪敷邽槿藬嗉獌匆藏M謂古者民淳但觀象者盡能知吉兇耶然求其能傳蓍龜之意者亦不可多得是以後世聖人終不得已於繫辭也今雖有卦爻辭而筮得之者往往有與所問(wèn)之事全不相應(yīng)者將如之何看來(lái)神而明存乎其人猶須觀象以通其變也

　　○先儒曾有因日食而筮者得大有之需大有乾下離上需乾下坎上乾不動(dòng)唯上離變?yōu)榭搀叻ㄈ匙冋弋?dāng)占本卦及之卦?辭此二卦辭將何以斷此占乎渠未得其意只以卦象求之謂上體離日為坎月所變是日為月所掩日食之象也自以為得之而需卦辭所謂有孚光亨貞吉利涉大川大有卦辭所謂元亨者皆無(wú)所預(yù)矣然以愚意推之彼因日食而筮鬼神若只告以日食之故如此則萬(wàn)古日食之故皆然鬼神徒以此告之於時(shí)事何所關(guān)耶於其人何所發(fā)耶蓋鬼神所告之意殆謂上離為日君象也今離變?yōu)榭蔡焐现諡樵滤谑蔷聻殛浶八味涿饕泊隧毴酥餍薜乱藻糁薜轮辣厝缧柚畠?nèi)有孚而光亨而外又事事以正則吉矣由是天災(zāi)可弭世難可夷是謂利涉乎大川也大川既涉大難既平則復(fù)為大有之元亨矣茲豈無(wú)預(yù)於卦辭耶信所謂受命如響無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物者也大抵盈天地間無(wú)處無(wú)隂陽(yáng)二氣隂陽(yáng)之良知即其靈也有感必通不疾而速不行而至斷亦非偶然者

　　○久於卜筮之際似乎實(shí)有神司之者嘗聞宋高宗微行遇善卜者謝石以杖於土上畫一字令相之石思曰土上加一成王字殆非凡人耶疑信間令再出一字高宗乃作問(wèn)字筆勢(shì)兩直飛開(kāi)石曰左看是君字右看是君字非主上莫此術(shù)矣遂拜伏帝歸召而官之一日寫春字命相之其上半體墨重石曰春頭太重壓日無(wú)光時(shí)秦檜專權(quán)秦字春頭也日君象也檜聞其言以為為已發(fā)恨之求其罪竄遠(yuǎn)州道遇一女子名能拆字卜石書謝字令相曰不過(guò)一術(shù)士耳是寸言中立身也更令相石字曰逢皮則破逢卒則碎蓋押石之卒即皮姓石竟終貶所如此者豈非神運(yùn)其筆動(dòng)中肯綮乎斷非偶然也凡今卜筮每每有奇中者實(shí)皆神之所運(yùn)也有其誠(chéng)則有其神矣

　　○參義曰乾之為卦至大矣而其占辭之畧何也曰辭之畧者此其所以為大也諸卦之言亨也有曰元者矣有曰小亨者矣有曰某事亨者矣而乾乃獨(dú)曰元亨則無(wú)往而不大亨也諸卦之言貞也有曰利某事貞者矣有曰小利貞者矣有曰利艱貞者矣而乾獨(dú)曰利貞則無(wú)往而不利於正也非元亨利貞字大乃乾字大也

　　○愚謂貞之一字乃六十四卦三百八十四爻之樞紐也夫子所謂一言以蔽之者也比時(shí)字尤切然貞則時(shí)矣試觀一易卦爻中凡貞則吉不貞則兇貞則利不貞則不利貞則兇害反為吉利不貞則吉利反為兇害又凡言吉利者雖無(wú)貞字理則自貞中來(lái)也凡言兇害者雖無(wú)不貞字理則自不貞中來(lái)也學(xué)易者要須識(shí)得

　　初九潛龍勿用

　　○凡畫卦者自下而上

　　畫卦自下而上不只是作易聖人然也凡衆(zhòng)人占卦者之畫卦皆然其自下而上則所以象氣之消息及物之生生也蓋天地之間只有氣與形二者而已如井泉先溫之類可見(jiàn)氣實(shí)自下而上也萬(wàn)物皆以漸而長(zhǎng)自卑而至高可見(jiàn)其形亦自下而上也故畫卦者以之更看十二月卦圖陽(yáng)自復(fù)而臨而泰以至於乾自?shī)ザq而否以至於坤此其象之至著者也

　　○陽(yáng)數(shù)九為老七為少

　　主蓍策言然其數(shù)之所由起則實(shí)自造化來(lái)也故曰參天兩地而倚數(shù)

　　○凡數(shù)之始只是三與二而已七八九六皆從三二而起所謂三三為九二三為六兩二一三則為七兩三一二則為八

　　○隂陽(yáng)象數(shù)決然有不可易者故九六七八等字最重且河圖水居北其數(shù)成於六故雪花便六出以此見(jiàn)雨類亦是六但以其融液不凝結(jié)不得而證耳如龜之文中五行次八卦次二十四氣箇箇如此鯉魚之背脊鱗六六三十六豈有一毫謬亂哉

　　○老變而少不變

　　天下之物凡至變處皆是老者其未老不變也花開(kāi)到透時(shí)便須謝落人到老時(shí)便有死期矣自造化言寒到極處然後變?yōu)槭钍畹綐O處然後變?yōu)楹嗬隙円矔兊疥螘r(shí)老也乃變而夜夜到五更時(shí)老也乃變而晝

　　○易占其變故謂陽(yáng)爻為九不為七也

　　○七九皆陽(yáng)數(shù)六八皆隂數(shù)陽(yáng)主進(jìn)九者進(jìn)之極也故九為老陽(yáng)隂主退六者退之極也故六為老隂

　　○問(wèn)一二三四五皆數(shù)也而獨(dú)用六七八九何歟曰河圖一二三四為四象之位六七八九為四象之?dāng)?shù)位其本身也數(shù)其作用也造化生成萬(wàn)物皆其作用處故易中只用六七八九亦造化之自然非人所能為也夫一連九為十二連八三連七四連六各為十此豈人之所能為哉人為者斯有窒而不合泥而不通者矣

　　○六爻之在圖與書初無(wú)變之可言下不得九六字九六蓍策之變數(shù)也

　　○今占卦如五爻皆九一爻獨(dú)七則占其七是未嘗不用七也但逐爻則皆用九以用者多也八六放此周公本就各爻係辭因奇耦各百九十二其畫相類無(wú)以別也故姑以初九等字為則若得寛布六畫而每畫下繫之以辭則亦不用初九初六等字矣今之用初九初六等字以代其本畫也因本其所以然作圖於左

　　○龍陽(yáng)物也

　　龍純陽(yáng)之物也故極其輕清而能變化純乾之陽(yáng)自與他卦不同蓋龍物之靈變不可測(cè)者也

　　○初九潛龍勿用此爻在士之未仕者得之則當(dāng)隱約以待時(shí)在仕者得之亦當(dāng)隱身而退避在庶民得之則不利有所往在商賈得之則宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或時(shí)當(dāng)主靜或事當(dāng)謹(jǐn)密也

　　○周公之繫爻辭或取爻德或取爻位又或取本卦之時(shí)與本爻時(shí)位又或兼取應(yīng)爻或有取所承所乘之爻有兼取乘應(yīng)與時(shí)位兼全者有僅兼其一二節(jié)者又有一爻為衆(zhòng)爻之主者則兼及衆(zhòng)爻大槩取義不出此數(shù)端

　　○或曰程子言爻才而子言爻德何也曰程子於卦亦言卦才朱子本義改稱卦德夫卦有卦之德爻亦有爻之德矣德字則兼得才字

　　○易本義立象占二字盡蓍卦之始終矣象在卦占以蓍卦者易之體蓍者易之用缺一非易也故朱子之學(xué)易不敢只安於程傳之成說(shuō)也

　　○邵子平日欲把一部易數(shù)傳與二程二程全不問(wèn)他邵子亦不曾與他說(shuō)所以伊川後來(lái)作易傳於象數(shù)上畧了只據(jù)胸中所得之義理來(lái)解說(shuō)朱子服其理到但以其未得易之本旨故別為之註而自名曰本義便見(jiàn)程傳之說(shuō)未為本義矣本義字字皆從畫上味出亦多本之孔氏也

　　○潛龍勿用周公所繫之辭

　　小註孔氏曰爻辭多文王後事升卦六五享於岐山明夷六五箕子之明夷皆文王後事也故馬融陸績(jī)等皆以為爻辭出於周公

　　○大抵非窮理盡性以至於命者不敢繫易雖有謬為之亦不足以開(kāi)物而成務(wù)此文王之後繫辭者後世所以必其為周公也歟然在當(dāng)時(shí)未必周公之外更無(wú)此心胸者

　　○今據(jù)馬融陸績(jī)等以為爻辭出於周公不知馬融陸績(jī)之說(shuō)果何所據(jù)又按大傳曰於稽其類其衰世之意耶又曰易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德耶當(dāng)文王與紂之事耶槩皆是疑辭也而本文則斷歸文王蓋別有據(jù)也或曰亦只是據(jù)史記云耳然史記出於謬傳臆說(shuō)者多矣況其本文亦曰其囚羑里蓋益易之八卦為六十四卦蓋之一字亦似未敢質(zhì)言也且其益八卦為六十四卦之說(shuō)今亦不之憑矣

　　○或謂孔子所以疑其出於文王者蓋在自我西郊之一句上來(lái)若以理度之文王既繫了卦辭不應(yīng)獨(dú)缺了爻辭不繫直候周公後日來(lái)足成之且周公未繫爻辭之前天下之人若占得爻者不知何所取決乎文王獨(dú)不為慮及此是可疑也

　　○唐王績(jī)著負(fù)芩者傳以為文王繫辭不言其繫卦辭似是連爻辭俱歸諸文王者然以為爻辭亦文王所繫則箕子明夷之類有不通矣王績(jī)所傳尚欠分曉也

　　○易經(jīng)卦爻辭雖未必是文王周公之所作其亦聖人之徒也

　　○九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人

　　剛健中正以體而言則剛也兼用而言則健也居下體之中則中也中則無(wú)不正矣蓋以九居二亦非正也但純乾之德與他卦不同故朱子獨(dú)自主張?jiān)粍偨≈姓苿偨木抛稚峡粗姓龔亩稚峡聪戮涑鰸撾x隱亦從二字上看二是位也

　　○出潛承潛龍而言離隱以出潛之義言

　　○澤及於物物所利見(jiàn)大人不出則已出則澤必及物澤不及物則已澤既及物物必利見(jiàn)之此理勢(shì)之自然也如龍既見(jiàn)則亦有雲(yún)雨之被於物者矣

　　○剛健中正以德言出潛離隱以時(shí)言此之所謂剛健中正即文言所謂龍德也此之所謂出潛離隱即文言所謂正中也此之中正與文言正中全不同

　　○凡大人皆是德位兼全之稱九二雖未得位而大人之德已著所謂居仁由義大人之事備矣故亦謂之大人

　　○此以爻與占者相為主賓

　　○謂爻為主而占者為賓也相字輕不要交互說(shuō)但一主一賓之相對(duì)便自有相交之義非若他爻占者若占得此爻便自以其身當(dāng)之也故自為一例易中用相字多如此如鼎九二本義曰隂陽(yáng)相求而非正則相陷於惡而為讐矣按此爻本只是初求二二未嘗求初也而本義亦曰相求相字之義可識(shí)矣

　　○見(jiàn)龍?jiān)谔镞€是伊傳之儔不可指孔孟孔孟當(dāng)時(shí)安得澤及於物而為物所利見(jiàn)乎其曰九二未得大人之位者言未得在上之位如九五耳其實(shí)德施普也天下文明非在大臣之位則不能如孔孟畢竟皆是卒老於行者安得天下文明而為見(jiàn)龍也

　　○按朱子語(yǔ)類文言九二條有曰九二卻恰好其化已能及人矣又正是臣位所以處之而安

　　○其下文又云九三居下卦之上位已高了只得乾乾惕厲恐懼此便是伊周地位蓋以伊周當(dāng)時(shí)實(shí)居百僚之上而攝天子之事正為危地而當(dāng)惕厲時(shí)也似與九二伊傳之說(shuō)自不相妨蓋一則主得位而及物言一則主居乎危疑之地言

　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎

　　夕字對(duì)終日言終日只是晝也夕是日沒(méi)之候

　　○乾乾之義亦健也自強(qiáng)不息之意不然則頹墮放弛矣故繼之曰夕惕若言終日乾乾雖至夕其心猶不放下也

　　○重剛不中重剛本是過(guò)剛之資不中則所以用其剛者又不當(dāng)也

　　○居下之上則有重責(zé)在身所謂赫赫師尹民具爾瞻有國(guó)者不可以不慎者也所謂處乎憂患之域而行乎利害之途者也故曰乃危地也

　　○乃危地也或?qū)Ｖ妇酉轮峡磥?lái)亦帶上一句蓋居下之上本當(dāng)有危然非重剛不中以居之未成其為危也

　　○厲無(wú)咎既無(wú)咎則不厲矣

　　○本義惕厲之厲與爻辭厲字死活不同故語(yǔ)録云厲無(wú)咎是一句

　　九三重剛不中居下之上乃危地也既當(dāng)懷乾乾惕厲之心且性體剛健又有乾乾惕厲之象故周公本其象以戒占者曰【云　云】

　　○終日乾乾夕惕若則所以行之於身措之於事者必以其道而不敢肆矣信乎其無(wú)咎也

　　○重剛不中以取危者此九三也性體剛健能乾乾惕厲者亦此九三也如晉周處膂力絶人不修細(xì)行嘗問(wèn)父老曰今歲豐人樂(lè)否曰三害不除何樂(lè)之有曰三害云何曰南山白額虎長(zhǎng)橋下蛟并子為三害處乃入山射殺猛獸投水?dāng)仳宰詤栔竞脤W(xué)為善卒為晉名臣此可見(jiàn)過(guò)剛不中亦此人也乾乾惕厲亦此人也

　　○此爻大意謂人能以危道處危地則終於不危矣此純是占然亦自有象在故本義推出性體剛健有能乾乾惕厲之象云所謂凡言吉利者雖無(wú)貞字在然理卻在貞中來(lái)者此類是也

　　○九陽(yáng)爻三陽(yáng)位然七亦陽(yáng)爻八亦隂爻也不可遂以此而專謂九六主變?yōu)樨骋?/p>

　　○乾以惕厲無(wú)咎震以恐懼致福蓋危者使平易者使傾易之道也不易之理也

　　○一說(shuō)易中之爻義以得中為安如蹇利西南往得中也渙剛來(lái)而不窮之類是也故三居下之上為危地然據(jù)朱子語(yǔ)類九二條云九三居下之上位已高了所以只得憂懼則此說(shuō)又不合矣大抵舊說(shuō)為正且合此卦位有隱顯之義

　　○就九三重剛不中還就性體上說(shuō)為是如?之剛得中也渙之剛來(lái)而不窮都是就性體上說(shuō)他有得安之理固非以得中為得地不窮謂不危也

　　○雲(yún)峯謂六爻惟三四為人位故言無(wú)咎不思易中言無(wú)咎者何限豈皆以人位取耶又不可謂惟乾卦分天地人位也

　　○先儒又謂九三人位非龍之可據(jù)故言君子此又不通之論也以此卦九四觀之四亦人位也而曰或躍在淵躍淵非龍而何以九三九五言之曰利見(jiàn)大人亦非人位也蓋聖人下筆如化工因物付形如初可象龍之潛二可象龍之見(jiàn)至三之惕於龍有難於取象者則又就人事上直說(shuō)至四五上有可象者則又象以躍飛亢何妨如蒙卦六爻皆言蒙至六三則不拘剝卦六爻皆言剝於六五則不拘又如坤卦純隂而六龍戰(zhàn)豈可為典要哉

　　九四或躍在淵

　　或者疑而未定之辭此一句最難看或說(shuō)是就繫爻聖人而言非也疑而未定者四也四自或聖人乃從而或之耳謂之或躍猶云欲躍故文言曰故或之或之者疑之也故無(wú)咎豈不是九四自疑如云吾將仕矣之意

　　本義龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣龍?jiān)跍Y一躍即升天得水故也若在田則勢(shì)反有難者西北方但可種五穀之地皆謂之田不若南方人指有水種稻者為田也此田縱有水亦甚淺如今大禽鳥(niǎo)若在小天井裡便難以騰身此雖非所以論龍然理亦彷彿是如此

　　○二四之高下當(dāng)於見(jiàn)躍二字別之不可泥田與淵

　　○躍本是起或躍則未便起也

　　○夫四居二之上今二曰在田四曰在淵淵反下於田不稱其位之高下何也曰據(jù)田與淵言則淵若下於田據(jù)躍與見(jiàn)言則躍淵為高於在田矣蓋謂之見(jiàn)則其勢(shì)已定謂之躍則其勢(shì)方興故本義云或躍而起則向乎天矣

　　○此爻當(dāng)重在或字上在淵猶云於淵耳雲(yún)峯謂或者審於進(jìn)在者安於退此恐未然蓋進(jìn)退未定之時(shí)或字上都有了在字宜疑看若泥在字則在淵乃潛矣其曰或躍在淵即是或躍於淵耳故曰重在或字九陽(yáng)志於進(jìn)四隂則不果於進(jìn)居上可進(jìn)居上之下則疑於未可進(jìn)故曰改革之際進(jìn)退未定之時(shí)也

　　○九陽(yáng)四隂本是能疑之人居上之下又是可疑之地下文所謂改革之際進(jìn)退未定之時(shí)亦須兼此意不可專承居上之下說(shuō)若不是九陽(yáng)四隂則雖當(dāng)疑而不能疑矣以此證之九三爻為危地也亦當(dāng)兼重剛不中而不專承以居下之上說(shuō)無(wú)疑

　　○人惟進(jìn)退不隨時(shí)故或先時(shí)而有為則不免於躁進(jìn)或後時(shí)而不為又不免於失時(shí)皆咎也

　　九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人

　　乾爻至九五盛之極也善之至矣至此宜為亢矣日中則昃月盈則蝕自人家言之堯之子不肖舜之子亦不肖亦盛極而衰也

　　上九亢龍有悔

　　陽(yáng)極於此進(jìn)之極也極則變矣故動(dòng)必有悔吉兇悔吝生乎動(dòng)故本爻著箇悔字悔是動(dòng)處悔也

　　○蔡澤謂易曰亢龍有悔此言上而不能下信而不能屈往而不能自反者也亦善言易矣澤相秦?cái)?shù)日而歸相印其庶幾乎非茍知之者

　　用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉

　　據(jù)朱子本義謂用九是諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例見(jiàn)羣龍無(wú)首吉是此卦六爻皆用九者之占辭故本義下箇因字

　　用九以此卦純陽(yáng)而居首故於此發(fā)之而必綴之六爻之後者蓋道其所以然而總承之也

　　○此爻本義愚竊有疑蓋據(jù)周公於乾六爻之後方著出用九二字似當(dāng)指六爻皆九者言況其辭云見(jiàn)羣龍無(wú)首吉?jiǎng)t分明是說(shuō)六爻皆用九者道理矣又據(jù)孔子象傳及文言傳節(jié)節(jié)皆是主六爻用九者言但本義不主此說(shuō)

　　○若依朱子之說(shuō)則於用九之下又當(dāng)添六爻皆用九者一句

　　○愚謂自初九至上九爻之變也末乃綴之以用九者總六爻之變也而本義之意不然姑闕此疑

　　○愚謂用九二字綴在初九至上九之後明是六爻皆用九者言故於用九二字上看得有見(jiàn)羣龍無(wú)首之象如初九之潛龍勿用四字無(wú)一字不自初九二字出也九二之見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人亦無(wú)一字不自九二二字出也今以用九為諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例卻又因繫以此卦六爻皆變者之占辭實(shí)是氣勢(shì)隔越?jīng)r象傳及文言悉以用九二字當(dāng)見(jiàn)羣龍無(wú)首亦可見(jiàn)矣本義若要明通例盍於初九之下明之是亦可疑

　　○見(jiàn)羣龍無(wú)首此語(yǔ)最有斟酌不言無(wú)首不見(jiàn)其為變?nèi)糁谎詿o(wú)首又不見(jiàn)其本為龍如此立象見(jiàn)其本剛而能用柔也

　　○見(jiàn)字與見(jiàn)豕負(fù)塗者畧同彷彿之辭無(wú)是實(shí)事

　　○剛而能柔吉之道也

　　朱子作張魏公行狀末述其所論剛?cè)嶂x曰君道主剛而其動(dòng)也用柔故乾動(dòng)則為坤矣臣道主柔而其動(dòng)也用剛故坤動(dòng)則為乾矣夫必遠(yuǎn)好色必去小人必安社稷必服四夷乾之剛也至於禮臣下恤百姓虛心取善舍己從人其動(dòng)莫非柔矣不敢倡始不敢爭(zhēng)先循分守安進(jìn)退之類坤之柔也至於犯顔敢諫捐軀盡節(jié)可殺而不可辱可用而不可使為不義托孤寄命正色立朝其動(dòng)莫非剛矣善觀易者必觀剛?cè)嶂卸科渌杂脛t六十四卦三百八十四爻或得或失或吉或兇皆可以類推不知?jiǎng)側(cè)嶂貌蛔阋匝砸滓灿薨创苏f(shuō)本乾用九之剛而能柔及坤用六變而為陽(yáng)之類亦有相發(fā)明者且其所關(guān)涉甚大也故備錄之

　　彖曰大哉乾元

　　本義云彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經(jīng)之辭也後凡言傳者倣此此數(shù)句須安頓在何處且本文初無(wú)傳字本義何以如此【云　云】讀者當(dāng)思之蓋古易經(jīng)自經(jīng)傳自傳元不相混但未得見(jiàn)古易元本耳以意義度之此數(shù)處大抵當(dāng)先立彖上傳三字如周易上經(jīng)四字例乃附其下云彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經(jīng)之辭也後凡言傳者放此然後提起書曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天而去了彖曰二字不用即附其下云此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以發(fā)明之【云　云】其象傳亦當(dāng)如此例且彖曰象曰字全不可曉彖本指文王所繫之卦辭今乃於孔子所釋卦辭之上加之以彖曰象本指周公所繫之爻辭今乃於孔子所釋爻辭之上加之以象曰何也此今易之所以失而古易之所以不可不復(fù)也愚嘗竊謂易經(jīng)大全及今所刋行本義俱欠更張蓋自國(guó)初諸老收大全時(shí)偶失權(quán)度而學(xué)者至今多不知有古易矣主司以此而搭題士子依之而綴文殊未安也

　　○彖象字解

　　彖象二字之義今之解者皆曰彖斷也象像也相承一律不復(fù)究其所以然以為如此解過(guò)亦可已矣縱有別說(shuō)明訓(xùn)亦作大義所謂故皆畧之然古人邇言必察況大易卦爻辭所以立名之義乎愚嘗考之直音彖字註曰豕走悅也蓋豕走而悅則頭昂唇仰而毛刺聳竪有開(kāi)舒發(fā)揚(yáng)之意又韻學(xué)集成及爾雅所解與此畧同皆有開(kāi)舒發(fā)揚(yáng)而無(wú)藏匿之意夫卦辭以斷一卦之吉兇其所以發(fā)揚(yáng)卦藴而開(kāi)示乎人者固無(wú)所不盡也故曰知者觀其彖辭則思過(guò)半矣聖人以彖名之豈徒然哉象之為物本草言其身備百獸肉皆有分?jǐn)?shù)又曰象以十二種肉配十二辰膽不附肝隨月在諸肉間則其為物固亦近於得天地之全氣者而又有與時(shí)偕行之義焉爻言其變且廣大悉備而不可為典要象其近也矣聖人取其字以明爻辭者又安知其意不出於此乎此兩義前人既畧之愚今亦未敢必其然然二字實(shí)皆獸名聖人之繫卦爻辭於數(shù)千萬(wàn)字中獨(dú)摘此二字以為之名且兩義一類謂其全無(wú)所取不可也謂其不知二字之為獸名亦不可也故獨(dú)筆所疑以俟後之人可否之其曰彖斷也象像也此意固未大失但乃後人衍其義而云爾如能字本亦獸名也能多才力後人因以才義用之正猶彖辭以斷一卦之吉兇後人因解彖為斷也若孔子所謂象也者像也又言象也者像此者也只著箇也者字便覺(jué)活法矣非正解其義也如曰彖者材也亦遂以材字為彖之正義乎而或者不察又謬以孔子像也之言藉口愚故未敢和同以為是也又古人有以檮杌名史者檮杌亦獸名也後人有以元龜名書曰元龜亦?類也此與彖象二字取義之意何異然則彖象之說(shuō)未可忽也

　　大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天

　　此專以天道明乾義又曰天德之始終何謂天道何謂天德大抵天道對(duì)地道等言天德只是乾本身言

　　○德字切而約道字虛而廣此專以天道明乾義味此句意可見(jiàn)彖傳純主天道其言聖人四德特用以配乾耳

　　○曰專者乾一字所該尚廣天特其成形之大者又析元亨利貞為四德以發(fā)明之此之字指乾蓋乾之所以為乾者四德而已矣乾天之性情性情不外乎四德之序若不指乾則是謂孔子以四德發(fā)明占辭四字之意矣似不相涉一說(shuō)此四字雖以四德言然於所謂元大也亨通也利宜也貞正而固也其義則歸於同但就人事之占言則為大亨而利於正就天之四德言則為大始也亨嘉也物欲得其宜也各正而固也猶坤之安貞本義云安者順之為也貞者健之守也故只以人事言則為安於正以地德言則為安而且貞其理固自相融通也

　　元大也始也

　　天地間物凡大者皆為始始者便自大有生之初自然之理是如此有生之後當(dāng)然之序亦如此彖辭元字只訓(xùn)大者以本文原無(wú)始字義也此以有萬(wàn)物資始一句故兼言之抑乾元之大亦於萬(wàn)物資始處見(jiàn)也

　　萬(wàn)物資始

　　非以萬(wàn)物之始處當(dāng)元始者物之始也物之所資以始者元也元自是天德

　　○請(qǐng)問(wèn)天德之元在何處而萬(wàn)物則從何處而資之以為始耶曰此問(wèn)甚善此理甚妙蓋天之四德默運(yùn)於冥漠之間而萬(wàn)物之所以為元亨利貞者惟其機(jī)之所動(dòng)耳所以然者以物物各具一太極蓋自其向日成始之時(shí)其隂陽(yáng)會(huì)合沖和之氣渾淪全具而所以為來(lái)日之元亨利貞者悉已該載於其中而無(wú)遺矣其來(lái)日之元亨利貞者不過(guò)只是應(yīng)天之時(shí)而行耳今只以一粒粟言之各有一點(diǎn)生意即便是天德之所在機(jī)之所伏也故其機(jī)發(fā)動(dòng)之時(shí)一段滋溫之氣是得於乾之元至其露生之時(shí)則得於乾之亨既而得其利而向於實(shí)得其貞而實(shí)之成無(wú)他也氣候所至而物隨之物固莫之能為也而天亦莫之為也總是體統(tǒng)一元之氣流行貫通而無(wú)間然者也不然天雖不物物而雕之亦當(dāng)一一而取之而天亦當(dāng)一一而應(yīng)之而造化亦勞矣亦當(dāng)有時(shí)而息矣豈所謂天道無(wú)心而成化也哉豈所謂動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始之妙道也哉

　　○天之四德帝出乎震【云　云】也萬(wàn)物之生長(zhǎng)收藏萬(wàn)物隨帝以出入之謂也故論天之四德往往於物上觀之

　　乃統(tǒng)天

　　性理大全四時(shí)篇朱子曰天地只是一箇春氣發(fā)生之初為春氣長(zhǎng)得過(guò)便為夏收斂便為秋消縮盡便為冬明年又復(fù)從春起處渾然只是一箇發(fā)生之氣此可見(jiàn)元之統(tǒng)天

　　○張子曰乾之四德終始萬(wàn)物逆之不見(jiàn)其首隨之不見(jiàn)其後此即所謂四德之循環(huán)而無(wú)間者也其曰元統(tǒng)天者亦曰就動(dòng)之端而言耳乃統(tǒng)天天之所以為天者四德而已矣統(tǒng)四德即是統(tǒng)天矣

　　○資始者偏言之元也統(tǒng)天者專言之元也

　　○又朱子曰元亨利貞理也有此四段氣也有此四段理便在氣中若是說(shuō)時(shí)則有那未涉於氣底四德要就氣上看也得有是氣則理便具愚按所謂未涉於氣底四德終未可曉耳一箇四德豈容分理氣兩端姑記所疑

　　雲(yún)行雨施品物流形

　　不必依誠(chéng)齋氣亨形亨說(shuō)乾之亨只在品物流形上見(jiàn)雲(yún)行雨施一句猶下段乾道變化皆喚起下文之辭品物與萬(wàn)物不同言萬(wàn)物則飛潛動(dòng)植之類無(wú)不該品物只是植物指百果草木也若飛潛蠢動(dòng)之類豈必皆雲(yún)行雨施然後流其形耶且上句方言萬(wàn)物資始此即改萬(wàn)物為品物用字信不茍矣坤之品物咸亨姤之品物咸章類指植物聖人直以植物言亨者指其最易見(jiàn)者以示人耳學(xué)易者尚當(dāng)推類以盡其餘

　　○品物之所以流形者乾之亨也當(dāng)依萬(wàn)物資始例看其曰雲(yún)行雨施猶是在外可見(jiàn)者若不得那內(nèi)面乾德之亨的道理在雖有雲(yún)雨之施潤(rùn)亦無(wú)從而流其形矣

　　○品物流形謂乾之亨何如曰自品物觀之向者乾元資始之時(shí)僅有其氣而猶未有其形也坤元資生之時(shí)始有形而猶未流其形也至是則品物得雲(yún)雨之滋潤(rùn)莫不暢然各流其形而生生不已出出不窮矣此可見(jiàn)乾之亨也流字下得最不茍有生生不已之意品物露出形質(zhì)便從此迤生去如一枝草既有箇芽便發(fā)枝發(fā)葉抽心抽萼自然續(xù)續(xù)出來(lái)故曰流形也

　　○凡言流者俱是流行不滯之意此即是亨通處

　　○形字對(duì)氣字而言資始時(shí)還只是氣到這裏方有形卻又在資生之後資生者胚胎於中流形者呈露於外

　　○參議曰雲(yún)行雨施猶所謂神氣風(fēng)霆也品物流形猶所謂庶物露生也

　　大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天

　　此條時(shí)之一字最重蓋大明終始是聖人洞知得乾之四德終而復(fù)始一時(shí)焉而已耳六位時(shí)成則是見(jiàn)得卦之六位始於初而終於上者亦時(shí)焉而已耳至於時(shí)乘六龍以御天則其潛見(jiàn)惕躍飛亢應(yīng)變而不窮者亦時(shí)焉而已耳此一節(jié)之大旨也

　　不終則無(wú)始不貞則無(wú)以為元也

　　朱子下此二句明孔子之所以以終字居始字之上者良有以也

　　○大明乾道之終始乾道不止謂天也凡萬(wàn)物皆有箇終始其中便有箇四德此理天地間皆是故不曰天道而曰乾道聖人則於天地間此理無(wú)不曉暢到底無(wú)一之或遺非專止是曉得天之四德循環(huán)而已也

　　○或曰但只大明天道之終始則其餘皆不外乎此理矣此說(shuō)亦通終不如前說(shuō)之周聖人大明乎乾道之終始則見(jiàn)此六位其為潛為見(jiàn)等箇箇都是見(jiàn)成的全無(wú)假些兒尋覔之功此理最妙要信得及

　　○六位時(shí)成可就潛見(jiàn)惕躍飛亢字出蓋潛見(jiàn)等字正從位上說(shuō)不繫於九字孔子作彖傳時(shí)已有潛見(jiàn)惕躍飛亢之名矣亢雖有悔合羣龍而言亦槩作好者蓋聖人之所乘便為亢而不亢也

　　○六位時(shí)乘一說(shuō)未說(shuō)到潛見(jiàn)惕躍飛亢處且據(jù)位說(shuō)初二三四五上皆有自然之次第一定之卑高雖假於聖人之手其實(shí)非聖人能為之時(shí)也然此六位似當(dāng)專主乾卦六位既只是乾卦六位便有潛見(jiàn)惕躍飛亢之義在矣蓋就時(shí)成言則當(dāng)曰六位就時(shí)乘言則當(dāng)曰六龍成者六位自成乘者聖人乘之初位在下便當(dāng)為潛二既出潛便當(dāng)為見(jiàn)三既居下之上便當(dāng)為惕【云　云】是皆自然而成者也故曰六位時(shí)成六位時(shí)成一說(shuō)乾卦所以象乾道以乾道言則為四德以乾卦言則為六位故小註云初九至九二之半為元九二之半至九三所謂亨也九四至九五之半為利九五之半至上九所謂貞也似不可非且朱子又曰潛見(jiàn)飛躍皆以時(shí)耳然皆四德之流行也又曰乘此六爻之時(shí)以當(dāng)天運(yùn)而四德之所以終而復(fù)始應(yīng)變而不窮也朱子主四德言亦明矣此更宜詳之不可獨(dú)任已見(jiàn)愚謂此說(shuō)終是可疑朱子著本義時(shí)若果猶主此說(shuō)則此義人所未易曉者當(dāng)以入之本義矣其可畧乎如繫辭傳於六爻之動(dòng)三極之道也本義則明為初二為地三四為人五上為天而今本義寂無(wú)此意蓋前說(shuō)特一時(shí)之論耳又按朱子語(yǔ)類述此皆分註書之蓋記者箋解之詞義可見(jiàn)其非朱子之定說(shuō)也今大全刻本卻將此分註之言混刻在上了

　　○又按朱子小註謂潛見(jiàn)飛躍之以時(shí)皆四德之流行者亦尚可疑蓋乾道四德固是流行者元而亨亨而利利而貞貞而復(fù)元也若聖人之時(shí)乘六龍以御天豈必皆潛而後見(jiàn)見(jiàn)而後惕惕而後躍哉不過(guò)只是六者之時(shí)出耳既曰以時(shí)而出則或有終日是潛而不見(jiàn)者或見(jiàn)而居潛之先者亦有終日是惕而不躍者或躍乃居惕之先者豈得拘於四德之流行哉故愚意其出於傳録者之誤也惟時(shí)之一字則是正義謂之乘者因龍字生也御者如御車之御故曰以見(jiàn)進(jìn)退遲速之在我耳

　　○時(shí)乘六龍只是潛見(jiàn)惕躍飛亢之時(shí)出耳非必謂始潛次見(jiàn)次惕又次以躍飛亢也小註當(dāng)天運(yùn)之說(shuō)不必用他當(dāng)御天二字意則是也若細(xì)求之則當(dāng)天運(yùn)之說(shuō)更是也他義與本義不合

　　○朱子當(dāng)天運(yùn)之說(shuō)正與所謂潛見(jiàn)惕躍皆四德之流行者同是一起議論如本義自精當(dāng)矣

　　○乘此六陽(yáng)以行天道天道自聖人而行也

　　○所謂聖人便是天聖人非天其道則天也

　　○行天道乃能當(dāng)天運(yùn)若依當(dāng)天運(yùn)之說(shuō)則天字與天道之天及御天之天俱不同矣須察識(shí)之

　　○此天道與上文乾道不同上文乾道是造化的此天道是聖人的

　　○御天者天道在其所御也明其能行天道也不可以行字當(dāng)御字

　　○凡御車亦以行夫車也御以行之也車無(wú)御者莫行也

　　○聖人之元亨只在時(shí)乘六龍以御天一句上此六龍全是說(shuō)有位聖人事蓋聖人雖在天子之位然亦有時(shí)當(dāng)謹(jǐn)密處此便是時(shí)潛而潛或時(shí)乎布德澤以及物便是時(shí)見(jiàn)而見(jiàn)至於兢兢業(yè)業(yè)思患預(yù)防處便是時(shí)惕而惕或事有應(yīng)機(jī)而發(fā)因時(shí)而動(dòng)處便是時(shí)躍而躍時(shí)飛而飛則如開(kāi)明堂受朝賀之時(shí)是也時(shí)亢而不與之俱亢則如堯禪舜舜禪禹之時(shí)與凡高而不危滿而不溢處皆是也此便是時(shí)乘六龍乘六龍便是御天夫謂之乘龍御天則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍而乾之六龍則常出沒(méi)於聖人之一身矣此當(dāng)想其變化無(wú)跡之妙處皇極經(jīng)世書曰仲尼能盡三才之道者以其行無(wú)轍跡也

　　○乘龍御天只是時(shí)中堯舜所謂允執(zhí)厥中也

　　○本義上言乾道者起下文卦字及避下文天道字也下言行天道不曰乾道者天道自聖人身上言又避上文乾道字也各有攸當(dāng)又如坤卦本義上云柔順利貞坤之德也下云安而且貞地之德也各就本文取字用也

　　○就卦言只可謂之六位就聖人之乘而用之言則當(dāng)曰六龍

　　○一說(shuō)六位時(shí)成泛指易六虛言時(shí)乘六龍專指乾六畫言三百八十四爻只是一時(shí)字此說(shuō)似無(wú)害但終不穩(wěn)蓋六爻發(fā)揮旁通情也惟乾為然他卦六爻豈足以周聖人之用哉

　　○非但六十四卦三百八十四爻周流於宇宙之間足以供斯人之用而不窮只此乾之六龍亦無(wú)一日不周流於天下而天下之人隨其位分之尊卑大小用之皆無(wú)少有欠缺焉者也乃知聖人之御天以至萬(wàn)國(guó)咸寧者實(shí)不能有外於此也惟神而明之存乎其人耳

　　○此聖人之元亨也

　　聖人時(shí)乘六龍以御天則天下之人亦咸有生意如萬(wàn)物資始而品物流形者若曰各得其所而咸寧則未也但要見(jiàn)元亨是聖人的不是天下的若到利貞之時(shí)天下之人各得其所而咸寧則是聖人功業(yè)之結(jié)果成就處故為聖人之利貞也

　　○一說(shuō)聖人得天位行天道則是逹而大行者故以為元亨此說(shuō)似更明切然終非正意須細(xì)求之

　　○六合間惟天地與聖人為大故乾卦彖傳釋四德便以聖人配天道言之頤卦則曰天地養(yǎng)萬(wàn)物聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民咸卦則曰天地感而萬(wàn)物化生聖人感人心而天下和平恒卦則曰日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成聖人久於其道而天下化成至於姤於節(jié)等卦皆然大槩生萬(wàn)物者天地也參天地者聖人也易之六位本以天地人三才並立聖人則盡人道者也

　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞

　　或泥本義謂乾道變化為利各正保合為貞然則首出庶物猶乾道之變化也亦將以首出庶物為聖人之利乎萬(wàn)國(guó)咸寧猶萬(wàn)物之各正性命而保合太和也亦將以萬(wàn)國(guó)咸寧止為聖人之貞而不兼利意乎愚意各正保合雖合為乾之利貞然細(xì)分之各正者利也保合者貞也文言本義云利者生物之遂物各得宜不相妨害非即此之各正性命乎貞者生物之成實(shí)理具備隨在各足非即此之保合太和乎且本義上云各正者得於有生之初保合者全於已生之後謂其只是一時(shí)事而不宜分屬不可也而本義下面之所以不分貼利貞者豈非以此二句意已顯故耶或曰有生之初似非指利時(shí)而言蓋資始時(shí)事也曰非也此對(duì)下句已生之後言之則亦為有生之初矣正所謂向於實(shí)者也

　　○或據(jù)先儒謂性命以理言而氣在其中太和以氣言而理在其中遂介然謂各正為得其理保合為全其氣此於理氣之辨踈矣蓋實(shí)未曉得性命以理言而氣在其中太和以氣言而理在其中者耳大抵從各正言須用性命字從保合言須用太和字而各正必居於保合之先太和必置之性命之後則確乎其有不可移者矣聖筆一字之間夫豈茍?jiān)斩玖x所謂萬(wàn)物各得其性命以自全者亦可見(jiàn)其非少了太和二字也

　　各正性命獨(dú)於利貞時(shí)言之則須於正字看得重方是彼元亨時(shí)萬(wàn)物雖已各具生理猶未可遽謂之正也正者所謂物各得宜不相妨害之意而本義只云各正者得於有生之初似於正字看得稍輕者以是對(duì)下句全於已生之後言不得不少有輕重也本義曰各正者得於有生之初保合者全於已生之後又曰各得其性命以自全兩箇得字與全字正好認(rèn)全者全其所得者也

　　○就各正言則曰性命就保合言則曰太和實(shí)非有二也

　　○或疑自萬(wàn)物資始時(shí)性命巳各正了不待利貞時(shí)也殊不知各正性命正是成性時(shí)節(jié)若夫資始流形猶是繼善境界但以與保合太和【闕】

　　始各正也曰

　　如此則於已生之後者又當(dāng)在保合太和之後耶宜以下節(jié)利貞者性情也照看

　　○變者化之漸化者變之成此是本義定說(shuō)若化而裁之謂之變則以化為漸變?yōu)槌膳c此不同小註亦有兩說(shuō)只取一說(shuō)之合本義者可也變者化之漸化者變之成如正月初一日漸漸變至二十九日至二月初一則前正月一月成而化也中庸變則化亦是以變?yōu)闈u以化為成乾道自變化而萬(wàn)物各正保合者諺所謂氣候相催也

　　首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧

　　大學(xué)進(jìn)修録以首出庶物兼德與位而言據(jù)本義云聖人在上高出於物則首出庶物一句專以位言其德字只在聖人二字內(nèi)首出庶物正是在上之義中庸註曰聖人在天子之位則聖人主德言明矣

　　○聖人之大寶曰位故首出庶物專以位言所係亦非輕

　　○聖人既首出庶物則便有道化及物矣此理之必然者故云如乾道之變化也豈止擁虛位而已哉文字中亦要足此意

　　○聖人四德須合彖傳兩節(jié)意而貫之若曰時(shí)乘六龍以御天萬(wàn)國(guó)咸寧則聖人之元亨利貞昭然矣正所謂得天位行天道而致太平者也

　　○彖傳當(dāng)以天道為主觀本意於乾之元?jiǎng)t曰此釋元義於亨則曰此釋乾之亨於利貞則曰以釋利貞之義其於聖人四德處則皆只曰言可見(jiàn)彖傳之意自有輕重

　　○彖傳釋四德而以聖人互言者蓋聖人與乾合德也

　　○本義云蓋嘗統(tǒng)而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實(shí)也貞則實(shí)之成也實(shí)之既成則其根蒂脫落可復(fù)種而生矣此猶專就植物言亦取其易見(jiàn)耳彖傳言品物流形正是此意

　　易經(jīng)蒙引卷一上

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>