欽定四庫(kù)全書

　　易經(jīng)蒙引卷九上

　　明　蔡清　撰

　　繫辭上傳

　　第一章

　　天尊地卑乾坤定矣

　　天尊在上地卑在下也天在上確然其健一乾也地在下隤然其順一坤也是天地所在即乾坤所在也以尊卑分健順健者自尊順者自卑即尊卑而言之尊者居上而臨下有健之道卑者居下而承上有順之道故乾坤定乾坤者易中純隂純陽之卦名蓋乾者健也陽之性也坤者順也隂之性也在上可見其健在下可見其順故天地尊卑有乾坤之象

　　○又云天地者隂陽形氣之實(shí)體或曰天積氣也地則形也實(shí)體對(duì)易中法象言也所以兼言形氣而又曰實(shí)體

　　○按程傳曰以形體而言謂之天本義曰成形之大者為天則此不可分屬形氣於天地天固有形地亦有氣也

　　○乾為天為父為君之類皆以其健而在上坤為地為母為大輿之類皆以其順而在下此亦自其大者言

　　○愚嘗即是推之雷動(dòng)風(fēng)散震巽定矣雨潤(rùn)日暄坎離定矣山澤通氣艮兌定矣夫子獨(dú)言乾坤者蓋亦舉其一使人知所以例其餘也歟況其餘諸卦實(shí)在乾坤之變所成觀彖傳所謂乾坤交及說卦後天八卦次序可見

　　卑高以陳貴賤位矣

　　本義云卑高者天地萬物上下之位以天地言之天尊地卑其卑高固昭然不易也以萬物言之如山川陵谷之類其卑高亦昭然可覩也動(dòng)物如人類則父子君臣夫婦長(zhǎng)幼之類其高卑各有定位也如鳥獸之類則大而犀象微而兎鼠大而鵾鵬微而燕雀其為類固各有高卑也在植物則柟橡杞梓或干霄蔽日而弱草僅貼水棲塵何莫不有卑高之類也然自其類而言之則又各自有卑高之別焉卑高之所在即貴賤之所在也易之所以有貴賤者以此

　　○又云貴賤者易中卦爻上下之位也以一卦分二體言則上卦為貴下卦為賤以六爻言則初賤而二貴三又貴於二四又貴于三五又貴於四上雖貴而無位亦終是貴為人上也故大傳曰三多兇五多功貴賤之等也則上下體之為貴賤可知又曰爻有等則六爻各自為貴賤可知如乾初之為濳龍漸初之為漸干則初之尚為漸可以類推矣如乾二之為見龍漸二之為漸磐則二之貴于初可以類推矣賁六二之為賁須以其附三而動(dòng)也則三之貴于二可推謙六四之為撝謙以居九三功臣之上也則四之貴于三可推五則大君之位其貴有常尊矣上之貴則出乎人位之外而不當(dāng)事任先儒所謂如太上皇者也如觀上九則亦為觀其生之君子耳此則據(jù)六爻之位言然易不可典要屯之初蒙之二皆獨(dú)貴於諸爻蹇之三乃反就乎二而四乃來連於三又未可以上下位分貴賤也旅之六五不居君象蹇之上六乃為從貴凡若此類又在學(xué)易者之善觀變

　　動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁?/p>

　　愚謂太極動(dòng)而生陽靜而生隂故凡陽物其性類皆動(dòng)也隂物其性類皆靜也所以謂之有常者蓋唯其稟性於陽故其動(dòng)有常唯其稟性於隂故其靜有常也隂亦或有動(dòng)者然非隂之常陽亦或有靜者然非陽之常也

　　○今以天地萬物觀之如天左旋一日一周而過一度常動(dòng)也地則亙?nèi)f古而常靜也其有震動(dòng)者乃變異也以日月言日為陽日則一日一周矣可見其動(dòng)月雖亦逐日而運(yùn)行然其行不及日十二度有奇其所以遲者正以其不能如日之動(dòng)而健故也亦可見其皆為靜矣至於萬物如人之男女鳥獸之雌雄牝牡之類其為性之動(dòng)靜亦槩可驗(yàn)矣故丈夫有四方志婦人之得其正性者自不輕出閨門雄鳴而雌伏牝雞不司晨牝馬雖健必非空羣之逸足而觸籓之壯者往往必羝羊也斯亦可見隂陽之分動(dòng)靜而剛?cè)崴膳幸矓嗍亲匀环峙蟹侨藬嘀?/p>

　　○以天地言天之行健動(dòng)也地之安貞靜也以人物言為男為牡為雄者皆動(dòng)為女為牝?yàn)榇普呓造o又以動(dòng)植二類言則動(dòng)物為動(dòng)植物為靜又以人類分言則如智者動(dòng)仁者靜亦是蓋隂陽無處無之

　　○剛?cè)嶂當(dāng)嗬M於動(dòng)靜之有常者蓋剛者必動(dòng)而動(dòng)者決由於所性之剛?cè)嵴弑仂o而靜者決由於所性之柔故曰剛?cè)釘嘁?/p>

　　○定者有尊卑各安其分之意位者有卑高以序而列之意斷者有判然不相混淆之意或曰斷有決知其所以然之意亦通大抵字字不茍

　　方以類聚物以羣分吉兇生矣

　　方謂事情所向言事情善惡各以類聚也如其為人孝弟則少好犯上不好作亂矣又如孝者所以事君弟者所以事長(zhǎng)慈者所以使衆(zhòng)是事情所向之善者以類而聚也此說未當(dāng)下條亦然當(dāng)主後條為正

　　○如紂為象箸必為玉杯為玉杯則必思遠(yuǎn)方珍怪之物而御之是惡之類聚也

　　○?刁之自宮以適君管仲謂其不可近樂羊之食其子魏侯賞其功而疑其心蓋以其不自愛必不能愛人而所厚者薄亦當(dāng)無所不薄茲可見事情之惡亦各以類而聚矣

　　○一說按本義事情善惡各以類分則只是如仁義忠信孝弟廉恥為一類克伐怨慾放僻邪侈為一類程子云事有理也物有形也事有類也物有形也善惡分而吉兇生矣此說勝前

　　○一說事情所向謂好惡殊途趨舍異轍也

　　○物以羣分者在人類則君子小人各以其類故觀近臣以其所為主觀遠(yuǎn)臣以其所主元愷用而四兇抵罪孟子謂我退而寒之者至矣

　　○門內(nèi)有君子門外君子至門內(nèi)有小人門外小人至

　　○在物則鳳鳥必不同棲牛驥必不同食薰蕕不可共器此類可見矣

　　○吉兇生矣吉兇生於善惡也

　　○馬氏曰以類而聚便是各分其羣但方以事情言物以人與物言吉兇之生亦是因善惡而類應(yīng)也

　　在天成象在地成形變化見矣

　　隂陽一氣也在天則成象在地則成形而成象成形各自有變化也以成象之變化言之如日月之往來寒暑之交代雷霆雨露之或作或止之類皆是也

　　○以成形之變化言之如山川之或氣噓而品物流行或氣吸而品物歸根如水之往者過來者續(xù)或?yàn)槌被驗(yàn)橄鐒?dòng)物之有作息植物之有榮悴之類皆是也

　　○但本文變化二字是指蓍卦象形則實(shí)體之變化也其理一也故曰變化見矣謂隂陽變化之跡見於此矣

　　○又曰或泥東坡謂就兩在字見得變化意非也天地萬物有千變?nèi)f化依其說則只有一變一化而已矣且下文本義云此變化之成象者又曰此變化之成形者是成象成形各有變化矣所謂變化者易中蓍策卦爻隂變?yōu)殛栮柣癁殛浾咭膊豢煞州椴吲c卦爻為二本義以蓍策冠諸卦爻之上者以此卦爻是蓍策中之卦爻也不然卦爻為易之體蓍策為易之用當(dāng)先言卦爻而後蓍策矣其以蓍策冠上者正以易中畫卦言卦爻本無變化其變化者皆是蓍策中隂陽老少之為也亦猶形而上者謂之道形而下者謂之器本義云卦爻隂陽皆形而下者以卦爻冠諸隂陽之上則知此隂陽乃指卦爻之隂陽矣不然當(dāng)置隂陽字於卦爻之上

　　○其以變化分屬隂陽者蓋隂重濁猶以漸而變陽輕清則化而無跡矣此等處須於造化人物上實(shí)見得方是毋徒只以變化二字分屬隂陽便了也如雷霆風(fēng)雲(yún)之類其乍聚而乍散一往而一來曾見有痕跡否若夫動(dòng)植之類其變也雖終歸於盡然猶有渣滓在久則亦化矣此可見變者化之漸意所以然者有形故也若陽則止是氣故一化而無跡然單言變亦該得化單言化亦該得變既並言則當(dāng)有別

　　○又曰乾坤以卦言貴賤以爻位言剛?cè)峥傌载逞约獌匆载载持佳宰兓瘎t蓍策中卦爻之變也數(shù)段自有次第始于乾坤體之立終於變化用之行也

　　○愚觀此一節(jié)是夫子從有易之後而追論夫未有易之前以見畫前之有易也夫易有乾坤有貴賤有剛?cè)嵊屑獌从凶兓淮说让镆苑锹}人鑿空所為不過皆據(jù)六合中所自有者而模寫出耳觀夫天地之尊卑則易之乾坤定矣蓋天地所在即乾坤所在也觀夫天地萬物之有卑高則易之貴賤位矣蓋卑高所在即貴賤所在也觀夫陽物之常動(dòng)隂物之常靜則易之剛?cè)釘囔洞艘邮莿?dòng)靜所在即剛?cè)崴谝灿^夫事之以類而聚物之以羣而分則易之吉兇生於此矣是事物善惡所在即吉兇之所在也觀夫在天者之成象在地者之成形則易之變化見於此矣是象形所在即變化所在也是易雖未作如易中許多物事則色色皆已備于六合之內(nèi)先儒所謂天地間元有一部易書開眼即見者也此條本意是如此

　　○按本義云此言聖人作易因隂陽之實(shí)體為卦爻之法象或者誤認(rèn)以因隂陽之實(shí)體為貼天尊地卑等句為卦爻之法象為貼乾坤定矣等句不知此乃朱子總會(huì)出本文大意而發(fā)之亦不可分貼本文也至於莊周所謂易以道隂陽者亦言易非有他只是道出這箇隂陽而已正重在實(shí)體上也至於下文剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U乃是聖人作易處

　　○以為此節(jié)是論未畫之易最為有理方起得剛?cè)嵯嗄σ欢斡址揭姷霉闹岳做谓幌喟l(fā)處語録乃又有謂若說做未畫之易也不妨者蓋非定說也至下條【云　云】又自了然矣大抵只當(dāng)宗本義更要詳本文

　　○雲(yún)峰云朱子曰此非是因有天地而始言乾坤乃言觀天地則見易也雲(yún)峰必有據(jù)矣學(xué)者再無庸疑

　　是故剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U

　　盪字上聲直音曰滌器也又行也韻學(xué)曰推盪震盪又滌盪搖動(dòng)貌

　　○兩相摩若主剛言則剛與柔摩主柔言則柔與剛摩此與彼摩便是相摩以此例八卦相盪故主乾言則乾一與兌二等諸卦相盪主兌言則兌二與乾一等諸卦相盪云摩盪似皆在本行所生者卻在上行矣

　　○此易卦之變化與上節(jié)蓍策卦爻之變化不同上變化是蓍策中變化此則明云易卦之變化也下兩條云變化之成象變化之成形則承此變化字言皆指易卦也易有卦有蓍只此兩物而已至此乃有易而乾坤貴賤剛?cè)峒獌醋兓家灰挥辛斯试簧蠗l是未畫之易也

　　○相摩相盪之說細(xì)看語録與本義不同本義云兩相摩而為四四相摩而為八則是剛與柔兩者交相摩方得有四象又四象各兩相摩方得有八卦也至於語録云摩如今之磨子相似下面一片不動(dòng)上面一片只管摩旋推盪不曾住自兩儀生四象則老陽老隂不動(dòng)而少陽少隂則交自八卦而為六十四皆是從上加去則不是兩平相摩盪乃是上下相摩盪上下相摩盪則是既有四象方得有與兩相摩者既有八卦方得有與四相摩者既有六十四卦方得有與八卦相盪者分明與本義不同而本義之說精矣此所當(dāng)辨摩盪要分別摩只是剛與柔兩相摩盪則頭項(xiàng)多矣故有圓轉(zhuǎn)之說

　　○摩在未成卦之前蓋必摩而後成卦也盪在既成卦之後是見成物事互相推盪也摩則方摩戛出來易畫之生未至於三其勢(shì)固未容止畫必至三者孔子固曰有天道焉有人道焉有地道焉實(shí)象三才也

　　○後語録又曰摩是兩箇物事相摩戛盪是圓轉(zhuǎn)推盪出來摩是八卦以前事盪是有那八卦了圓轉(zhuǎn)推盪那六十四卦出來是八卦每圓轉(zhuǎn)推盪也如乾不但與兌盪如離震巽坎艮坤皆迭與之盪也豈不是圓轉(zhuǎn)相盪

　　○馬氏曰摩則如兩石相戛而生出有序乃隂陽之一變一化也盪則如一氣旋轉(zhuǎn)而循環(huán)無端乃隂陽之千變?nèi)f化者也此言亦只是文采好聽未精切也

　　○剛?cè)嵯嗄词莾蓛x生四象四象生八卦之說八卦相盪即是八卦相錯(cuò)因而重之之說

　　○嘗觀孔子說易只說到八卦便停住如此云八卦相盪後云八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰於是始作八卦又曰八卦以象告是蓋以六十四卦即八卦之所重也要之似不如邵子一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四每加一倍法者為尤明白痛快大抵亦只是立言不同然康節(jié)之說則實(shí)為發(fā)聖人之所未發(fā)也此條正指橫圖言乃是聖人作易元本子圓圖則即此規(guī)而圓之耳方圖則即此布而方之耳

　　○在伏羲畫卦時(shí)只是一每加二而已何曾有相摩相盪之實(shí)其摩盪二字特假借以明其意耳如所謂參伍錯(cuò)綜皆假借字意也

　　○聖人因見天地間觸眼皆易然要之不過隂陽消息兩端而已於是立象以盡意設(shè)一畫連亙而實(shí)者曰剛一畫中斷而虛者曰柔是剛?cè)岫呓幌嗄﹃┒鵀樗南笏南笳邉傊仙珓偵偃崛嶂仙賱偺嵋灿炙南髣t交相摩戛而為八卦八卦者乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也皆一每生二而成也八卦既成於是每一卦不但再生一卦又逐旋與其餘七卦者交相推盪則一卦之上各生八卦合之而為六十四卦而易卦備矣易卦之變化也如此

　　○兩儀相摩而後有四象四象相摩而後有八卦使兩儀不交則易只有兩儀耳何由有四象唯陽交乎隂而隂生於陽於是有太陽少隂焉唯隂交乎陽而陽生于隂於是有少陽太隂焉是兩者相摩乃有四也使四象不交則易亦只有四象矣又何由有八卦惟太陽交乎少隂而乾兌分焉少隂交乎太陽而離震分焉少陽交乎太隂而巽坎分焉太隂交乎少陽而艮坤分焉是四者各明兩相摩而後有八也三畫已具八卦已成於每一卦與諸卦者迭相推盪而一卦生八卦合之則八八六十四矣

　　鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女

　　此兩段承上文言剛?cè)嵯嗄Χ鵀榘素园素韵啾U而為六十四卦而易卦之變化備矣於是易卦中有鼓之以雷霆者有潤(rùn)之以風(fēng)雨者有日月運(yùn)行焉有一寒一暑焉而諸凡成象者何莫不在其中乎又有乾道之成男者焉有坤道之成女者焉而諸凡成形者亦何莫不在其中乎以此見易之未作易在造化易之既作造化在易本義所謂此兩段又明易之見於實(shí)體者與上文相發(fā)明也意正如此

　　○易法象耳易中無實(shí)體此易之見於實(shí)體者也即上文所謂變化之成象者變化之成形者蓋成象成形即見於實(shí)體者程文卻都就實(shí)體說可疑也語類曰天尊地卑至變化見是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事雲(yún)峰曰易既畫天地萬物之變化又在卦爻實(shí)體中此說謬也易中只是法象安得有實(shí)體

　　○震為雷又為霆霆?jiǎng)t雷之疾而威者也鼔字只從雷霆字生下倣此如說卦傳所謂天地定位山澤通氣及雷以動(dòng)之風(fēng)以散之之類都就易上說

　　○又曰巽為風(fēng)坎為雨雨固以潤(rùn)之而風(fēng)亦何以為潤(rùn)豈以坎雨巽風(fēng)二物相與是故有常者歟抑亦偶獨(dú)指潤(rùn)字如王居無咎禹稷三過其門之例者歟

　　○樂記有云鼔之以雷霆奮之以風(fēng)雨動(dòng)之以四時(shí)煖之以日月而百化興焉按月能涼不能煖此亦帶說也月者隂之精故不煖

　　○若謂風(fēng)亦能潤(rùn)物則斷自曲說

　　○或又曰風(fēng)以散其鬱結(jié)亦自有滋補(bǔ)處故亦可曰潤(rùn)大槩費(fèi)力上本義云象者日月星辰之屬則此所謂雷霆風(fēng)雨寒暑正其屬也形者山川動(dòng)植之屬亦當(dāng)以此例看

　　○按本義象者日月星辰之屬若就易中求所以為星辰者何在曰邵子以日為太陽月為太隂星為少陽辰為少隂則易中四象便是星辰矣若以八卦論則離震生於少隂巽坎生於少陽亦此理也若以山川動(dòng)植論之山川不待言也巽為木便是有植物象乾坤為父母六子為男女皆動(dòng)物也若要說得周盡則須依說卦傳【云　云】乃為說備乾為龍馬之類動(dòng)物也為木果植物也坤為子母牛震為龍與馬為善鳴馵足之類坎為馬為美脊亟心之類離為鱉蠏之類艮為狗鼠之類皆動(dòng)物也震為蒼筤竹之類坎于木為堅(jiān)多心離于木為科上槁艮為果窳之類皆植物也

　　○日月運(yùn)行一寒一暑此以圓圖貼之更為明白觀運(yùn)行字及兩箇一字皆有循環(huán)之義故就八卦圓圖象日者言之一日有十二時(shí)圖凡八卦每一卦貼時(shí)半二卦貼三時(shí)六卦九時(shí)八卦十二時(shí)而周一日之運(yùn)矣是故自坤至震為子丑寅隂極而陽生自離至兌為卯辰巳則陽浸盛矣自乾至巽為午未申陽極而隂生也自坎至艮為酉戌亥則隂盛矣若以橫圖觀之當(dāng)以乾一兌二至坤八為次亦一日一周天之理也以橫圖貼之其詳如何曰以十二時(shí)中分為隂陽二段又折二段為四段更折作八段如子丑寅陽之陽也則乾一兌二為太陽者當(dāng)之卯辰已陽之隂也則離三震四為少隂者當(dāng)之午未申隂之陽也則巽五坎六為少陽者當(dāng)之酉戌亥隂之隂也則艮七坤八為太隂者當(dāng)之理不遠(yuǎn)也以此推之於寒暑同一理也此說未審可否當(dāng)求明者正之

　　○以圓圖之像月者言則朱子固曰自坤而震月之始生初三日也歷離至兌則月之上弦初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也歷坎至艮則月之下弦二十三日也至坤則月之晦二十九三十日也是八卦之像一月矣但朱子此說亦有可疑自坤至兌凡四卦只當(dāng)初一至初八自乾至艮四卦亦當(dāng)十六至二十三而自兌至乾自艮至坤各二卦乃當(dāng)?shù)闷甙巳掌涠喙巡煌我采w月受日之光者也自坤而震陽光始生故為哉生明歷離而兌則所受陽光浸盛矣故為上弦又積而至於乾則陽光滿矣故為望至巽則隂魄始生矣故為哉生魄歷坎而艮則魄浸盛而光益減矣故為下弦以至於坤則純是隂魄矣故為晦乃知朱子所貼自有至理不止計(jì)卦數(shù)貼時(shí)候而已也然亦有計(jì)卦數(shù)貼者如六十四卦貼二十四氣是已

　　○若以六十四卦配日則圓圖左邊三十卦當(dāng)六時(shí)五十刻右邊三十卦亦當(dāng)六時(shí)五十刻其餘四卦則加于子午卯酉四時(shí)蓋以子午為隂陽之盛卯酉為隂陽之中也亦有六十四卦配二十四氣而四立二分二至則各減一卦以符合其數(shù)也未知可否

　　○每日只是九十六刻每時(shí)只八刻六十分刻之二十其曰百刻者舉成數(shù)也

　　○若以橫圖六十四卦配月則左邊三十卦當(dāng)自朔後至望右邊三十卦當(dāng)自望後至晦其餘四卦則以貼朔望及上下弦亦如日數(shù)之子午卯酉之意也

　　○說卦傳離為日又坎為月日月便是交代運(yùn)行者易亦坎離二卦便是有日月運(yùn)行就橫圖取則如此然味運(yùn)行字似當(dāng)主圓圖言

　　○易大全朱子圖說曰先天圖今所寫者是一歲之運(yùn)言之若大而古今十二萬九千六百年小而一日十二時(shí)亦只是這箇圈子都從復(fù)上推起

　　○以圓圖取日象當(dāng)以子午卯酉論

　　○一日百刻十二時(shí)三十二卦當(dāng)六時(shí)五十刻合之為一日尚餘四卦分貼十二時(shí)則每卦三分之三四十二矣

　　○一寒一暑

　　○舊說俱以圓圖自復(fù)至乾自?shī)ブ晾檠钥磥頇M圖亦自說得橫圖從中而分左方亦自?shī)ザq而否而觀而剝以終於坤右方亦自復(fù)而臨而泰而大壯而夬以極于乾一寒一暑之變不外是矣況上文剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U乃正指橫圖也

　　○天原發(fā)微所載圓圖亦可自二而四四而八八而至于六十四但恐是後來雅得縱橫符合如此非伏羲初畫之本旨也

　　○以六十四卦配寒暑朱子謂一歲之運(yùn)或大而古今十二萬九千六百年小而一日十二時(shí)都從復(fù)上推起去然愚以為隂陽消長(zhǎng)之幾固自?shī)?fù)而始若論隂陽氣候之正則寒始於升訟之立秋而終於震噬嗑隨之大寒暑始于無妄明夷之立春而終於巽井蠱之大暑若據(jù)復(fù)為暑之始則夏至便為暑之終而此後又有小暑大暑以?shī)楹紕t冬至便為寒之終而此後又有小寒大寒是豈其餘氣耶大抵朱子所論易之正義也即周正之意愚所疑者拘於時(shí)令之正亦月夏正之意也

　　○又云雷霆風(fēng)雨之類固是實(shí)體但不可說是易中之實(shí)體蓋易中只是卦爻卦爻只可謂之法象不可直謂之實(shí)體今只是欲明易中具得有此等物事故為之立言曰易之見於實(shí)體者耳非固以易之卦爻為實(shí)體也本義云此變化之成象者下云此變化之成形者變化本指易卦而象形又是實(shí)體字面蓋亦猶所謂震雷巽風(fēng)之意耳最要辨別不可使有毫釐之差

　　乾道成男坤道成女

　　愚謂凡人物之男者皆乾道之所成凡人物之女者皆坤道之所成人但見男女只是受氣與形於父母而不知父之道其原即乾之道也母之道其原即坤之道也厥初氣化之始乾成男坤成女既有男女之後則氣化付于形化形化衍乎氣化如今滿天下穀種自粒食以來不知幾百千年有之矣然其實(shí)則只是當(dāng)初天地所始生之?dāng)?shù)粒種子一?之流衍也且今之為父者若不得那乾道在決亦不能成男今之為母者若不得那坤道在決亦不能成女

　　○故周子曰乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉

　　○朱子註云曰陽而健者成男則父之道坤而順者成女則母之道是人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮矣

　　○又曰此兩句亦是就易卦言之今人多以乾坤二卦變成六子為言是不然蓋易之變化已在剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U時(shí)了此是據(jù)見成之具有實(shí)體者言矣大抵男不止是震坎艮乾亦是男女不止是巽離兌坤亦是女也

　　○六十四卦中凡貞卦是乾震坎艮者皆男皆陽為主也貞卦是坤巽離兌者皆女皆隂為主也

　　○嘗觀天地生物何緣有男女之分蓋太極實(shí)函隂陽所謂一隂一陽之謂道也是以太極肇判之初其氣固自分隂分陽陽之輕清上浮為天隂之重濁下凝為地及天地既位之後此氣又相絪緼融結(jié)亦自分隂分陽得陽之奇而健者為男得隂之偶而順者為女此皆其理之自然而不容以不然者所謂天地萬物之父母是也故以男為乾道之所成女為坤道之所成也

　　○或曰此為氣化者言也若今之成男成女何必皆出於乾坤曰乾道之成男坤道之成女此理萬古不易者也夫人物始生之初其男女之出於乾坤氣化者固自無疑但氣化無窮者也既有男女之後則所謂氣化者悉交付於為男女者之身矣於是父道之所在即乾道之所在母道之所在即坤道之所在又父若不得乎乾道不成其為父母若不得乎坤道不成其為母既不成其為父母又安得而成男成女也哉故此二句其詞雖若專主氣化者言而其理則實(shí)兼形化者在其中朱子所以謂之徹上徹下一氣都透了也太極圖所以繼此言二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉所謂二氣即是乾道坤道之氣化者也

　　○乾坤之成男成女萬古同然人自不察耳蓋形化終不能離乎氣化使氣化之機(jī)息則形化滅矣故萬古此乾坤萬古此男女言有似怪而實(shí)者此類是也

　　○所謂言有似怪而實(shí)者且如周公郊祀后稷以配天時(shí)之相去已千有餘年但一念所注這精神便與其始祖相接於冥冥之中何則一本故也郊祀上帝之時(shí)誠(chéng)意所格上帝便為之歆享何也蓋萬物本乎天王者之分又自與天相當(dāng)此亦一本之理也故曰郊則天神格廟則人鬼享誠(chéng)之不可掩如此曾見人家有收得數(shù)百年前祖畫像而其子孫面貌精神間有與之宛然無二者蓋實(shí)其一氣所傳故也然則謂今日之男皆有得於乾道今日之女皆有得於坤道者此理亦可推矣

　　○此二句據(jù)理而言則如此但本文之意是就易卦上說言其具有此理也以卦圖觀之如在兩儀則陽為男隂為女在四象則太陽少陽為男太隂少隂為女在八卦則乾坎艮震為男巽離坤兌為女在六十四卦則凡內(nèi)卦之為乾坎艮震者皆男也內(nèi)卦之為巽離坤兌者皆女也或陽爻為卦之主者亦男也隂爻為卦之主者亦女也至下節(jié)則純以理言之不復(fù)黏易卦說也故曰承上文男女而言乾坤之理云

　　○問男女交感之際隂陽各輸其精何以有成男成女之別曰精雖有俱盛之時(shí)物則無兩大之理方是時(shí)也非陽勝隂則隂勝陽隂勝陽則隂為主而陽為佐矣其成女也不亦宜乎陽勝隂則陽為主而隂為佐矣其成男也不亦宜乎故男女又皆為乾之所始坤之所成也二義並行不相悖

　　○問隂陽交感之理如何而陽勝隂如何而隂勝陽曰此非一言所能盡也大槩有以天時(shí)勝有以物力勝者亦有兼天時(shí)物力俱勝者或俱是陽勝或俱是隂勝隨其勝者為主而男女所由分也又有天時(shí)陽勝而物力隂勝者有天時(shí)隂勝而物力陽勝者此謂之兩勝雖曰兩勝然終無兩大之理則於兩勝之間自較其分?jǐn)?shù)之強(qiáng)弱而分主佐也其或天時(shí)物力俱陽勝天時(shí)物力俱隂勝者則男女所稟隂陽之道應(yīng)不能得其中和如男過於剛女過於柔之類是也然天時(shí)物力所賦又冇陽中之隂隂中之陽而其道不純者其所成男女則或男人女相女人男相男或不能陽道女或終身不孕育之類以性情言之則或?yàn)殛N觀之夫或?yàn)槌筷蛑畫D其類亦須有許多般皆理之散殊也天時(shí)之勝則以支干氣運(yùn)所屬之不同及所居得氣之異物力之勝則以男精女血力量之不同也大槩不容兩大必須讓一邊強(qiáng)者為主

　　○乾之陽始乎男而其隂始乎女亦有乾之隂始乎男者蓋所值者坤之陽也以乾少隂遇坤少陽則乾之隂為陽而主之也故亦為男或以乾之隂而遇坤之隂則坤太隂盛於乾之少陽或須為女也若以乾之陽而遇坤之隂則隂陽各得其道精血各極其盛而其子所稟必清且厚賢而夀矣然陽之勝者有十百千萬種隂之勝者亦有十百千萬種未能究其詳也大理則須如此

　　○乾之陽始乎男而其隂始乎女如此即所謂一隂一陽有各生一隂一陽之理也

　　○成男成女有以天時(shí)勝者謂支干氣運(yùn)所屬隂陽盛衰之不同也蓋造化氣數(shù)貫澈人身交感之時(shí)隨其所值剛?cè)崆鍧嶙杂心疄槎鵀檎咔胰缦笾晃锬懖桓礁坞S月易位可見天地氣數(shù)之貫乎其身也舉一物而萬物之理槩可知已在宋淳化中一馴象斃太宗命取膽不獲使問徐鉉曰當(dāng)在前左足剖之果得膽問其故曰象膽隨四時(shí)今其斃在春故知在左足也又歷法人身之神日各異位針灸者慎之如一日神在足大指二日在外踝三日在股內(nèi)之類以此推之乾父坤母搆精成胎其所以為清濁厚薄消息盈虧者於時(shí)日支干之屬豈無所係哉又如種竹亦有所宜日子多取辰日黃山谷詩(shī)所謂竹須辰日劚筍看上番成是也非此日移之多不活又五月十三日古人謂之竹醉日此日栽竹多茂盛或值隂雨則明年筍莖交出晏元獻(xiàn)又有移竹詩(shī)云如能樂封植何必醉中移則種竹亦不拘于醉日然可見從來有竹醉日之說矣竹醉日謂是日竹不知其移也又按歷法通書種蒔諸穀栽植諸木各有吉兇日子如種蒔宜除滿平成收開日栽植亦宜此等日而忌乙日是也夫庶物之栽種尚要得好時(shí)日而況人事乎故隂陽地理之學(xué)亦儒者所不廢也

　　○道之散殊何所不有學(xué)須得其大全恨不能一一參透耳

　　○朱子小註謂植物亦有男女如竹有雌雄麻亦有牝牡此說似不必泥此乃門人所記者或未得其的也蓋以大倫論之凡動(dòng)物則隂陽異形必以兩相合而後能生生所謂男女暌而其志通也若植物則其隂陽之氣總在其一物之身而其為一物者必其隂陽二氣交搆之時(shí)乃能成道而結(jié)子所謂一物其來有一身一身還有一乾坤者亦即此理不可以與動(dòng)物例論也但隂陽雜揉何所不有故植物間亦有分雌雄者如何首烏於靜夜閴寂之地人或見其雌雄相交故一名夜合藤是有男女也但不可以一二而蓋千百耳又動(dòng)物亦有純雌純雄者如兎則純雌蜾臝則純雄雖人類亦有然者翰墨書所載有思男之國(guó)不夫思女之國(guó)不婦而亦自能生生雖未究其實(shí)否或者亦有此理故兎無雄而能生生或云兔望月而生子女人國(guó)映井水而生孕此其取諸乾坤之氣以成胎育亦可見乾道成男坤道成女此理萬古不易也

　　○乾道成男坤道成女愚意孔子只是就動(dòng)物言而植物之得於乾坤者自可以理推如乾卦彖傳雲(yún)行雨施品物流形亦只就植物言而凡動(dòng)物之亨者亦自可以理推矣且上文言變化之成象者亦只說得雷霆風(fēng)雨日月寒暑而已更有星辰霜露之屬亦未說得盡也此條言變化成形者獨(dú)以男女為言宜亦只就動(dòng)物未必兼植物也依朱子語類所記止是竹有雌雄麻有牝牡而已植物萬品豈得一一有雌雄牝牡耶故謂不可以一二而蓋千百也竹有雌雄雌者多筍看來只是種類不同人因其筍多筍少而目之為雌為雄耳其雄者固亦自能傳種也如婦人亦有多子者亦有少子與無子者豈可謂少子與無子者為雄婦哉雌雄竹及牝牡麻之名元蓋起自世俗論也亦朱子旁引曲證之詞耳

　　○自語類有雌雄竹及牝牡麻之說學(xué)者泥之俱要以男女字兼動(dòng)植不知所謂男女者必是兩形交感如大傳云男女搆精萬物化生此乃男女之正也如竹之雌雄麻之牝牡豈亦能如動(dòng)物之交相感乎不然則其所以為雌為雄者其實(shí)果安在哉

　　○或疑成男成女處專只說動(dòng)物乾始坤成處乃又兼動(dòng)植以為詞理不相貫愚謂上文雖專指動(dòng)物而自可以該植物下文則統(tǒng)論乾坤之理固自兼乎動(dòng)植也故下文本義云承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎隂陽者莫不如此意亦昭然矣兩節(jié)之言其詞雖少有廣狹其理則渾然無間達(dá)者庶幾信之乾道成男坤道成女固不可專主動(dòng)物言但有一節(jié)當(dāng)說破蓋太極圖於太極隂陽五行三圖之下即有乾道成男坤道成女一圖而其下即為萬物化生圖夫此圖包括天地人物者也豈容於男女萬物字不兼動(dòng)植而但舉此以該彼耶故門人記朱子有雌雄竹牝牡麻之說但周子圖意雖該動(dòng)植其植物要亦指隂草陽草隂木陽木之類若小註雌雄竹及牝牡麻之說乃似於植物中指其兩形為耦而生生如一男一女之屬者此為少異耳夫兩形為耦而生生者必如所謂男女暌而其志通也萬物暌而其事類也如此者乃說得無物無男女然所謂萬物暌而其事類者要亦指動(dòng)物之有合者而言豈必兼植物哉又按太極圖乾道成男坤道成女與萬物化生者舉本易大傳之言夫易大傳言乾道成男坤道成女只指動(dòng)物一端於在地成形者猶未盡也如上文鼓之以雷霆星辰雲(yún)露之屬皆在所畧亦未該得在天成象者盡也而其所謂萬物化生者又本以釋損九三爻辭三人行則損一人一人行則得其友言致一者之理固亦不容不偏主動(dòng)物言也故曰男女搆精若在植物亦將謂其男女搆精而後化生耶太極圖則本此語而借以該動(dòng)植耳何必泥哉何足疑哉孟子曰說詩(shī)者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之夫豈唯說詩(shī)為然

　　乾知大始坤作成物

　　乾之大始始指其初大謂其全也何謂大以動(dòng)物言之方其受精之時(shí)雖曰輕清未形然彼一物者凡內(nèi)之所以為臟腑筋脈外之所以為象貌支竅者已無一之不備其中但未至於效法而詳密可見耳故不但曰始而必曰大始也唯坤則一一為之翕受培養(yǎng)而醖釀時(shí)化以成之使之臟腑成箇臟腑筋脈成箇筋脈象貌成箇象貌支竅成箇支竅正所謂地道也妻道也然其實(shí)初無待於有所區(qū)畫增益於其間只是就乾之受大始者而溫養(yǎng)成就之耳所以謂之簡(jiǎn)也

　　○大者橫言始者直言始者一生水也而其所以為二之火三之木四之金五之土者已無不具於其中矣故曰大始

　　○大始之理若自植物言之則如粟菱之方投種時(shí)一點(diǎn)滋息之氣潛動(dòng)於粒子之中實(shí)乾之所為也雖曰未至於有生而流行然其所以為萌為苖為榦為花為實(shí)者皆已發(fā)源造端於此矣不其大哉非但為始而已也自此之外則皆付之坤矣時(shí)萌而為之萌時(shí)苖而為之苖時(shí)幹而為之榦時(shí)花而為之花時(shí)實(shí)而為之實(shí)皆不過以結(jié)果成就夫乾之大始而已只是受其成筭為之而無待於贊一籌也此段要分箇氣與形

　　○陽先隂後陽施隂受則凡所以成男成女者無非陽先施之隂後受之先施者精也後受者血也精以受其氣故輕清未形血以就其形故重濁有跡

　　○草有隂草陽草木有隂木陽木草木之柔脆卑細(xì)者屬隂高大堅(jiān)實(shí)者屬陽其化生之際皆陽先而隂後陽施而隂受此不易之定理

　　○上文男女蓋專指動(dòng)物故此云承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎隂陽者則兼植物矣若就植物體認(rèn)乾之知始坤之作成處則須以乾坤之元亨利貞分屬也

　　○乾道成男坤道成女者其別也乾知大始坤作成物者其交也蓋別者之交既交而又別也隂陽動(dòng)靜之相循環(huán)者如此故動(dòng)前元有靜靜前又有動(dòng)

　　○馬氏一說尚可疑其言曰凡物之陽而健者皆乾也凡物之隂而順者皆坤也故自造化言則所以知萬物之始者天也而地道但承天施而作成之耳自人物而言則所以肇生育之始者天也而婦道但代有終以作成之耳推而至於一物之小亦莫不有隂陽之類則其所以生成者豈外是耶此說以乾坤為該人與物說則承上文乾道成男坤道成女之乾坤為少礙而與下文乾以易知坤以簡(jiǎn)能之乾坤字益礙而不通

　　○又曰推之人事君垂拱於上知治道之大體臣奉命於下效天下之大勞其理亦猶是也此說有關(guān)涉故録之

　　○按上文以乾坤準(zhǔn)天地下文乾以易知坤以簡(jiǎn)能亦指天地故曰乾坤之理分見於天地則此乾坤似不當(dāng)泛言一說本義所謂蓋凡物之屬於隂陽者莫不如此是據(jù)其理之所類而言言不但乾坤之成男女然也亦猶易有太極一節(jié)云畫卦揲蓍其序皆然生生之謂易一節(jié)云理與書皆然也若本文則自各有所主

　　○承上文男女而言乾坤之理上文言乾坤各成其形以隂陽對(duì)立之義言也此言乾坤共成其功以隂陽相須之義言也

　　○承上文男女而言乾坤之理不復(fù)以易卦言也

　　○大抵就物上言乾主物之大始也作造也成就也比之始者涉跡多矣

　　○又曰男女皆乾之所始坤之所成如何又謂乾成男坤成女大抵隂陽造胎之時(shí)或男或女皆父之精皆母之血但父精盛於母血?jiǎng)t陽為主而成男矣母血盛於父精則隂為主而成女矣蓋其盛衰消長(zhǎng)之勢(shì)然也天地間以強(qiáng)盛而為主者何限看來亦是理之所在故孟子論小役大弱役強(qiáng)曰皆天也

　　○問乾道成男坤道成女則各有所本矣如何又說男女皆是乾之所始坤之所成者坤之成男易知而乾之始乎女者難別夫乾之氣脈何以反注為女耶曰乾陽也陽之陽則以始乎男隂之隂則以始乎女即太陽少隂之謂也坤隂也隂之陽則以成乎男隂之隂則以成乎女即太隂少陽之謂也曰當(dāng)其形交氣感之際若陽之陽遇隂之陽則固成男無疑矣若遇隂之隂則如何曰畢竟是男但恐其不純於陽或氣質(zhì)之柔弱也或性情之怯懦也或其夀之不夀也或?yàn)槠淙索邝紫１≈惼渖普邉t又為剛而得柔以濟(jì)之也其道理散殊萬狀不可殫究精想大意彷彿如此只是加一倍法耳不止四象正如卦畫亦有百千萬變之不一

　　○本義承上文男女而言乾坤之理上文男女就易上說此其轉(zhuǎn)向造化上言其理也

　　○本義又言乾坤之理分見於天地此乾坤字元是易中字自今言分見於天地猶所謂易之見於實(shí)體者

　　○言乾道成男坤道成女若不繼之以乾以易知坤以簡(jiǎn)能則無以見天地?zé)o心之化矣此聖人立言之精意也亦順性命之理也

　　○本義以造化之實(shí)明作經(jīng)之理一句該括天尊地卑至坤道成女又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也一句該括乾知大始以下今馬氏乃據(jù)蓋凡物之屬乎隂陽者一句而謂乾道成男坤道成女及知大始作成物皆是泛論不專指乾坤此雖無背於道然非經(jīng)文本義之旨矣本義分明說出天地字在如何可犯愚於近世學(xué)易諸君子最有取於馬氏他人莫及焉其不能盡從者則此類是也然當(dāng)更思之

　　○大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有跡也

　　○陽居先隂居後先者施之後者受之先而施者輕清未形後而受者重濁有跡此三段都在本文二句內(nèi)

　　乾以易知坤以簡(jiǎn)能

　　本義即其所知便能始物此句頗難看蓋乾元之施乾之所知也此若無意於生物者而物自資之以始故曰即其所知便能始物也

　　○大抵陽先隂後陽施隂受天地本皆無心而成化其先而施者即乾之所知也坤之從陽亦自然理勢(shì)初非有心於必從之也但以其已有主者故為簡(jiǎn)能

　　○蓋天形包地外而其氣則常行乎地中凡地之一生一成一舒一斂無一而非稟之於天者也然天非地則其氣空無所寓誰為翕受誰為敷施誰為陶鑄誰為歸藏故朱子又曰乾之易只管上一截事到下一截卻屬坤

　　○乾健而動(dòng)則有餘力故即其所知便能始物而無所難坤順而靜則不自用故凡其所能皆從乎陽而不自作

　　○乾之知大始也易易無難也坤之作成物也簡(jiǎn)簡(jiǎn)不煩也易簡(jiǎn)即是德也不必訓(xùn)造化之功本於德也但化工處就是德所在如人體乾坤立心易處事簡(jiǎn)即便是德安得以為立心處事之外別有所謂德哉

　　○本文以字不可誤作有力字

　　○何謂乾以易而知大始坤以簡(jiǎn)而作成物今只就雞之抱卵一端言之乾坤易簡(jiǎn)之理亦自可見其大槩蓋凡雞卵之得雄者以付雌雞抱之豈待雌雞有所為於其間哉只是為他懷抱溫養(yǎng)得雛出來耳可見其簡(jiǎn)彼為雄者只一施之後更無事了是多少易也其他則可以此意冥會(huì)之聖賢之言無一句不是實(shí)事

　　○雄雞一施之際凡其所以為雛之頭面孔竅血脈筋骨羽毛之類無一不備於一圓子之中矣其大始之理可見然非雌雞為之溫養(yǎng)雛亦不就也

　　易則易知簡(jiǎn)則易從

　　本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡(jiǎn)則其事要約而人易從所為字兼立心處事猶論語吾十有五一節(jié)註云為之不厭之為字兼知行也故坤六二象傳曰六二之動(dòng)直以方也直以立心言方以處事言動(dòng)即所為也但凡人說所為字面都是該立心處事如何近日一二老先生反教學(xué)者云只是就處事言如此則下文朱子何故每每提掇箇心字事字及內(nèi)外字而本文亦何分德業(yè)字下文既分立心處事上文所為又要專指處事極為未通此亦不難辨

　　○又曰本義其心明白其事要約心字事字與下文德業(yè)字相照應(yīng)不特此如曰同心同協(xié)力曰一於內(nèi)曰兼於外曰得於已者曰成於事者皆有此意凡一切應(yīng)酬胷中必有箇主宰處此即所謂立心也心所以主宰乎是事者也立心原不在行為之外也

　　○說有易字便屬心說有簡(jiǎn)字便屬事

　　○凡應(yīng)酬之際立心俱在處事之前一於立心易而處事簡(jiǎn)雖分內(nèi)外其實(shí)未有易而不簡(jiǎn)者未有簡(jiǎn)而不本於易者如中庸或問論致中和云未有致中而不能致和者亦未有致和而不本於致中者

　　易知?jiǎng)t有親易從則有功

　　易知者所謂信則人任焉故與同心者多易從則人樂為之用矣故與協(xié)力者衆(zhòng)

　　有親則可久

　　有親則一於內(nèi)者信從者衆(zhòng)則吾之一心亦自信而不惑矣豈不可久如今之講書一般我所主之說如此諸友亦皆以為然而同我所主則我亦自益信而持之益堅(jiān)終始主此說矣設(shè)若我所主如此諸友皆不以為然吾亦不免疑惑於心而不敢終主此說矣其理正如此然亦有人皆不以為然而我獨(dú)自主之者此又是一例也韓子伯夷頌所謂家國(guó)非之而不顧天下非之而不顧是也

　　○有親則一於內(nèi)故可久蓋不惑所以誠(chéng)也誠(chéng)故不息

　　有功則可大

　　有功則兼於外有功自人之協(xié)力者衆(zhòng)而來故得兼衆(zhòng)人所有以為已之有而自成其大也李斯曰泰山不棄尺壤故能成其大河海不擇細(xì)流故能就其深王者不郤衆(zhòng)庶故能成其業(yè)今就古之有大功業(yè)者論之如帝堯之為天子也欽天授時(shí)命羲和明揚(yáng)咨四岳徽五典納百揆賓四門則一任諸舜他如禹益稷契皋陶之徒各效其力以贊其治是惟帝堯能兼收而與之共天工故也故稱堯帝之治者曰巍巍乎其有成功也此其至大者若以賢人之可大者言之則如漢高祖之腹心良平爪牙信布智者効謀勇者効力一時(shí)天下英傑如十八元功者皆入於高祖彀中是以能蹙秦誅項(xiàng)而繼三代一統(tǒng)之治也揚(yáng)子曰漢出羣策以其能兼而有之也其在人臣者如唐史贊房杜云王魏善諫而房杜讓其直英衛(wèi)善兵而房杜濟(jì)以文持衆(zhòng)美而效之君所以能成太宗之業(yè)而為一代元臣也豈亦非易從有功而可大者乎問有親則一於內(nèi)其義固有別矣有功則兼於外似正是上面協(xié)力者衆(zhòng)之意如何又做進(jìn)一步說曰固進(jìn)一步也何也協(xié)力者衆(zhòng)而有功矣由是四方聞風(fēng)而至寸善無有或遺將見合千萬人之才而為吾一人之才合千萬人之智而為吾一人之智何謀不就何功不成其勢(shì)自不容以不大矣故曰可大是亦進(jìn)一步也

　　可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)

　　聖人論道理便要到極至處至成人地位方是即所謂吾弗能已矣在止於至善是也故於此止曰可久而已曰可大而已曰可久則賢人之德而已曰可大則賢人之業(yè)而已賢人未為成人者也必至於易簡(jiǎn)而天下之理得時(shí)久則實(shí)久非止可久也大則實(shí)大非止可大也故本義一則曰至此則可以為賢矣二則曰至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣兩至此字隨其所造而言也

　　○曰可久可大者可進(jìn)於久大而猶未至焉者也曰賢人之德賢人之業(yè)者未為成人之德業(yè)也如堯之克明峻德文王之純亦不已斯為久矣如堯之巍乎有成功文王之丕顯其謨斯為大矣此則易簡(jiǎn)而天下之理得者也

　　易簡(jiǎn)而天下之理得矣

　　承上節(jié)而言語意若曰過此以往易簡(jiǎn)而天下之理得矣

　　○言自可久可大而進(jìn)之則易簡(jiǎn)所造蓋醇乎其醇而天下之理皆為我得矣天下之理得則德為盛德業(yè)為大業(yè)兼天地之易簡(jiǎn)而參天地之化育矣故曰成位乎其中言成人之位於天地之中與天地並立為三也

　　○此易簡(jiǎn)二字但在可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)後更是進(jìn)一步者矣

　　○又曰易簡(jiǎn)而天下之理得亦是從那可久可大處充來至此則吾之易簡(jiǎn)即乾坤之易簡(jiǎn)而無待於勉強(qiáng)矣後段易簡(jiǎn)與前面易簡(jiǎn)細(xì)看不同前段是生的後段是熟的然此非於易簡(jiǎn)之外有所加也故亦只謂之易簡(jiǎn)必如是而後充得這腔子滿耳其前段雖未能滿得此易簡(jiǎn)二字分?jǐn)?shù)然亦不可不謂之易簡(jiǎn)也故亦曰易簡(jiǎn)蓋從來聖賢說道理有以一事言者又有以全體言者有以勉然言者又有以自然言者同是此箇字耳

　　○此易簡(jiǎn)二字說得重蓋一易簡(jiǎn)則天下之理於是乎盡矣無復(fù)遺矣非謂易簡(jiǎn)之外別有天下之理得也然卻要分箇內(nèi)外蓋惟其立心純乎一易則天下之理無一不具於吾心之中矣惟其處事純乎一簡(jiǎn)則天下之理無一不見於事為之際矣此之謂天下之理得也

　　天下之理得而成位乎其中矣

　　至於天下之理得則不但可久而已而其久也無疆矣不但可大而已而其大也無外矣故成位其中而與天地參

　　○成位乎其中者天有是易吾亦有是易地有是簡(jiǎn)吾亦有是簡(jiǎn)則吾何愧乎天地?zé)o愧於天地則自可參乎天地

　　○人之所以能易簡(jiǎn)者無他只是循理而已人只循理便無些餘事體驗(yàn)自見

　　○自易則易知至可大則賢人之業(yè)此是自善信而美大之域者也過此以往則易簡(jiǎn)而天下之理得則聖神之能事前面易簡(jiǎn)誠(chéng)之者也後面易簡(jiǎn)至誠(chéng)者也一誠(chéng)之貫也

　　○又曰易則易知至成位乎其中此兩段要看得相貫不可謂是兩項(xiàng)人也觀本義二箇至此字可見蓋人體乾坤之易簡(jiǎn)而至於可久可大則為賢人之德業(yè)又至於易簡(jiǎn)而天下之理得則為聖人之能事此賢人聖人事是隨其所至而命之非是合下生來便有此一般賢人那一般聖人也如中庸君子戒慎乎其所不睹兩節(jié)是體道之始事然由是充之至於致中和天地位萬物育則為聖人矣蓋是由學(xué)而至於聖者也經(jīng)傳中如此說者最多

　　○乾坤之理分見於天地而人兼體之分字兼字要見得明若乾只是一箇易坤只是一箇簡(jiǎn)乾不兼坤之簡(jiǎn)坤不兼乾之易而人則內(nèi)而立心體乎乾之易外而處事又體乎坤之簡(jiǎn)是謂兼體此意自明白

　　○大抵易書之理即天地之理天地之理亦吾身之理孔子此章之言一以見人當(dāng)求易理於天地二以見人當(dāng)求天地之理於吾身蓋有天地之易有吾身之易有易書之易究竟論之則易理本在天地與吾身其易書則是天地人身之易之影子也若不是於天地吾身上體驗(yàn)得出則看那易書之易終亦死殺了雖曰易與天地準(zhǔn)亦不見其果與天地準(zhǔn)矣孔子繫辭傳之作特地是要人見得此理破

　　○本義或云乾坤之德或云乾坤之理或云乾坤之道蓋德以乾坤所具而言理字較虛得此理則為德矣曰道者非乾坤之道人法乾坤之道也以當(dāng)然言自分見於天地則當(dāng)言乾坤之理不可用德字各有攸當(dāng)也

　　○繫辭傳或言易以及造化或言造化以及易或?qū)Ｑ砸谆蜓月}人作易之事或言聖人用易之事又或言君子體易之事章數(shù)雖多大指不出此蓋其理亦相通也

　　第二章

　　聖人設(shè)卦觀象繫辭焉而明吉兇

　　象者人事之象也造化物類之象要亦有之蓋卦爻中所具意廣故朱子曰象謂有箇形似也又曰以爻之進(jìn)退而言則如剝復(fù)之類以其形之肖似而言則如鼎井之類可見所該者廣也但此章意主於明吉兇則人事為重故下節(jié)本義云得失憂虞者事之變也得則吉失【云　云】也

　　○易中所說象字其類不一此所謂設(shè)卦觀象者是每卦每爻各有箇本然之象如乾之大通至正屯之動(dòng)乎險(xiǎn)中乾初九之初陽在下九二之剛健中正出潛離隱九三所謂性體剛健有能乾乾惕厲之象是已此乃象之本色也其義之所該最廣究其要旨則所謂時(shí)有消長(zhǎng)之不同事有當(dāng)否之或異者故曰吉兇者得失之象也悔吝者憂虞之象也其槩可知矣本義曰得失憂虞者事之變也以繫辭命占所主在人事也

　　○有直就人事取象者如坤六三六隂三陽居下之上有含章可貞或從王事無成有終之象如蒙九二統(tǒng)治羣隂而其德剛而不過有包蒙之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象此類皆就人事取者也

　　○有假物類為象者如乾初九曰潛龍九二曰見龍坤六四曰括囊六五曰黃裳之類則是據(jù)卦爻所肖之物類而取之也要之亦只是以象乎其人事者如潛龍以象其陽德居下見龍以象其出潛離隱括囊以象其謹(jǐn)密黃裳以象其中順皆歸於人事也

　　○又有一類如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字見豕負(fù)塗載鬼一車之類雖是聖人隨時(shí)以已意取之非說卦傳所例之類然卻亦因卦爻於承乘比應(yīng)處含有此象亦所謂事之變也故從而取其象如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字分明是以六二隂柔中正有應(yīng)于上而乘初剛云云故本義曰爻有此象也如見豕負(fù)塗載鬼一車分明是六三為二陽所制而已以剛處明極暌極之地又有猜狼而乖離【云　云】而本義亦曰故其象如此皆以本爻自含有此象也不然不謂之象矣亦主人事

　　○中間更有一類不甚緊切要者乃是聖人繫辭時(shí)姑借之以明占其於卦爻無所本如利用刑人用說桎梏用拯馬壯繫於金柅之類此則其占之象也當(dāng)別為一類看

　　○其曰聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象此本偏主卦之象言不兼爻言然卻兼人物事類二義但二義並舉與設(shè)卦觀象之象主於人事者大同而小異故云如說卦所列者說卦所列如天地定位山澤通氣為圜為君之類則卦爻所肖物類之象也如乾健坤順震動(dòng)巽入或?yàn)榱邌莼驗(yàn)檫M(jìn)退或?yàn)闆Q躁為矯揉之類則卦爻所肖人事之象也無非象也其曰易者象也象也者像也則亦兼物類人事而言但又兼卦爻言繫辭傳中此一象字所該尤廣也此外更有卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭兩端其曰大象小象則世俗論也

　　○卦爻辭中取象多有專以一事一物言者占者用時(shí)須要變通如田無禽雖主田言然征伐者得之必不能成其功仕進(jìn)者得之必不能顯其身以占治上則不獲乎上以占治下則為包無魚之兇矣如勿用取女雖亦主一事言然以是推之非其民不可使也非其友不可友也非其人不可用也又如坤之西南得朋東北喪朋若西南元無親知而東北乃有可仗之人在則西南即為東北而不可往東北反成西南而可往矣何則東北有朋而西南無朋也此則所謂神而明之存乎其人者蓋易中凡一卦一爻皆有該夫萬事之變此易道之所以為無窮也

　　○邵子之學(xué)全在先天圖上更不拈起文王周公易辭蓋文王周公是已狹了為其急於濟(jì)民而不暇及上面一層也況聖人皆罕言性與天道故易中曰涉川曰婚媾曰攸往至於畜牝牛田有禽之類亦都說在只是因貳以濟(jì)民行上急也故不及易之全體所以邵子常置易辭不講一生用力多在卦圖上然邵之易欲使百姓與能則未易也謂聖人之見不如邵子亦不可也故聖人必觀象繫辭焉以明吉兇

　　○古易六十四卦不如後世之折分為六十四處只是橫圖與圓圖而已圖上或更好看於吉兇意亦自明白也後世聖人繫辭時(shí)則不容不逐卦折出看矣然卦猶可折也至於卦之爻通三百六十有四只有奇偶兩様將爻折出終無所別只得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值尚有得七八之?dāng)?shù)者而立名不能該姑主其變者立之也

　　○或問卦爻之在圖其吉兇如何更易見曰此愚妄意遠(yuǎn)想如此今學(xué)者只見周易而已周易惟七日來復(fù)至於八月有兇大往小來小往大來之類是以他卦照著者餘卦卦辭槩不然也然自古聖人各有易法如夏易首艮商易首坤占辭亦當(dāng)與周易不同安知不別有占法乎愚意易變易也有反對(duì)之義凡氣化之消長(zhǎng)人事之得失皆反對(duì)者也於卦圖上看此意最為明白無一卦一爻無反對(duì)者而消長(zhǎng)得失之理進(jìn)退存亡之道固隱然有可推者此意不足以斷吉兇哉愚所疑有此亦安知其非易中之一義乎意古者無文字時(shí)占法或從此起例而中間猶自有經(jīng)緯錯(cuò)綜之妙歟

　　○此聖人字指文王周公或言兼指伏羲為有設(shè)卦字非也此設(shè)卦字僅帶說耳如云河出圖洛出書聖人則之與夫莫大乎蓍龜云者洛書與龜皆帶說可見經(jīng)傳中此類不一如禹稷三過其門而不入稷固無過門不入之事也潤(rùn)之以風(fēng)雨風(fēng)固未嘗潤(rùn)物也治則進(jìn)亂則退伯夷固未嘗進(jìn)也此章雖帶設(shè)卦言其所指則固在繫辭也故本義亦略了設(shè)卦字

　　○或因本義略設(shè)卦字就以本義作易二字代之謂設(shè)卦是虛說亦非也後面云設(shè)卦以盡情偽繫辭焉以盡其言則設(shè)卦與繫辭從來是兩事矣又一說此設(shè)卦就指文王周公蓋六十四卦本皆伏羲所元定者今卦圖是也及文王周公來繫以辭是須各就那圖上拆出而陳之於此然後從此看其象而繫以辭所謂繫者固是各於卦爻之下繫之必不只在元圖上須折起而另設(shè)之無疑矣故亦謂之設(shè)卦乾初九本義云凡畫卦者自下而上則不但是伏羲也子信謂文王周公之繫辭無所用於設(shè)卦乎

　　○此節(jié)若平空說觀象繫辭而不先以設(shè)卦於文理亦未當(dāng)也故以設(shè)卦先之

　　○觀象繫辭則無一辭不出於象矣繫辭所以明吉兇吉兇內(nèi)該悔吝

　　○本義云此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也聖人作易字是虛說起下句也下句便是聖人作易處首章云此言聖人作易因隂陽之實(shí)體為卦爻之法象者亦如此

　　○本義云象者物之象也物猶事也卦與爻俱有之與後章所謂象卦之象如設(shè)卦所列者畧不同彼就擬諸其形容上說來此是說有卦爻後卦爻中自具此象如下文得失憂虞之象是也在乾卦則有大通至正之象在坤卦則有順而健之象乾初九九二有潛見之象九三有乾乾惕厲之象坤初六有隂始生而勢(shì)必盛之象六二六三有柔順中正以隂含陽之象至於元亨利貞潛龍勿用等乃是辭也非象也要之設(shè)卦所列亦有憂虞得失之類在

　　○聖人是觀出那象了方依那象以繫辭此象字與下文觀象玩辭之象同而與上經(jīng)本義所謂當(dāng)觀此象而玩其占者不同蓋彼以象對(duì)占而此則辭字內(nèi)自包彼之象占也

　　剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>

　　此承上文言聖人所以觀象繫辭而明吉兇者正以卦爻之剛?cè)嵯嗤贫兓卜蛭﹦側(cè)嶙兓瘎t在此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此爻之象在彼爻有彼爻之象其變無常其象不一茍不於此而各觀其象各繫其辭則吉兇不明將何以使人知所趨吉而避兇哉

　　○剛?cè)嵯嗤贫兓╈掇檩榍筘陨峡醋悦靼咨w易占其變凡卦爻之辭皆是就變的說則皆剛化柔柔化剛也故今三百八十四爻盡謂之九六而無所謂七八者其末段本義亦云象辭變已見上凡單言變者化在其中則此變化字正與觀變之變同若據(jù)卦爻見在說則與後本義相戾而解不通矣故乾用九本義云凡遇乾而此爻變者【云　云】三百八十四爻同此例也故變化當(dāng)如此斷

　　○南蒯遇坤之比六五變也仍占坤六五爻辭此可為準(zhǔn)例不可謂剛變?yōu)槿岫急戎逡?/p>

　　○馬氏曰象以變而著占以變而生

　　○此剛?cè)嶙兓c上下經(jīng)所謂卦變剛上柔下之類不同蓋剛?cè)嶙兓寺}人作易之本旨易非此則其象無以著其用無以行而其圖則在啟蒙考變占一段主於卦變?cè)普咧熳右詾樯w易中之一義而非聖人畫卦作易之本指其圖則序例所謂卦變圖者是也今讀書多被卦變之說來混便認(rèn)不出

　　○本義衆(zhòng)人所以因蓍而求卦一句是從上文明吉兇三字內(nèi)討出明吉兇正以其衆(zhòng)人因蓍求卦之地也

　　○聖人之繫辭者正務(wù)為衆(zhòng)人求卦設(shè)也蓋象在變上來故曰變則象之未定者也

　　○按啟蒙考變占法如占得乾者上五爻皆七下一爻獨(dú)九則是乾之始而初爻變矣初爻變者即是柔推夫剛而剛化為柔也沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨遇乾之同人九二變也陳敬仲遇觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻(xiàn)公遇歸妹之睽上六變也一爻變則以本卦變爻辭占

　　○又曰二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主經(jīng)傳無文今以例推之當(dāng)如此

　　○三爻變則占在本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔

　　○四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主

　　○五爻變則以之卦變爻占

　　○六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭

　　○愚謂此固求卦考占之法但不可謂此不變就是此章本文之變也蓋據(jù)卦爻言其變自是變其不變自是不變其謂又不以變?yōu)樽冋吣耸钦挤ㄒ灿衷卺嵋徊焦氏吕M傳又有動(dòng)在其中之說在于變之外

　　○此變化卻正是隂變陽陽化隂彼所云是計(jì)其變與不變之多寡而立為占決之通法蓋以其有不可以常例斷者

　　○聖人觀象繫辭各擬其單變者係之也故自聖人繫辭言則辭猶在變之前自衆(zhòng)人求卦言則辭見於變之後聖人所繫雖在于變之前其實(shí)為衆(zhòng)人擬其所得于變之後者衆(zhòng)人所得雖見於變之後其實(shí)即聖人向之所擬於變之前者也故皆主蓍策之變化言

　　○此言剛?cè)岫兓摰孟吕M傳所謂繫辭焉而命之動(dòng)在其中其實(shí)一也

　　是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也

　　此兩箇象字與下文兩象字一般不可謂辭之吉兇悔吝者以卦爻有失得憂虞之象也此意卻在前一步蓋論當(dāng)初聖人繫辭固是以卦爻有失得憂虞之象也而繫以吉兇悔吝之辭但自後來據(jù)見成說則辭之吉兇悔吝者即是失得憂虞之象耳此之吉兇悔吝及下文變化剛?cè)崃匙纸允桥e易中所有其下文失得之象憂虞之象進(jìn)退之象晝夜之象及三極之道則皆是把外邊造化人事來形狀他其曰之象者言是這様子相似象字輕與觀象之象不同

　　○憂虞不可分貼先儒之說自無定見憂慮也虞度也凡慮患則驚疑而意度生此情理之必然驗(yàn)之人事自見矣節(jié)齋解此二字義雖見然其下【云　云】便難據(jù)了

　　○又曰或以憂屬悔虞屬吝云憂與悔從內(nèi)去虞與吝從外至然按本義云憂虞雖未至於兇【云　云】及下章憂悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合為一類似非可以分屬論

　　○本義自得則吉至致悔而取羞皆是自人事言以見本義所以為吉兇為失得之象悔吝為憂虞之象意正如下文所謂柔變而趨於剛者退極而進(jìn)也剛變而趨於柔者進(jìn)極而退也皆只是解貼分配其義耳

　　○得則吉吉者得之報(bào)也失則兇兇者失之報(bào)也憂虞所以致悔吝取羞者事做得可憂虞時(shí)節(jié)則悔心必自生或無意思而可羞矣悔本心中事吝則是羞惡之心與憂虞尤為相關(guān)屬悔生於憂虞吝亦生於憂虞也

　　○漢高帝初聽酈生之說刻印立六國(guó)後及張子房借箸為籌之曰如此則游士各歸事其主大王誰與取天下乎此是事勢(shì)可憂虞處矣於是高帝大悔罵酈生曰?儒幾敗乃翁事此可見憂虞之致悔也向無此一悔則事成而悔無及決至於兇矣惟得此一悔故後功遂成而兇反為吉

　　○其襲項(xiàng)羽於彭城也羽尚握數(shù)萬兵在外帝驕於一勝遂置酒大會(huì)羽返旗一擊漢兵敗睢水為之不流圍漢王數(shù)匝至太公呂氏亦為楚兵所得此其所得矣其取羞為何如僅幸本身未為楚獲可以因敗為功亦未至於兇耳然此實(shí)因勝而驕所致亦可見吝之自吉而向兇也

　　○本義蓋吉兇相對(duì)至吝自吉而向兇也一段是以四者交互來說見得四者之相因又以見上文只言吉兇而此又言悔吝者以悔吝皆歸於吉兇矣而上文吉兇就該得悔吝了

　　變化者進(jìn)退之象也

　　進(jìn)退猶言消息也晝夜猶言盈虛也朱子以為如子午卯酉者蓋自子而卯是自退極而進(jìn)進(jìn)而至於午則進(jìn)極而晝矣自午而酉是自進(jìn)極而退退而至于子則退極而夜矣

　　○卯從子上來而向午上去故為進(jìn)酉從午上來而向亥上去故為退陽主進(jìn)隂主退晝夜則進(jìn)退之已成也但進(jìn)退晝夜不必貫說如下文三極之道便貫不去了大抵俱是借彼狀此之詞

　　○進(jìn)退是造化人物消息處故不可以晝夜貫其以剛?cè)釣闀円怪笳呱w既變而剛則陽當(dāng)時(shí)用事矣故為晝象既化為柔則隂當(dāng)時(shí)用事矣故為夜象

　　○變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠?/p>

　　○進(jìn)象柔之變剛退象剛之化柔柔變成剛者象晝剛化成柔者象夜

　　六爻之動(dòng)三極之道也

　　此道字虛說為三極是理故改用道字

　　○一隂一陽之謂道此句說太極道理最明盡蓋動(dòng)只是陽靜只是隂皆是滯於器也若夫不滯於動(dòng)不滯于靜非動(dòng)非靜而妙乎動(dòng)靜者則謂之道者太極也天之道一隂了又一陽一陽了又一隂隂陽只管循環(huán)不已地道亦然人道亦然此即所謂至理而三才各一太極也此即邵子所謂天地人之至妙至妙者也彼六爻之變化便是這箇道理故曰六爻之動(dòng)三極之道也非指六爻為三極也本義云初二為地【云　云】為天者亦指解貼出六爻象三才底模様耳動(dòng)字極字意思卻全未得見動(dòng)字最重動(dòng)即變化也太極便有變化

　　○動(dòng)是剛?cè)嶂兓芰骱趿持g而無少滯焉者也故自爻位言之初二地位也初二之或?yàn)閯偦驗(yàn)槿釋幱卸w乎是初二一變化也三四人位也三四之或?yàn)閯偦驗(yàn)槿嵊钟卸w乎是三四一變化也五上天位也五上之或?yàn)閯偦驗(yàn)槿嵊钟卸w乎是五上亦一變化也六爻之變化如此則何以為三極之道乎蓋三才各一太極太極則兼隂陽隂陽則有變化此至理之自然所謂一隂一陽之謂道隂陽不測(cè)之謂神者也是故立天之道曰隂與陽隂不一於隂隂必變?yōu)殛栮柌灰混蛾栮柋鼗癁殛洿藙t天道之所以為太極者然也今五上二爻既當(dāng)乎天則五上之剛?cè)嶙兓刺斓乐涥栕兓悠淅碛卸趿⒌刂涝蝗崤c剛?cè)岵灰混度崛岜刈優(yōu)閯倓偛灰混秳倓偙鼗癁槿岽思吹氐乐詾樘珮O者然也初二二爻既當(dāng)乎地則初二之剛?cè)嶙兓吹氐乐畡側(cè)嶙兓悠淅碛钟卸趿⑷酥涝蝗逝c義仁人之陽德也為慈惠為寛?jiān)Ｖ惲x人之隂德也為嚴(yán)毅為剛果之類二者積中而時(shí)出因物而賦形此則人道之所以為太極者也三四二爻既當(dāng)乎人則三四之剛?cè)嶙兓慈说乐柿x變化矣其理又有二乎哉

　　○或問六爻之變化如或初二二爻皆剛化則皆柔矣皆柔變則皆剛矣三四二爻皆剛化則皆義矣皆柔變則皆仁矣何以兼隂陽而為太極耶曰不然也此則逐爻言之如初二是為地初是剛化則柔矣初是柔變則剛矣是亦剛?cè)嶙兓鵀樘珮O又如二是剛化則亦為柔矣二是柔變則亦為剛矣是亦剛?cè)嶙兓鵀樘珮O也如三四為人三是剛化則仁化義矣三是柔變則義變?nèi)室邮枪逃泄w太極之理也四是剛化則亦仁化義矣四是柔變則亦義變?nèi)室邮且嘁娖溆刑珮O之道也若拘於三為剛位四為柔位則三主仁四主義三若是柔則無變矣四若是剛則無化矣三四皆剛化則純是義矣三四皆柔變則純是仁矣而太極之用不其偏乎大抵須是逐爻說變化變則自柔而剛化則自剛而柔庶幾陽根隂隂根陽二本則一之妙有以見太極之全體無乎不在也

　　○或曰如此則不止三極卻成六極矣如何曰不然只是三極而已初二之變化來來往往只是地道之剛?cè)崛闹兓瘉韥硗皇侨说乐柿x五上之變化來來往往只是天道之隂陽雖千變?nèi)f化至于無窮剛?cè)嶂粚俚厝柿x只屬人隂陽只屬天故論易之變一卦可變?yōu)榱呢院现领端那Ь攀允窃摱嗌僮兓豢偛怀龉w三極之理而已若三四皆剛則人道亦有純用仁時(shí)仁即義之變也三四皆柔則人道亦有純用義時(shí)義即仁之化也然當(dāng)純?nèi)识內(nèi)十?dāng)純義而純義亦非偏也此乃即隂而道亦在隂即陽而道亦在陽者也太極自然之妙豈容有一毫穿鑿之說哉

　　○或又曰依後章曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章則六爻之配三極只用以位言分隂分陽即是迭用柔剛而柔剛則不必指九六也曰不然也彼以配屬言柔剛實(shí)指六位此以變化言柔剛則實(shí)指九六故本文曰剛?cè)嵯嗤贫兓玖x曰剛?cè)崃餍徐兑回粤持g若執(zhí)彼泥此純以位言則初當(dāng)化為二二當(dāng)變?yōu)槌鹾跞癁樗奈寤癁樯虾跛淖優(yōu)槿献優(yōu)槲搴醵恢涥栍趾我阅芰餍泻醮艘坏览碚f者紛紛無如之何請(qǐng)因識(shí)者見於此以俟正於有識(shí)者

　　○此節(jié)不必以分隂分陽章為例可以變動(dòng)不居周流六虛者為證兩章各自發(fā)一道理也

　　○只以九六為剛?cè)岵灰猿醵奈迳现ㄎ粸閯側(cè)釗?jù)定位言則假如初三五是九二四上是六則為無變化矣

　　○但說六爻之變化而三才之至理寓焉者便為未切當(dāng)聖人不是做這六爻以載三極乃是謂六爻之變化為三極之理故曰云云也以上文觀之可見不是因進(jìn)退之象而立變化不是因晝夜之象而立剛?cè)崮耸钦f變化是進(jìn)退之象剛?cè)崾菚円怪笪┤龢O理也不可以象言故曰六爻之動(dòng)三極之道也且剛?cè)嶙兓q或可串說若進(jìn)退晝夜之與三極則決串說不得也蓋本義自柔變而趨于剛至五上為天一段只是分配進(jìn)退晝夜與三極所屬耳虛心玩味自見至下文云此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓兓畼O復(fù)為剛?cè)崃餍徐兑回粤持g者乃為正意又何曾復(fù)拈出進(jìn)退晝夜及三極字面乎

　　○況本義只言初二為地三四為人五上為天初未嘗曰初二為地之剛?cè)崛臑槿酥柿x五上為天之隂陽也若果本文有此意本義又亦何吝此數(shù)字而止【云　云】而已何哉

　　○六爻之動(dòng)止以九六為剛?cè)岵粡?fù)以初三五為剛二四上為柔此分明謂之六爻彼分明謂之六位爻與位分明不同此處不拘是初是二便九便是地道之剛六便是地道之柔柔便是剛之化剛便是柔之變不拘是三是四但九便是人道之仁六便是人道之義義便是仁之化仁便是義之變不拘是五是上便九便是天道之陽六便是天道之隂隂便是陽之化陽便是隂之變?nèi)粑迳隙尘憔艅t便是天之純陽時(shí)節(jié)若五上二爻俱六則便是天之純隂時(shí)節(jié)天道人道地道亦各有然者然雖曰純陽實(shí)皆隂之變也雖曰純隂實(shí)皆陽之化也人道地道俱倣此

　　○此處天之隂陽不可指日月星辰地之剛?cè)岵豢芍干酱▌?dòng)植人之仁義不可指事親之仁尊賢之義蓋日月星辰山川動(dòng)植事親尊賢等乃對(duì)待之剛?cè)岱亲兓餍兄畡側(cè)嵋踩糁敢詫?shí)變化則日何可變?cè)滦呛慰勺兂缴胶慰勺兇▌?dòng)物何可變?yōu)橹参锸掠H之仁如何可變?yōu)樽鹳t之義俱無相變易之理惟以流行者言則在在有變化有剛?cè)嵋蔡熘涥杽t寒暑晝夜之類地之剛?cè)釀t啟閉榮悴之類人之仁義則恩惠寛猛之類皆有變化之道此最大指所當(dāng)辨別者

　　○仁何以屬陽義何以屬隂朱子曰仁若不是陽剛?cè)绾巫龅迷S多造化義雖剛卻主於收斂仁卻主於發(fā)舒此亦陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如人用賞罰到得賞人自是無疑便做將去若是刑殺時(shí)便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處此見先儒體認(rèn)之精

　　○又曰仁何如比剛?cè)绱荷鷦t氣舒自是剛秋殺則氣收斂而漸衰自是柔

　　○右說見將以順性命之理章

　　○只以九六為剛?cè)岵幌薅ǔ跞鍨閯偠纳蠟槿岽苏f人多不信清按順性命之理章大全註引或問兼三才而兩之云以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否朱子曰恁他看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛依此則但看得活都通況此本義只云初二為地三四為人五上為天未曾坐定初為剛二為柔若坐定說則初能變?yōu)槎茏優(yōu)槌鹾跞舫趿蚓哦t又將九六都不計(jì)乎若不計(jì)九六則初與二何處是變化乎故難變也

　　○立人之道曰仁與義乃水火木金土之德也太極之全也天道地道亦然此所謂性命之理也盡之矣太極圖解曰中也仁也感也所謂□也

　　○用之所以行也正也義也寂也所謂□也

　　○體之所以立也中正仁義渾然全體而靜者常為主焉則人極於是乎立【云　云】蓋大傳之仁義又該了大極圖說之中正矣

　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也

　　君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是言君子之躬行心得者皆易也下文君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占此正言君子學(xué)易之事此二句盡之矣能如是則躬行心得者皆是易而自天祐之吉無不利矣此二句決不可做兩層學(xué)易之事若做兩層則君子亦須是兩様矣

　　○君子所居而安者易之序也此居字總就身之所處言要之便是居安乎易也下段居字止對(duì)動(dòng)字言

　　○居處之也以易道自居也如孟子居之安資之深之例

　　○易之序?yàn)樨载乘吕碇蔚诖蔚诓槐亟匀绻?jié)齋所謂卦則否泰剝復(fù)之類爻則濳見飛躍之類若盡依此則周召一生是泰何時(shí)為否伯夷一生是濳何時(shí)為見不成獨(dú)無箇易之序也耶蓋事理當(dāng)然處便是其時(shí)位所在以否者對(duì)泰者以濳者對(duì)見者即是見有箇次第矣若泥節(jié)齋之意則人之一生安得遍歷許多次第

　　○在人身不必皆遍歷許多次第在卦爻所著則自有許多次第又伯夷終身雖濳然濳中亦自有許多次第周召終身雖泰然泰中亦自有許多次第此又在所當(dāng)知

　　○易之序今人多以爻之濳見惕躍卦之否泰剝復(fù)之類實(shí)之其言君子之居安乎易之序則謂如舜之自耕稼陶漁以至為帝孔子之仕止久速各以其時(shí)此說固是但不可泥于此耳若泥此則古今只有一舜與孔子為能得易之序夫序者事理當(dāng)然之次第也只是義所在便是序且如嚴(yán)君平深於易者也終老於隱則終身只是安於乾之潛耳渠又何時(shí)而安乎乾之見又何時(shí)而安乎乾之躍哉卻又不可謂之所安者不足謂之序也蓋天地間無一物無對(duì)者有潛則有見有躍則有飛如以此之潛而對(duì)彼之見或惕躍飛亢則序之義昭然矣豈必皆身歷許多節(jié)次如舜與孔子者然後為得其序哉抑君子終身有終身之序一事有一事之序今日與昨日所應(yīng)又各自有其序總不越乎時(shí)之一字六十四卦三百八十四爻惟時(shí)焉而已時(shí)即序也

　　○如曾點(diǎn)即其所居之位樂其日用之常此正是安乎易之序處又如顔子簞瓢陋巷而不改其樂禹稷之三過其門而不入是即隨其所處而安乎易之序也此乃終身所安之序也又若孟子之受於宋薛而不受於齊由鄒之任見季子由平陸之齊不見儲(chǔ)子皆是善用易而安其序處此則所謂今日與昨日所應(yīng)又各有其序者也

　　○以古君子言之如舜之耕稼陶漁安乎乾之潛也及其膺舉而敷治以至攝帝位膺歷數(shù)安乎乾之見惕躍飛也八元八愷之彚進(jìn)泰之拔茅連茹也孔子之色不在而去安乎豫之不終日也文王之囚羑里而不怨安乎明夷之艱貞也湯武之放伐又安乎明夷九三之南狩也龍逢比干之死安乎習(xí)坎之過涉滅頂而無咎也顔子之簞瓢不改其樂安乎賁之舍車而徒也如此之類不可悉舉或終身所歷非一途或終身所處非一節(jié)不但出處去就之際雖一言動(dòng)一起居之間要皆不外乎易之所著而易之所著自皆足以周終身之所用也君子所居而安者易之序也於此可見

　　○論語言中倫註倫謂義理之次第若一句話說得當(dāng)理便見中倫亦不必俱要有始終本末也

　　○所居而安字俱作活字看與下文所樂而玩字對(duì)蓋易序所在即理之所在君子居安乎易之序即居安乎理也

　　○易之序也易字兼卦爻辭獨(dú)言爻而不言卦者愚謂聖人之意蓋以彖統(tǒng)論一卦六爻之全體而已至於爻則各隨其一節(jié)之變而言之其為道也屢遷言天下之至動(dòng)而不可亂尤在所宜玩也然道理只在聖人口頭若夫智者觀其彖辭則思過半則卦辭又重矣

　　○又曰易之序即著于辭者辭之所以可玩以其皆序之所在也爻之辭為在所玩則卦辭亦可知矣吉兇之辭言乎其悔吝失得之辭言乎其憂虞凡一字之著皆至理所寓其旨遠(yuǎn)其辭文其言曲而中其事肆而隱君子朝斯夕斯讀而味之其氣可以超六合其識(shí)可以洞三才言雖有盡而意實(shí)無窮也何為不使人樂而玩之耶

　　是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利

　　上文所居而安者易之序亦有平居而自安之者亦有因占所事而安之者如擬之而後言亦兼觀象玩辭觀變玩占議之而後動(dòng)亦兼觀象玩辭觀變玩占

　　○上文所樂而玩者爻之辭亦有平居玩之者亦有動(dòng)而因占玩之者

　　○兩條學(xué)易之事固不是判然不相須也同是一箇君子同是一箇易也

　　○居則觀象玩辭象辭之內(nèi)固有上文所謂序者在動(dòng)則觀變玩占變占之內(nèi)亦有上文所謂序者在若夫辭與占又自不相離也如此則人謂上文言君子所學(xué)者不外乎易亦未為不是矣當(dāng)主此說矣

　　○以居則觀象玩辭為動(dòng)則觀變玩占之地者非也居而觀象玩辭亦自可以得吉利孔子曰假我數(shù)年卒以學(xué)易可以無大過矣豈必皆為動(dòng)而觀變玩占者哉

　　○君子居則觀象玩辭未筮之時(shí)然也動(dòng)則觀變玩占則向時(shí)所觀之象所玩之辭今則見於化裁推行之際而惟其占之所指矣故或居或動(dòng)所趨皆吉所避皆兇是所謂自天祐之吉無不利

　　○其言自天祐之吉無不利者蓋君子之觀象玩辭觀變玩占正欲求其吉無不利耳非泛泛說箇得天之祐而吉利也須見得與上文相關(guān)處

　　○觀象玩辭雖未有占筮然卻是要用那易也正與第二句相叫應(yīng)故總之以吉無不利

　　○本義此章言聖人作易君子學(xué)易之事

　　○上章所謂聖人作易者以畫卦而言此章所謂聖人作易者以繫辭而言蓋先有卦而後有辭至下章則合卦爻辭而言其通例矣章次如此朱子雖不盡說出學(xué)者亦可以意會(huì)凡乾坤文言傳一節(jié)又一節(jié)以至天下何思何慮等【云　云】皆是孔子居則觀象玩辭中得來若觀變玩占則亦就其一事求之未暇旁及而推廣也

　　易經(jīng)蒙引卷九上

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>