【坤下艮上】

　　剝不利有攸往

　　不利有攸往謂君子也易為君子謀

　　○卦體隂盛陽衰時固當(dāng)止也而卦德坤順艮止又有能順時而止之象故其占不利有攸往謂當(dāng)止也

　　剝剝也柔變剛也

　　剝落也剝陽剝也剝之者隂也故曰柔變剛也

　　○柔變剛也不知是以前項五隂之變五陽言耶抑以今日五隂之變一陽言耶大抵是以五隂變一陽而言故本義曰柔進(jìn)于陽變剛為柔而上文本義所謂一陽將盡者亦有此意

　　○柔進(jìn)于陽變剛為柔者君子在位小人干犯則逐去之而代其位矣豈不是柔變剛耶一變剛則純坤矣全是小人之世矣本文剛字只指上九是衆(zhòng)隂剝一陽也

　　不利有攸往小人長也

　　不利有攸往以卦體言之五隂盛長於下小人長也以卦德言之坤順而艮止為順而止之人當(dāng)觀此象也夫君子之一行一止皆必尚乎消息盈虛者誠以天運然也茍不之尚則違時矣故時當(dāng)止則順時而止而不利有攸往

　　○君子尚消息盈虛天行也此句綴在順而止之之下不通承上句小人長也故程傳分順而止之至天行也為一段而本義則總之曰以卦體卦德釋卦辭是卦德二字總該順而止之至天行也消息盈虛正所謂時尚之所以順之也

　　○消息者盈虛之未定盈虛者消息之已成

　　○天地變化草木蕃息而盈也天地閉賢人隱虛而消也

　　○君子尚消息盈虛不是卦德但其意附在順而止之句末所以申順而止之之義

　　○一說釋卦辭之義云不利有攸往者以卦體小人長也況卦德又有順而止之之象其云不利有攸往者正觀乎是象也

　　山附于地剝上以厚下安宅

　　山本高起於地而反附著于地是摧落之義剝之象也

　　○上以厚下安宅上下寛說隨所在而言厚下言不可剝下也厚下者乃所以自安其宅也為天子者不能厚天下之人不能安於天子之位為諸侯者不能厚一國之人不能安於諸侯之位為大夫為士者不能厚於其所屬之人不能安於大夫士之位

　　○宅以位言已之所居也非宅舍之宅

　　○厚下安宅斯不至於剝矣

　　○魏文侯時租賦倍增於前或有賀者文侯曰今戶口不加而租賦歲倍此由課多也夫貪其賦稅不愛人是虞人反裘而負(fù)薪也徒惜其毛而不知皮盡而毛無所傅此言得厚下安宅之理也愚謂得則為厚下以安宅失則為反裘而負(fù)薪

　　○白樂天詩曰割我心頭肉市汝眼前恩進(jìn)入瓊林庫歲久化為塵

　　初六剝牀以足蔑貞兇

　　剝自下起剝床以足之象今雖未是蔑貞然其?必至於蔑貞也蔑貞者兇此即坤初六履霜堅冰至之意

　　○此兇字可以六四兇字照看蔑字宜重看

　　○剝卦六爻以上一爻為主自初至五皆是陽被隂柔漸次來剝落了至獨留上一陽則陽之勢益?而衆(zhòng)隂又將盡去之矣故曰五隂在下而方生一陽在上而將盡

　　○不可以六位通作一個人看前項為所剝者是五個陽了

　　○一說兇是小人蔑正而兇也此恐至小人剝廬方發(fā)之六二朱子斷是君子之兇

　　○朱子曰自古小人蔑害君子終亦有兇但此爻象只說陽與君子之兇也

　　○剝床以足按床有二陳元龍自臥大床而坐客於下李林甫一夕屢徙其床及韋應(yīng)物詩風(fēng)雨對床眠之類則似是臥床矣如謝萬據(jù)胡床管寧坐藜床楊素?fù)岽仓^李靖曰卿將當(dāng)床此床之類則只是坐床也今人不知古往往只指臥床為床而已不知剝床之床謂之坐床亦可也舜在床琴必是坐床正韻註云安身之幾而又解為臥床亦狃於習(xí)俗之見聞矣

　　○又巽在床下正謂坐床諸葛亮每見龎德公輒拜床下多謂坐床也床便有足有辨亦有貼其膚處

　　六二剝牀以辨蔑貞兇

　　辨床幹也程傳曰辨分隔上下者床之幹也

　　剝牀以辨未有與也

　　夫剝床而止於辨亦云危矣而夫子猶曰未有與也於危之中而有幸之之意似教君子急避他意思可見聖人為君子謀者無所不至

　　六三剝之無咎

　　剝之謂衆(zhòng)隂方剝陽也無咎謂己獨應(yīng)之故無咎也上方云剝之下即繼以無咎者乃知無咎之為指已獨應(yīng)之也曰就卦位觀之其義自可尋矣正如需九二需于沙小有言之下曰終吉亦似無端然剛中能需之意亦已?在言表可得而尋之矣

　　○六三剝之無咎言衆(zhòng)隂方剝陽而已獨應(yīng)之去其黨而從正是為剝之無咎者也程傳一則曰在剝之時為無咎者也二則曰三居剝而無咎者其所處與上下諸隂不同即此說也可從外此數(shù)說似不如此之穩(wěn)

　　○一說以剝之二字分言之本義衆(zhòng)隂方剝陽一句貼剝字而已獨應(yīng)之一句貼之字謂來之坎坎之字亦不輕也

　　○一說剝之謂衆(zhòng)隂方剝陽三獨以應(yīng)之而得無咎愚意只用比之無首例意裁之且程傳可據(jù)朱子未有別說也若來之坎坎朱子則有來往二字貼之

　　○一說剝之謂六三剝衆(zhòng)隂也故曰失上下也按剝以隂剝陽為義今六三去其黨而從正是故意皆去之而從善耳非能剝落其衆(zhòng)也故剝字用不得本義所謂去非能除去之也只是背而去之不從其所為而已

　　失上下也

　　若無象傳此一句則爻辭剝之無咎亦甚難解

　　○參義曰衆(zhòng)隂方剝陽三獨與上為應(yīng)是小人中之君子也如三者雖得罪於私黨而見取於公論其義無咎矣而利害之私何較哉

　　六五貫魚以宮人寵無不利

　　五為衆(zhòng)隂之長總率羣隂如貫魚然而以之受制於陽又為后妃夫人以宮人承寵於其君之象占者如是能率其類以受制於其上則無不利矣不取剝陽之義聖人之意微矣

　　○觀卦正為八月之卦而名卦繫辭更取他義此爻辭亦取他義均有抑揚(yáng)之義

　　○貫魚以宮人寵言隂能從陽之利也

　　○一說五隂為羣有貫魚之象而六五為之長又有以宮人寵之象據(jù)本義云五為衆(zhòng)隂之長當(dāng)率其類受制於陽故有此象則是貫魚及以宮人寵方說出五為衆(zhòng)隂之長【云　云】耶

　　○剝六五本是羣小之魁而周公乃就后妃上說道理者別取一義以立教也然其意亦微矣蓋謂能率衆(zhòng)隂以從陽固無不利若黨衆(zhòng)隂以害陽則不利也必矣此在讀者反而觀之蓋玩辭又不如觀象

　　○就后妃言固是別取一義然亦緣此卦隂盛五為衆(zhòng)隂之長又有一陽在上故也

　　○觀聖人作易於隂陽消長之際往往有抑揚(yáng)意如剝陽之權(quán)在隂則教隂以從陽之道夬隂之權(quán)在陽則教陽以制隂之道又如解六五本與三隂同類者卻又教以解去其類之道所以贊化育而參天地者實在於此

　　終無尤也

　　五本是隂隂剝陽者也今乃能率其類以受制於陽終無尤也

　　○一說能率衆(zhòng)隂以從陽則終無尤不然為剝廬矣能無尤乎

　　○參義曰爻言隂剝陽之兇至四而極矣至五則為君位不忍復(fù)言矣故變義而言隂之順陽者以隂而居尊位后妃之象也后妃之道在於不妬忌而帥嬪御以奉其君故取貫魚之象魚隂物而一連五隂其狀如貫魚然宮人者亦衆(zhòng)隂也五以宮人受寵於君如貫魚之有次序何不利之有

　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬

　　剝之時衆(zhòng)君子俱已淪謝凋落有一陽在是尚有一君子存也此一君子乃善人之望而天下所賴以挽回天下之春者如一樹果俱已零落惟有一碩果在而不為人所食剝未盡而能復(fù)生之象也

　　○夫一陽在上衆(zhòng)隂當(dāng)共承之於下故君子得之其占為得輿也若小人得之則其勢不利君子必盡剝乃已而彼亦不能免矣故為剝廬言自失其所庇也

　　○碩果不食爻之象也得輿剝廬占之象也

　　○君子得輿小人剝廬二義不並行二占不並用若君子得輿則小人亦得廬矣小人剝廬則君子亦失其輿矣

　　○觀碩果不食之象未便是君子之利其曰君子得輿者已為扶陽抑隂矣而又曰小人剝廬則分明為君子謀也

　　○易固為君子謀然其為君子謀者亦所以為小人謀也觀小人剝廬之辭可見蓋道理自是如此天地間豈可一日無善類哉不然人之類滅矣可見聖人非姑為是抑彼以伸此也

　　○聖人之情益可見矣聖人之情何情也扶陽抑隂以參天地而贊化育也

　　○上九碩果不食君子得輿程傳曰亂極則自當(dāng)思治故衆(zhòng)心願戴於君子君子得輿也詩匪風(fēng)下泉所以居變風(fēng)之終也

　　○十五國風(fēng)終於檜曹二風(fēng)檜之終篇曰匪風(fēng)發(fā)兮匪車偈兮顧瞻周道中心怛兮傳曰周室衰微賢人憂嘆而作此詩言常時風(fēng)發(fā)而車偈而中心怛然今非風(fēng)發(fā)也非車偈也特顧瞻周道而思王室之陵夷故中心為之怛然耳凡三章皆此意

　　○曹之終篇曰冽彼下泉浸彼苞稂愾我寤歎念彼周京傳曰王室陵夷而小國困弊故以寒泉下流而苞稂見傷為比遂興其愾然以念周京也凡四章皆此意

　　○陳氏曰亂極而不治變極而不正則天理滅矣人道絶矣聖人於變風(fēng)之極則係以思治之詩以示循環(huán)之理以言亂之可治變之可正也

　　君子得輿民所載也

　　君子既得輿則衆(zhòng)人不以小人稱矣故曰民所載也

　　○民所載也只據(jù)得輿二字說道理

　　○一說據(jù)一陽在衆(zhòng)隂之上言

　　終不可用也

　　言終莫可為矣

　　○小人剝廬終不可用也地若無天且不能為地況天下可無君子乎故曰不有君子其何能國故李林甫得志於天寶而四海鼎沸林甫已剖棺斷尸矣蔡京得志於崇宣而二帝北狩京等亦家無處所矣

　　易經(jīng)蒙引卷三下

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>