欽定四庫全書

　　易經(jīng)蒙引卷十二上

　　明　蔡清　撰

　　說卦傳

　　第一章

　　昔者聖人之作易也【一章】

　　此章大抵主蓍言故首之以生蓍而下文節(jié)節(jié)皆承此說去

　　○易惟卦與蓍二者而已耳非卦則蓍之體不立非蓍則卦之用不行二者實(shí)相須而不可相無也大傳說卦處既備矣而未有詳及於蓍者此章畧備焉設(shè)無此章亦贊易之缺事也

　　○昔者聖人之作易也一句大槩虛說搃起下文也

　　○惟聖人王道之行天下和平默有以贊乎天地之化育於是和氣充塞精英有在自生箇蓍之神物來是蓍也所以為求卦之用也而揲蓍求卦之?dāng)?shù)則起自天地天員員者一而圍三三各一奇聖人因參乎天而為三焉地方方者一而圍四四合二偶聖人因兩乎地而為二焉三二之?dāng)?shù)既立於是蓍策七八九六之?dāng)?shù)皆倚是而起矣揲蓍三變之末其餘三奇則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八是數(shù)皆倚著三二以起也參天兩地未是指蓍言倚數(shù)之?dāng)?shù)字則是蓍數(shù)矣

　　○聖人既參天兩地而倚數(shù)於是用以求卦於十有八變之餘統(tǒng)而觀之看有幾畫隂幾畫陽成甚箇卦而卦於是乎立矣卻又就其中間逐一看某爻是剛某爻是柔某是太剛少剛某是太柔少柔卻一一發(fā)揮得明白則爻於是乎生焉本文倚數(shù)之倚逆說也本義倚此而起之倚順解也已能隨物之隨字亦此例

　　○觀變於隂陽語意與觀象於天觀法於地相類此隂陽蓋就卦言為長朱子小註有二說後一說似優(yōu)

　　○天數(shù)本三從而定其為三即為參天矣地?cái)?shù)本二從而定其為二即為兩地矣三各一奇為三陽主乎進(jìn)四合二偶為二隂主乎退參天兩地不甚著力也

　　○天之生蓍未必專為卦用然同一天地之理同一天地之?dāng)?shù)此數(shù)之外無復(fù)他數(shù)此理之外無復(fù)他理其理數(shù)適與相符而可以演卦妙哉不是天因聖人設(shè)卦乃特設(shè)一蓍以為之用也如藥之有佐使亦是自然之湊合也

　　○夫聖人之作易也肇蓍之生起蓍之?dāng)?shù)卦因以立爻因以生如是故凡吉兇消長之理進(jìn)退存亡之道盈天地間所有物事易皆一一依他様子模寫出來在裏許多不見有一之或遺是和順乎道德也而於其中何者為吉何者為兇何者為存何者為亡何者為進(jìn)何者為退隨在各有其條理而不相混是理於義也但見天下事物之理無一之不窮天下人物之性無一之不盡而於天命之本然又與之脗合而無間聖人作易之功何以加於此哉甚矣蓍之功用大也

　　○本義此聖人作易之極功也就蓍上說作易方與首句昔者聖人之作易也同可見自觀變隂陽以下皆主蓍言

　　○窮理盡性至命難言姑即一卦言之乾元亨利貞者在乾之理當(dāng)然也教人如此做去者盡人物之性也如此則與乾道之大通而至正之本然者合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱當(dāng)以此法看

　　○窮理盡性以至於命合之搃為和順於道德和順於道德即所謂順性命之理也

　　○觀變於隂陽一條朱子第二節(jié)小註當(dāng)從與頭註不同但謂發(fā)揮剛?cè)釙r(shí)方見是老陽少陽老隂少隂此說恐亦記者之誤何則觀變於隂陽而立卦時(shí)何者為老何者為少俱已詳了故得老陽則畫個(gè)口得老隂則畫個(gè)乂得少陽則畫個(gè)一得少隂則畫個(gè)豈待發(fā)揮方見得何者為老何者為少乎的是一時(shí)之言有未甚計(jì)較者而記者不能以意逆志遂記【云　云】耳

　　○此則搃是一則統(tǒng)觀其全體看是何卦一則細(xì)觀其一節(jié)看是何爻當(dāng)動(dòng)耳

　　和順於道德【云　云】至於命

　　易書之作也其規(guī)模之大有以貫三才之道而無所乖戾焉此其所以和順於道德也其條理之密有以辨事物之宜而無所迷謬焉此其所以理於義也蓋道德者義之統(tǒng)體義者道德之發(fā)用乃離合言之也至於萬物之宜萬事之變易皆有以覈之非所以窮天下之理乎大而人倫小而一物易皆有以處之非所以盡人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能窮之盡之以合於天道之自然又非所以至於命者乎蓋理性者天命之散見天命者理性之木原其始窮之盡之功猶人也其終合於天道則人而天矣是又以淺深而言也先儒梁氏之說

　　第二章

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理【一章】

　　昔者聖人之作易也將以彂揮乎性命之理而已以性命之理言之天道所以立者曰隂與陽也地道之所以立者曰柔與剛也人道之所以立者曰仁與義也性命之理如此作易聖人則兼舉三才之位而各兩之故易六畫而成卦不止三畫而成也且於六畫之內(nèi)分初三五為陽位二四上為隂位則初剛而二柔三剛而四柔五剛而上柔而剛?cè)嶂靡庸室字蛔砸躁涥栂嚅g而成章焉夫既六畫而成卦又六位而成章則以天道言之五為天之陽上為天之隂以地道言之初為地之剛二為地之柔以人道言之三為人之仁四為人之義盡天地人之道皆不出乎卦之六爻矣故曰聖人之作易將以順性命之理

　　○分隂分陽迭用柔剛要開交得明白蓋一卦有六位初三五為陽二四上為隂隂陽分半是分隂分陽也初剛而二柔三剛而四柔五剛而上柔一剛一柔之相間此迭用柔剛也曰兼而兩之曰分曰迭用是皆以聖人言也此程文之說未當(dāng)也本義云兼三才而兩之搃言六畫又細(xì)分之則隂陽之位又間雜而成文章也分隂分陽即見剛?cè)嶂靡迂M可分為二意哉

　　○分隂分陽迭用剛?cè)岜玖x謂將六畫而分其何者為隂何者為陽則見初剛與二柔相間三剛與四柔相間五剛與上柔相間隂陽相間雜即成文章矣重在迭用剛?cè)嵘弦徐冻烧伦忠?/p>

　　○立天之道曰隂與陽是隂陽立天之道也非隂與陽則天道廢而不立矣是天之所以為天者全是這箇隂陽而已地道人道倣此

　　○順性命之理順之為發(fā)揮者蓋是依他模様而傳寫出來不謂之順而何如今人教小兒按本影出字來亦謂之順字即此義也

　　○發(fā)之也仁裁之也義曰仁曰義仁陽德也為寛?jiān)闇厝釣榇然轂閻劬礊榘я嬷惲x隂德也為發(fā)強(qiáng)為剛毅為威武為斷制為賤惡之類二者並用然後人道立焉蓋性命之理太極之全體也不然便是仁者見之謂之仁智者見之謂之智則非大極之全體也豈所以立人道乎二者如車之兩其輪缺一則不立蓋道者只是時(shí)出之而已時(shí)乘六龍以御天亦此道也

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理

　　性命之理即一隂一陽之道其理固未嘗外於隂陽也故自易而觀之則三才各具一理亦各具一隂陽也蓋兩不立則一不可見一不可見則兩之用息一者其理也兩者所以載其理也已上先儒梁氏之說

　　○曰仁與義若推其極則堯舜之揖遜仁也湯武之放伐義也何所不該

　　○此章若虛心以本文玩之則似兼三才而兩之與分隂分陽迭用柔剛皆承上文三才之道言即性命之理也其故易六畫成卦故易六位成章露出易字方是就易言即順性命之理也

　　○本義云兼三才而兩之搃言六畫者蓋舉上以該下如暢於四肢復(fù)釋居體該發(fā)於事業(yè)也此不惟朱子解經(jīng)省文之法自孔子已然包荒得尚於中行之類則該中句如王居無咎之類則該上句如王用出征以正邦也引吉無咎中未變也之類則往往該下句故此下文承之曰又細(xì)分之則隂陽之位相間襍而成文章也卻是又就六位成章上例該分隂分陽說亦足以相發(fā)矣

　　○此章所謂立天之道非有以立之者也謂天道之立以隂陽也餘倣此其曰分隂分陽者隂陽之自分也其曰迭用剛?cè)嵴邉側(cè)嶂缘靡卜怯蟹种弥咭布嫒哦鴥芍妾q搃也兩之雖是著力字其實(shí)正如朱子所謂兩其五行之例何足深疑

　　○序例載朱子論河圖曰蓋其所以為數(shù)者不過一隂一陽一奇一偶以兩其五行而已兩其五行即是兼三才而兩之也此惟達(dá)者信之第三章

　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)天地間無一物無對(duì)其曰天地定位者【云　云】特其大端耳學(xué)易者當(dāng)以是推其餘乃足以盡先天之藴

　　○伏羲之布八卦圓圖也是以天地定位之序乎是以起震而歷離兌以至於乾之序乎二序不同當(dāng)審所先曰當(dāng)以起震之序?yàn)槭切蛄吮阋姷檬翘斓囟ㄎ弧驹啤≡啤恳悠鹫鹨涣x最重蓋震一陽離兌二陽乾三陽然後接以巽一隂坎艮二隂坤三隂隂盛又陽生陽盛又隂生只管循環(huán)不已也

　　○朱子嘗答葉永卿曰先天圖須將六十四卦畫作一橫圖則震巽復(fù)姤正在中間先自震復(fù)而卻行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大旨也

　　○又曰數(shù)往知來之說大抵以卦畫之已生者為往未來者為來亦當(dāng)以先天之橫圖觀之而後其義可見此八卦相錯(cuò)而成六十四卦即首章所謂八卦相盪者也但彼以橫圖言此以圓圖言至其次序則一也

　　○天地定位四句對(duì)待者也數(shù)往者順?biāo)木淞餍姓咭仓v此者當(dāng)先言伏羲始畫八卦乾一兌二離三震四【云　云】此是橫圖乃作易之根原也為其無以象渾天之形隂陽消息之?dāng)?shù)故以此規(guī)為圓圖取乾坤而南北之取兌艮而東南西北之【云　云】

　　○邵子曰數(shù)往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也愚謂此所謂左旋右行者與他所謂左旋右行者不同何則既以起震歷離兌以至於乾為左旋則自巽而歷坎艮以至於坤者皆左旋矣而乃謂之右行何哉大抵是就圖之中央分為左右方而言也自震至乾皆左方也由北轉(zhuǎn)東而南也實(shí)左旋也自巽至坤皆右行也由南轉(zhuǎn)西而北也是為右行也不曰右旋而獨(dú)曰右行似有辨矣若夫所謂天道左旋日月五星右旋者其言雖得失相半然實(shí)以自東而西者為左旋以自西而東者為右旋義固不同矣

　　○山澤通氣者蓋澤之氣通於山乃能融結(jié)許多人民草木鳥獸昆蟲若無澤之氣以通之徒山不能生物也山之氣通於澤乃能融結(jié)許多黿鼉魚鼈蛟龍之類無山之氣以通之徒澤不能生物也此下章山澤通氣而變化既成萬物也餘倣此

　　○定位通氣之類不必十分致詳此節(jié)大意只是發(fā)明圓圖八卦之位而末句連帶其所以成六十四卦者耳

　　○水火不相射一說以日月言日往則月來月往則日來也故曰日生於東月生於西

　　○於天地曰定位於山澤曰通氣於雷風(fēng)曰相薄於水火曰不相射者蓋天地元是定位之物故乾坤相對(duì)為天地定位山澤元是通氣之物故艮兌相對(duì)為山澤通氣至若雷風(fēng)則元是相薄之物也水火則元是不可相射之物也此可見用字之不茍

　　○張子曰隂陽凝聚陽氣在內(nèi)者不得出則奮擊而為雷霆在外者不得入則周旋不舍而為風(fēng)史伯璿曰風(fēng)火屬也故知是陽氣火極明處風(fēng)必盛近世風(fēng)大作空中火飛無數(shù)故史載風(fēng)赤如血赤陽色也火氣大盛

　　○八卦相交錯(cuò)而成六十四者如乾之未交止於乾也交於坤兌則成泰成夬矣交於離震則為大有為大壯矣交於巽艮則為大畜小畜也【云　云】坤之未交止於坤也交於乾兌為否也為萃也交於坎艮則比也剝也【云云】析而觀之一卦各與八卦相交合而觀之但見乾坤坎離相為上下震兌巽艮互為錯(cuò)綜而成六十四卦之交耳

　　○數(shù)往者順數(shù)句只是話皮耳話心都在震之初為冬至離兌之中為春分【云　云】本義所謂先天之學(xué)也先天者即天之所未為而我肇為之也如伏羲作易是也若文王則只是將伏羲所已畫而更列改置之故為後天

　　○皇極外篇曰堯之前先天也堯之後後天也蓋言堯以上人生日用之類多有未備聖人皆先天而為之堯以後則人文已著世道已備出而御世者多後天事矣

　　○又曰先天之學(xué)心也後天之學(xué)跡也

　　○武夷熊氏禾作啟蒙通釋曰先天方位對(duì)待之體也天上地下日東月西山鎮(zhèn)西北澤注東南風(fēng)起【起字有酌】西南雷動(dòng)?xùn)|北質(zhì)之一定而不可易者也後天位序則流行之用自春而夏而秋而冬氣之相推而不可窮者也雙湖亦云然或疑風(fēng)莫盛於西及北而乃謂風(fēng)起西南何耶曰起字有旨矣春東風(fēng)夏南風(fēng)皆未盛也風(fēng)之盛起於西南始秋之侯也但未審熊說信否

　　○原夫八卦生出之序則有乾一而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四巽五坎六艮七坤八以次而生是即易之所以成者也固有橫圖以象之矣而伏羲於此乃更置其位而圓之者何歟蓋論造化萬物生生之序而橫圖所象盡矣茲欲以象夫渾天之形氣序之運(yùn)若一用橫圖所列則乾坤相並寒暑不分而無以法乎造化萬物消息之?dāng)?shù)故伏羲於畫卦既成之後取乾坤而南北之取坎離而東西之取兌艮而東南西北之取震巽而東北西南之又因八卦而相錯(cuò)以六十四之如上節(jié)所云所謂規(guī)而圓之者也上節(jié)既詳列之於此又申解之所以明其為卦氣之運(yùn)也

　　○夫乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八橫圖之序皆逆也今圓圖從中起左方起震而歷離兌以至於乾由是四而三三而二二而一皆進(jìn)而得其已生之卦猶自今日而追數(shù)昨日數(shù)往者順也右方自巽而歷坎艮以至於坤由是五而六六而七七而八皆退而得其未生之卦猶自今日而逆計(jì)來日知來者逆也夫據(jù)此圖而言則一順一逆固如此矣然本易之所以成則其先後始終一如橫圖及圓圖右方之序而已即所謂乾一兌二離三震四以至於坤八者也

　　○夫孔子既別言其位序之逆順而又必終以易逆數(shù)云者蓋圓圖乃卦氣之所以運(yùn)而非卦畫之所以成也卦氣之所以運(yùn)者易卦既成之後所以為象者也卦畫之所以成者乃易卦生生自然之次第而易書之祖宗也此夫子所以既列圓圖之位又必列其位序之順逆而一以所由成之序歸之於逆以示人當(dāng)知易卦之所自出者歟臆見如此姑記所以明圓圖是即橫圖規(guī)而圓之者也其旨明矣據(jù)伏羲所以立圓圖之意實(shí)為卦氣設(shè)孔子此章之言寔所以發(fā)其意也但辭語且從位序說故一則曰數(shù)往二則曰逆數(shù)云凡有圖皆有所象卦氣之說不可誣但卦本無氣又不應(yīng)以卦畫對(duì)卦氣說學(xué)者惟可以意逆志斯得之矣

　　○上節(jié)天地定位之末有八卦相錯(cuò)一句而此獨(dú)以逆順分判八卦而不及相錯(cuò)而為六十四卦者何也蓋八卦之位既定則一卦各自管領(lǐng)個(gè)八卦而六十四卦皆概於其中矣不可以相錯(cuò)為六十四者為皆逆數(shù)也朱子明有個(gè)本字又有個(gè)所以字不可不知

　　○此章但云何為已生之卦何為未生之卦便見得是先有橫圖了未有橫圖據(jù)何處說起震而歷離兌以至於乾為已生之卦自巽而歷坎艮以至於坤為未生之卦方知易逆數(shù)也一句有所屬

　　○必立圓圖方見隂陽消長次第震一陽也由震而離而兌則二陽至乾則三陽矣所謂自冬至而春分以極於夏至也巽一隂也由巽而坎而艮則二隂至坤則三隂矣所謂自夏至而秋分以極於冬至也此圓圖之所象者也故曰卦氣之運(yùn)

　　○天地之間無獨(dú)必有對(duì)故先天之易兩兩相對(duì)圓圖乾與坤對(duì)自乾坤而生者夬對(duì)剝大有對(duì)比大壯對(duì)觀小畜對(duì)豫【云　云】以至大過對(duì)頤姤對(duì)復(fù)方圖自下而上序如橫圖自西北之東南乾之坤自東北之西南泰之否縱橫錯(cuò)綜亦皆相對(duì)天下之理有剛必有柔有進(jìn)必有退有善必有惡六十四卦皆歷三十二位而變而其機(jī)則在坤復(fù)乾姤之間復(fù)至乾陽自少而多極於乾則一變?yōu)閵ヒ訆プ岳り涀陨俣鄻O於坤則一變而復(fù)矣坤而復(fù)乾而姤乃隂陽變易之機(jī)得其機(jī)則安不忘危治不忘亂進(jìn)必思退吉必慮兇可以體常盡變先天之學(xué)其明天道以驗(yàn)人事之幾與【出山堂考索】

　　○伯溫曰先天圖乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居?xùn)|南【圓圖】在地則居西北【方圖】巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北【圓圖】在地則居?xùn)|南【方圖】隂陽相錯(cuò)天文也剛?cè)嵯嘟坏乩硪?/p>

　　○先天圓圖分明是一太極隂靜陽動(dòng)之全體也子位震初為冬至一陽始生也歷離兌二陽卯位為春分至乾三陽午位而交夏至矣陽盛則隂生也巽自一隂歷坎艮而二隂為酉位是為秋分至坤三隂而極矣隂極則陽又生而為震只常循環(huán)不已一歲之運(yùn)一月之?dāng)?shù)大而元會(huì)運(yùn)世小而旦晝暮夜一以貫之耳易逆數(shù)也一句二說似難決但只據(jù)邵子云此一節(jié)直解圖意若逆知四時(shí)之謂也則當(dāng)是圓圖之八卦相錯(cuò)而為六十四者無疑若主橫圖則非直解圖意矣及觀朱子本易之所以成一句雖若似指橫圖然下文所謂一如橫圖【云　云】如之一字終可以明其非指橫圖也然則易逆數(shù)者要指在圓圖之內(nèi)矣【此說未可從】

　　○圓圖八卦之生六十四者左方皆數(shù)往者順之序右方皆知來者逆之序不皆逆數(shù)也

　　○啟蒙所載潛室陳氏一說甚近真【云云】自巽至坤這一半是元生次序仍是未生之卦故言知來者逆謂合圖本生法可逆數(shù)而知也蓋因此而及夫易逆數(shù)也

　　○一說先天圓圖只以天地定位一條為正其數(shù)往者順三句只以明其本自橫圖規(guī)而圓之耳故曰此一節(jié)直解圖意若逆知四時(shí)之謂也數(shù)往者順知來者逆二句本泛說以起下易逆數(shù)也一句而本義必如此解者就本圖而稽其實(shí)也

　　○自四而三自三而二自二而一何以謂之順蓋循其故跡之謂順推其未然之謂逆不然以一二三四為順亦可也

　　○邵子曰此一節(jié)明伏羲八卦也又云此一節(jié)直解圖意兩個(gè)一節(jié)似不同上一節(jié)字蓋指通章與後章此一節(jié)明文王八卦也相應(yīng)下一節(jié)字恐專指數(shù)往者順一條故繼之曰若逆知四時(shí)之謂也蓋數(shù)往知來二句輕逆數(shù)一句重故只繼之云若逆知四時(shí)之謂也

　　○或說此章兼員圖方圖皆在下章亦然其說已覺牽強(qiáng)今觀啟蒙序例大註小註朱子語録言員圖者先後相望則此節(jié)只為員圖後章特為方圖明矣二章分方圖員圖之說決不移矣若以前段兼方員則方員又全是逆安得分順逆而謂與下章同耶

　　○先儒曰圖皆從中起此圖起天地定位員圖從中起也下章起雷以動(dòng)之風(fēng)以散之方圖亦從中起也分明是兩個(gè)圖只看皆之一字亦明白矣

　　○數(shù)往者順一節(jié)既只說得員圖該不得方圖則雷動(dòng)風(fēng)散一節(jié)何謂不可專指方圖況上章雷風(fēng)相薄已說了又用雷動(dòng)風(fēng)散何為恐聖筆不暇如此之贅也且大傳說論一經(jīng)之大體凡例故有言橫圖者矣有言員圖者矣又有言後天之易者矣亦有專論蓍數(shù)者矣獨(dú)無一言及方圖者乎聖人贊易宜不如此之踈漏也

　　第四章

　　雷以動(dòng)之風(fēng)以散之【云　云】坤以藏之

　　夫方圖震巽居中巽居左而向於東南震居右而向於西北震之象則為雷巽之象則為風(fēng)是雷以動(dòng)乎物不發(fā)其生意風(fēng)以散乎物而解其欎滯也次巽者坎次震者離坎之象為雨離之象為日是雨以潤乎物物由是而滋長也日以晅乎物物由是而發(fā)榮也次乎坎者艮也次乎離者兌也艮以止乎物物之生意由是而收歛也兌以悅乎物使物各得其所而欣鬯者也又次乎艮而位極於東南者坤也次乎兌而位極於西北者乾也乾於萬物無所不統(tǒng)是君之也乾以君之則夫雷之動(dòng)風(fēng)之散雨之潤日之晅艮之止兌之悅者皆乾之一職也坤於萬物無所不容是藏之也坤以藏之則夫雷之動(dòng)風(fēng)之散雨之潤日之晅艮之止兌之悅者皆歸之於坤也小註居上而臨下居下而括終之說有泥

　　○雷以動(dòng)之物氣自內(nèi)而達(dá)於外風(fēng)以散之物氣自外而歛於內(nèi)此猶兵以鼓進(jìn)以金退之類

　　○本義云此卦位相對(duì)與上章同者謂其卦位之相對(duì)同也非謂卦位同也蓋震與巽相對(duì)坎與離相對(duì)艮與兌相對(duì)乾與坤相對(duì)一一與上章同也或者以為章意與上章同則誤矣蓋誤將本句一義斷作兩句讀也或者據(jù)彼說只當(dāng)云卦相對(duì)不當(dāng)云卦位相對(duì)曰非也何不曰此卦位與上章同而必曰卦位相對(duì)與上章同乎其相對(duì)非以其居之位相對(duì)而何

　　○邵子曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風(fēng)相薄恒益起意水火相射既濟(jì)未濟(jì)四象相交成十六事八卦相錯(cuò)為六十四邵子此詩特為方圖言其舉天地定位【云　云】者亦以其卦位相對(duì)與上章同故借而用之耳固不甚拘也若拘之甚則水火不相射今乃轉(zhuǎn)而為相射非借用而可乎其中節(jié)目甚多詳之當(dāng)無厭煩記之

　　○此章亦只言八卦以概夫六十四卦故或疑易逆數(shù)也不是指員圖內(nèi)之小卦以為所援在圖外且有朱子本易之所以成一句本者員圖八卦之所本非本諸員圖內(nèi)小卦也

　　○以六子觀之乾坤初爻相交而為震巽故雷以動(dòng)物而物萌風(fēng)以散物而物具乾坤中爻相交而為坎離故雨以潤物而物滋日以晅物而物舒乾坤終爻相交而為艮兌故艮以止物而物成兌以悅物而物遂此豈非隂陽之為用而生萬物者乎然乾父坤母純隂純陽而不交者也故氣之方通而物之方生則主於乾而動(dòng)氣之既復(fù)而物之既成則歸於坤而藏乾居上而臨下故曰君坤居下而有終故曰藏此豈非隂陽之不用而統(tǒng)萬物者乎然震巽坎離取象義多故以象言之艮兌乾坤取卦義多故以卦言之天地定位一節(jié)首乾坤此一節(jié)則先六子者蓋前乃先天八卦之體也故先言不用者而後言用如文王八卦專以用言之亦始於震巽而退乾於西北於此見八卦之體用先後固當(dāng)不同也【先儒梁氏之說】

　　第五章

　　帝出乎震【一條】

　　後天之易乃文王取伏羲先天卦位而更置之以八卦之位當(dāng)一歲之運(yùn)起震終艮為造化流行之序也此節(jié)主帝言下節(jié)主萬物之隨帝言蓋萬物之生成必有所以生之成之者所以生之成之者帝也帝者天之主宰也究竟亦無他只是氣機(jī)耳氣機(jī)之所在而萬物隨之要之帝之出入亦於萬物之出入而見之耳觀下文數(shù)個(gè)故曰字可見後天乾坤乃偏言之乾坤與六子同例者也統(tǒng)之以帝矣帝主造化之柄而始出乎東方之震潔齊乎東南之巽相見明盛乎南方之離致役乎西南之坤說言乎西方之兌交戰(zhàn)乎西北之乾慰勞乎北方之坎而成言乎東北之艮此後天八卦方位之意也此亦解圖意耳起震終艮者一歲之周也而循環(huán)之妙在其中矣

　　○梁氏謂邵子以此為文王八卦蓋因坤蹇解三卦象辭而推之也伏羲八卦乃對(duì)待之體而謂之先天文王八卦乃流行之用而謂之後天二者之次序固為不同而亦未嘗不相須也

　　○又曰帝者天之主宰而萬物之生成無不由之其神運(yùn)於四時(shí)游乎六合固不得而測也詩曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍此帝之出入可以見之也

　　○又曰震於方為東於時(shí)為春於五行為木而曰帝出乎震者帝於是時(shí)而始出廼令之方行氣之方動(dòng)而萬物萌露之時(shí)也巽於方為東南於時(shí)為春夏之交於五行亦為木而曰齊乎巽者【云　云】離於方為南於時(shí)為夏於五行為火而曰相見乎離者當(dāng)是之時(shí)萬物明盛皆聚而相覩也坤於方為西南於時(shí)為秋夏之交於五行為土而曰致役乎坤者言地能役己以養(yǎng)物而不自以為能也父母養(yǎng)子亦是為子所役故曰生我劬勞兌於方為西於時(shí)為秋於五行為金而曰悅言乎兌者物至此時(shí)則形色充盈而欣說也乾於方為西北於時(shí)為秋冬之交五行亦為金而曰戰(zhàn)乎乾者自巽至兌皆隂卦而忽與乾遇故隂疑於陽而必戰(zhàn)也坎於方為北於時(shí)為冬於五行為水而曰勞乎坎者物於此時(shí)皆歸藏故慰勞之也蓋得所歸息便有慰勞意艮於方為東北於時(shí)為冬春之交坎水非土則不能以生震木故艮於五行亦為土而曰成言乎艮者萬物皆止於此也然止不終止至震而復(fù)出矣故下文又言成終而成始也後天八卦之序如此

　　○又曰以方言之則有周游之意以時(shí)言之則有迭旺之理以五行言之則得相生之次又自震至坤為元亨誠之通自兌至艮為利貞誠之復(fù)自東南至西皆母與三女之位自西北至東皆父與三男之位

　　萬物出乎震【一條】

　　此言萬物隨帝以出入而上文所云者其義備見於此蓋以相發(fā)也

　　○萬物始出乎震蓋震東方之卦也於時(shí)為春萬物發(fā)生之時(shí)也故為出乎震震東方也所以明其為正春也巽東南方也亦所以明其為春夏之交也方位與時(shí)候相符觀十二律候可見

　　○齊乎巽巽東南之卦也於時(shí)則春夏之交齊也者言萬物之鮮潔而齊整也蓋向也方春始生而未齊至將交於夏則生意畢達(dá)而整齊矣

　　○離也者明之謂也於時(shí)為正夏萬物至此形形色色無不相見見則明也蓋離乃南方之卦也南方明之地也意古者聖人南面以聽天下之政向乎明以為治是蓋有取乎南方之離也此句意輕蓋孔子附說萬物皆相見一句須先說出時(shí)來南方之卦也一句承上以起下也若上文震東方也巽東南也則就此句內(nèi)見得時(shí)在此句則有之卦二字若不先說時(shí)無以見萬物之所以為相見處離也者明也以明字未盡又繼以萬物皆相見又繼以南方之卦也皆以下句申明上句之意今向中原盛夏之時(shí)一目山林非惟植木相見之意筭羣動(dòng)亦然

　　○次離者坤也坤於象為地萬物此時(shí)皆致養(yǎng)乎地以坤位西南於時(shí)為夏秋之交正萬物涵養(yǎng)生意以向於實(shí)之際也故曰致役乎坤前之生長者至是而止後之收歛者於是乎起正致養(yǎng)成遂之時(shí)也一說萬物為坤所致養(yǎng)也語意正是致養(yǎng)於坤也致者畢其役之義言坤役己以利物也人子常致役於其父母父母養(yǎng)子為子所役也故曰生我劬勞柳子厚送河?xùn)|薛存義序得致役之意坤也者地也地者土也非天地之地也戰(zhàn)乎乾亦此例

　　○兌位西方正秋之時(shí)也秋則萬物生意已足收斂將歸於實(shí)之日皆若油然而欣鬯自適矣故曰說言乎兌說言乎兌言語詞也古人多有此類詩經(jīng)言歸言旋言采其芹之類不可勝計(jì)又如神之格思不可度思度思亦語詞也與成言乎艮之言同繫辭上傳德言盛禮言恭兩言字疑亦只是語詞本義所解欲其字意恐亦在言字意外見得

　　○次兌者乾也戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也於時(shí)為秋冬之交當(dāng)此之時(shí)隂盛陽衰隂疑於陽必戰(zhàn)戰(zhàn)乎乾者正謂其隂陽相擊?也隂陽二氣相薄而萬物皆此氣之流行於此之時(shí)亦必內(nèi)有所戰(zhàn)焉故曰戰(zhàn)乎乾萬物隨隂陽之相薄而內(nèi)戰(zhàn)焉此理只可以意會(huì)而不可以目擊也雷以動(dòng)之亦然

　　○次乾者坎坎之象為水水居北坎正北方之卦也正是四正之正在八卦中此卦便是安好慰勞之卦於時(shí)為正冬萬物至此保合太和乃其歸宿之地也故曰勞乎坎坎也者水也水意輕特以起下文正北方之卦也北方之卦又所以起下句勞字及萬物所歸也

　　○次坎者艮東北之卦也於時(shí)為冬春之交今歲之生意至此而將終來歲之生意又從此而起是乃萬物之所以成終而成始者也故曰成言乎艮也成言乎艮此動(dòng)靜之所以無端隂陽之所以無始造化之所以流行而不窮者也始於出震終於成艮後天之易妙矣妙矣一隂一陽之謂道盡之矣盡之矣蓋與先天二而一者也或謂先天專主體固未盡謂後天專主用亦未盡也

　　○此節(jié)八卦或言位或言象或言德或言時(shí)震巽離乾坎艮言位坤坎言象兌言時(shí)離獨(dú)言德錯(cuò)互不一然離言德八卦之德可推矣坤坎言象八卦之象可推矣兌言時(shí)八卦之時(shí)可推矣震巽諸卦皆言位坤兌不言位亦可推而見矣猶乾言圜而坤不言方之類所以互見

　　○此主後天位言言位者多然位之所在皆氣機(jī)流行所寄之地也有其位必有其時(shí)而德與象亦在其中況此以造化流行之用言分明四時(shí)交代之義不可不知也

　　○朱子以為此章所推卦位之說多未詳者蓋實(shí)未能釋然於心耳今姑即文求義俾於理為通可也

　　○艮何以成終而又成始曰艮本成終也然終則有始天行也不終無以為始或曰萬物出乎震是震乃成始者也而艮安得以混之曰朱子於復(fù)卦本義不云乎剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復(fù)故艮之成始者即純坤之陽氣之已生者也震之出物者即所積而成一陽之體者也理豈不彰彰者哉聖人若非真見此理之實(shí)安得其言如此之同皆於其不同處乃見其同也

　　○致養(yǎng)於坤此養(yǎng)字獨(dú)全於出齊相見及說勞等字蓋無物非坤所養(yǎng)養(yǎng)字固重也

　　第六章

　　神也者妙萬物而為言者也

　　此章之旨若曰神也者妙萬物而為言者也是故以雷動(dòng)之以風(fēng)散之以火熯之以澤悅之以水潤之以艮終始之然向微風(fēng)雷也水火也艮兌也則何以能變化而成萬物哉大旨如此

　　○神也者竗萬物而言者也此一句只管到後天之六子以用而言也如雷動(dòng)風(fēng)撓之類六子各有所為也神則無為而無乎不為也此之謂神妙萬物也

　　○雷動(dòng)風(fēng)撓之類所謂變化既成萬物者也然必本於先天之隂陽各得其偶然後能變化既成萬物耳如有雷有風(fēng)雷風(fēng)得其偶矣然後雷以動(dòng)風(fēng)以撓而動(dòng)撓之功行有水有火水火得其偶矣然後水以潤火以燥而潤燥之功行餘倣此此後天之流行所以為本於先天之對(duì)待也

　　○何謂神無為而無不為如動(dòng)萬物則雷為之神無為也撓萬物則風(fēng)為之神無為也然動(dòng)萬物固以雷而所以運(yùn)雷之動(dòng)者神也是雷之所在亦神之所在也撓萬物固以風(fēng)而所以鼔風(fēng)之動(dòng)者神也是風(fēng)之所在亦神之所在也此所謂無為而無不為無在而無不在也

　　○雷只說得動(dòng)萬物說不得妙萬物風(fēng)只說得撓萬物亦說不得妙萬物然非動(dòng)撓等之外別有個(gè)妙萬物也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合而謂之神張子曰一故神兩故化曰合一不測之謂神

　　○如雷專於動(dòng)風(fēng)專於撓則滯於一隅不得謂之妙天地則役使六子以造化乎萬物而六子之伸縮變化皆天地之為也所以謂神當(dāng)乾坤也於此蓋可以驗(yàn)合一不測之義無在而無不在之意蓋神如君后六子則六官之分職也六官所施行皆帝后所主宰必須六卿各有其人然後六職交舉而治功成矣

　　○又曰神妙萬物一句便就說向後天去所謂動(dòng)萬物等之所以運(yùn)用者是也不必兼先天而謂先天亦有神也蓋先天只是六子各得其耦以立其體而未見於用見於用時(shí)便是雷動(dòng)風(fēng)撓而神不外是矣豈非妙萬物只屬後天耶或曰先天如雷風(fēng)相薄獨(dú)非作用時(shí)耶曰只言雷風(fēng)是相薄之物耳未重在相薄字面也

　　○先天言六子之交合後天言六子之分治其造化萬物處全是後天其曰相逮曰不相悖曰通氣者交合之義也水火相逮逮及也言其相濟(jì)也

　　○燥萬物者莫熯乎火火蓋指日言天地陽明之精也即日以烜之改日為火者明日之為火也

　　○潤萬物者莫潤乎水水蓋雨露之屬先天只言雨以潤者舉其最也或者不察僅以水火為日用之水火不思日用之水火只可用於萬物既成之後而非其變化以成萬物之功也

　　○此處水與澤有分雨露之屬自天而下者為水之潤凡地中之水不流者皆澤也凡今一草一木之油然發(fā)榮者皆得土中之水氣

　　○火者日也水指雨露地中之水有兌澤居之火必指日乃是造化萬物者火既為日則水非指雨露而何哉正與火耦

　　○雷風(fēng)山澤水火各得天地之一體故動(dòng)萬物者雖為雷然雷則天地之雷也撓萬物者雖為風(fēng)然風(fēng)則天地之風(fēng)也水火山澤皆然故曰此去乾坤而專言六子以見神之所為也

　　○朱子曰風(fēng)雷水火自不可喚作神神者乃所以動(dòng)所以撓者是也

　　○六子搃於乾坤乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神亦所謂一故神也至於六子之致用皆其化處此又神化之別必有先天之隂陽各得其偶然後有後天之變化正所謂兩故化也

　　○此章承文王後天之後而推本歸重於伏羲之先天蓋合先天後天而一之也語録是此意啟蒙以此章連上二章為文王之易蓋主神妙萬物之化特推本先天如員圖之推本橫圖耳

　　○本義於此章為未詳其義而今卻如此解得似通通透透者據(jù)語録而衍之也

　　○有先天對(duì)待之體方成後天流行之用推類而言之日屬陽月屬隂日月相對(duì)待者也必有日有月然後往來相推而明生又如文屬陽武屬隂文武相對(duì)待者也必有文有武然後德威交濟(jì)而治功成夫?qū)訇枊c屬隂夫媍相對(duì)待者也必有夫有婦然後內(nèi)外相得而家道成推之萬事亦莫不先有對(duì)待之體然後有流行之用也易道固無所不該

　　○按張子有一神兩化之說與此章所云千古一符也蓋先天之六子各得其偶者所謂兩也兩者體之立也後天之變化成物者即所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之合一不測處即所謂神也故曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神也宇宙不更理聖賢不改心千古之上有聖賢出焉此理同也千古之下有聖賢出焉此理同也然則聖賢之心聖賢之身聖賢之口聖賢之筆全自做主張不得一聽於理之所使也

　　第七章

　　乾健也坤順也【一章】

　　此言八卦之性情必先有此章然後下章乾為馬為首之象方有所自取也雲(yún)峯亦云夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情其真也下章獨(dú)父母六子之象無與於性情又自一義也性情二字亦要分明八卦之理各有動(dòng)情如乾其靜也專靜時(shí)之健也性也其動(dòng)也闢動(dòng)時(shí)之健也情也諸卦皆然故朱子曰謂之性者言其性如此又謂之情言其發(fā)用處亦如此愚按今六十四卦所說卦德處概是就情上說然情無不出於性者故於此兼言之德即性情之德也

　　○此言八卦之性情謂乾之性情健也坤之性情順也【云　云】彼前本義所云乾者健也陽之性也則乾即健義而以陽之性也一句通承之此之健也即彼三陽之性也又曰艮止也一陽止於二隂之上【云　云】則以止字當(dāng)艮字看皆與此小異第八章

　　乾為馬坤為牛【一章】

　　乾數(shù)奇而德健馬蹄圓而能致遠(yuǎn)是乾為馬也

　　○坤數(shù)偶而性順牛蹄折而馴伏以引重是坤為牛也

　　○震陽動(dòng)隂下龍以動(dòng)奮之身而靜息於地勢重隂之下震為龍也

　　○巽隂伏陽下雞以入伏之身而出聲於天氣重陽之內(nèi)是巽為雞也

　　○坎外柔內(nèi)剛豕外汚濁而內(nèi)剛躁象之

　　○離外剛內(nèi)柔雉外文明而內(nèi)柔怯象之

　　○外剛能止物而內(nèi)柔媚者狗也艮以一陽止於二隂之上故似之

　　○外柔悅而內(nèi)剛狠者羊也兌以一隂說於二陽之外故似之

　　第九章

　　乾為首【一章】

　　乾積陽在上而覆物首則會(huì)諸陽尊而在上者也非乾為首乎

　　○坤積隂在下而載物腹則藏諸隂廣而有容者也非坤為腹乎

　　○震陽動(dòng)於下足則在下能動(dòng)震為足也

　　○巽隂耦居下股則兩垂而下巽為股也

　　○坎陽陷隂中耳輪內(nèi)陷陽在內(nèi)而聰者似之

　　○離隂麗陽中目睛外附陽在外而明者似之

　　○手剛在前艮以陽止於上非手之象乎

　　○口開於上兌以隂析於上非口之象乎

　　第十章

　　乾天也故稱乎父【一章】

　　此章之說似當(dāng)主附録必不主本義附録蓋後來之見本義其未刪定者歟故今大全序例於後天八卦圖後亦只取附録

　　○乾天也物所資始有父道焉故稱父坤地也物所資生有母道焉故稱母乾坤有父母之道如此六子則皆木於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾之初畫故謂之長男巽是乾初求於坤而得坤之初畫故謂之長女坎是坤再求於乾而得乾之中畫故謂之中男離是乾再求於坤而得坤之中畫故謂之中女艮是坤三求於乾而得乾之上畫故謂之少男兌是乾三求於坤而得坤之三畫故為少女也

　　○蓋從前有為父為母為長男中男少男長女中女少女之稱此則解其所以稱名之義也

　　○此章承乾為馬為首二章之後均之為八卦之象也而先儒特筆諄諄以為後天之易何耶看來若無甚意義也況自此章以下皆廣八卦之象乃知此數(shù)章全是說象而已

　　○附録所謂得其初九九二九三初六六二六三者蓋亦門人所記失分曉也蓋若主揲蓍言則三畫之卦不當(dāng)有初九九二等之稱亦有揲得七八者將不以為男女乎不主揲蓍言則九字六字益無謂矣蓋只當(dāng)言得其初之陽初之隂【云云】若上卦得者則當(dāng)謂之九四九五【云　云】

　　○乾為馬

　　章取諸物也乾為首章取諸身也此章取諸人倫也合而觀之大抵皆後天之易也皆聖人之藴因卦以發(fā)者也未必伏羲始畫卦時(shí)全是一一要成象此伏羲畫卦只是太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦一每生二積而至於六十四卦耳然自卦既成之後觀之則有為馬為首之類為父母為男女之屬也

　　易經(jīng)蒙引卷十二上

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>