欽定四庫(kù)全書(shū)

　　易經(jīng)蒙引卷一中

　　明　蔡清　撰

　　象傳

　　本義云象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也此總作一句讀

　　○卦之上下兩象數(shù)字為大象言及兩象之六爻周公所繫之辭也數(shù)字為小象言

　　○本義云今人多解不通蓋今之所謂大象小象者乃大象傳小象傳也若論象之正義則此卦上乾下乾者卦之上下兩象也初九潛龍勿用至上九之亢龍有悔者兩象之六爻周公所繫之辭也

　　○卦之上下兩象者分二體言二體各一象也及兩象之六爻周公所繫之辭者以?xún)上蟀辛称淞持芄M之辭只是兩象逐節(jié)之義故并謂之象也

　　○孔子於釋卦名卦辭之後而復(fù)加之以大象者蓋卦名卦辭之說(shuō)有限而聖人胸中義理無(wú)窮故自天行健至大在水上未濟(jì)此是六十四卦之象自有六十四卦之名也自君子自強(qiáng)不息至慎辨物居方此又是人事中自有六十四卦名之象也凡此皆聖人之藴因卦以發(fā)者也

　　○今日一周而明日又一周因見(jiàn)得天行之健然不止以日計(jì)也若云今歲一周而明歲又一周亦可本義特舉其大意而已

　　○非至健不能也味此一句正合程子所謂惟健故不息不可把不息做健者然則不息意在天行字內(nèi)然又須以地勢(shì)坤來(lái)對(duì)看不必十分分析故曰健兼用言則有體在矣

　　君子以自強(qiáng)不息

　　此以字與文王以之箕子以之之以字同言其能用也不必做方去體易說(shuō)

　　○凡君子以等皆以見(jiàn)成者言而時(shí)文所云君子法之當(dāng)何如哉皆失其旨矣

　　○不可分自強(qiáng)體下乾不息體上乾天行健三字已自不分上下體了蓋是合上下體而謂之天行健也故自強(qiáng)則不息一息則非強(qiáng)矣自強(qiáng)不息乃所以全天德之剛乃所以體天行之健強(qiáng)也健也剛也一也故不宜分

　　○或謂君子法天行之健處工夫全在以字上而自強(qiáng)不息乃其成效也此說(shuō)未是自強(qiáng)不息正所以法天行之健也諸卦例皆然其本義謂君子法之不以人欲害其天德之剛者乃推原所以能自強(qiáng)不息處明人之不能自強(qiáng)不息者人欲害之也猶孟子集註所謂人能克已則仰不愧俯不怍大學(xué)章句所謂心無(wú)愧怍則廣大寛平而體常舒泰者要知先儒用意以覺(jué)來(lái)學(xué)處不必遽以填入本文也

　　○自強(qiáng)不息四字一串意猶云至公無(wú)私健而無(wú)息耳原孔子之意只是要把自強(qiáng)不息配天行之健初無(wú)一層工夫一層效驗(yàn)之意工夫之云自是朱子教人意也

　　○本義所謂不以人欲害其天德之剛猶孟子以直養(yǎng)而無(wú)害也所謂則自強(qiáng)而不息矣猶孟子則塞於天地之間也

　　○天行健者在天之乾也自強(qiáng)不息者在我之乾也而天人相當(dāng)矣諸卦放此

　　○自強(qiáng)不息即君子一身之天行健也此正是以人當(dāng)天處自此以下又是人事中六十四卦象也

　　○究竟君子自強(qiáng)不息之實(shí)亦不外乎體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以幹事而已四德何所不該此便是全其天德之剛也

　　陽(yáng)在下也

　　陽(yáng)以陽(yáng)爻言不必謂陽(yáng)氣

　　德施普也

　　施字程傳本義俱無(wú)音註宜作平聲讀蓋中庸所謂德之所施者博也依程傳云德化及物其施已普則讀作去聲似亦通也

　　反復(fù)道也

　　道字輕本義云重復(fù)踐行之意蓋是解貼出反復(fù)二字之義如此不可認(rèn)作反復(fù)乎道也程傳及諸儒之說(shuō)終未可知或疑踐行二字無(wú)歸著非也反復(fù)有來(lái)來(lái)去去之意又復(fù)彖曰反復(fù)其道此道字俱不可認(rèn)作道德字說(shuō)即此是証也

　　○此言所謂終日乾乾者只是箇反復(fù)道也蓋反復(fù)二字有去去來(lái)來(lái)不自休廢之意所謂往來(lái)於懷亦此意也

　　進(jìn)無(wú)咎也

　　九四可以進(jìn)而不必進(jìn)也惟不必於進(jìn)則其進(jìn)以時(shí)矣故進(jìn)無(wú)咎也

　　○不必進(jìn)者隨時(shí)進(jìn)退也

　　○一說(shuō)九四離下而上可進(jìn)之意居多但猶在上之下故不必進(jìn)也今曰進(jìn)無(wú)咎孔子許其進(jìn)矣此說(shuō)亦似好聽(tīng)但於理似有礙孔子何為獨(dú)許其進(jìn)周公何為不遽許其進(jìn)周公之意周則孔子失於廹促矣孔子之意斷則周公失於狐疑矣大抵進(jìn)無(wú)咎也一句是承或躍在淵言非決其疑也

　　天德不可為首也

　　言不可以剛為主也

　　○此為首之首字與爻辭無(wú)首之首不同無(wú)首以象言首尾之首也此首字只是先字義爻辭首字初無(wú)先字意也

　　○天德不可為首也天字要看得重剛者天德也柔者地德也天德不可為首言須用坤德以濟(jì)之也蓋六陽(yáng)過(guò)盛了故六陽(yáng)皆變而吉

　　○本義言陽(yáng)剛不可為物先物字廣說(shuō)如與衆(zhòng)人共處而獨(dú)任剛自遂便是為物先

　　○不可為物先即先迷後得【云　云】也

　　○註有曰為天下先者亦不是專(zhuān)就人君說(shuō)君子之於天下也豈皆指人君用九本義說(shuō)得意自廣至文言方專(zhuān)就聖人與君道說(shuō)暴勝之云凡為吏大剛則折亦此意也

　　○須知用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉即純坤卦辭【云　云】也

　　○君子自強(qiáng)不息亦不過(guò)全其天德之剛耳如何又以為不可為物先蓋天德之剛乃專(zhuān)言之天德也專(zhuān)言者舉其全體固自無(wú)所不該矣故貴於自強(qiáng)不息之剛天德不可為首則偏言之天德也偏言者對(duì)柔順而言只是一邊道理耳故不可為物先

　　○此天德猶云陽(yáng)德也

　　○天德不可為首也只是剛健中正道理中正便有和柔在如九三重剛不中便有危道故此云不可為首也

　　○天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象天行以下本是大象之傳潛龍以下本是小象之傳非大象小象也此云先儒謂之大象謂之小象者明其為世俗論也在朱子必不首稱(chēng)大象小象名目

　　○天行以下指到不息字潛龍以下指到天德不可為首也處或曰天行以下指到君子以慎辨物居方潛龍以下指到飲酒濡首亦不知節(jié)也非也何以斷之曰為此下有後放此三字在

　　文言曰

　　此三字亦鄭玄王弼所加者但孔氏之舊標(biāo)題有文言二字孔子於彖既有彖傳以釋之於象又有象傳以釋之矣然猶以為乾坤之道大而其六爻之義廣也故復(fù)作文言傳以申彖傳象傳之意所以盡其藴也

　　○文言二字之義猶後世所謂釋文也文者釋也言指舊文也蓋彖傳象傳已釋其言矣此篇又申釋其言也

　　○一說(shuō)文言總指卦爻辭言此則其傳也以前面分卦爻辭而傳之此則統(tǒng)而傳之猶繫辭傳之不附於經(jīng)也如此說(shuō)方用得傳字或曰然則說(shuō)卦雜卦亦是據(jù)前人所說(shuō)所雜者而傳之乎曰天地定位之類(lèi)豈非前人所已說(shuō)者乎今則錄以為傳六十四卦之雜對(duì)皆已定於前人矣故孔子傳以垂世看來(lái)此說(shuō)似長(zhǎng)

　　○蓋元亨利貞此四字在文王只為占辭至孔子彖傳乃有四德之說(shuō)然其所謂四德者又有不同天之四德自其生成萬(wàn)物者言也聖人之四德自其統(tǒng)治一世者言也至此所謂四德又只就君子一身所行而言也一身所行者其體也統(tǒng)治一世者其用也四德無(wú)乎不在也又見(jiàn)乾字所該者廣也

　　○本義元者生物之始天地之德莫先於此四段話其實(shí)只是推原在人之元所以為善之長(zhǎng)【云　云】故連天地之德俱說(shuō)在內(nèi)非惟可見(jiàn)天人一理而又可見(jiàn)萬(wàn)理一原且生物之始生物之通生物之遂生物之成云者非特天有之凡萬(wàn)物之理皆然也如人之仁其理即是生物之始人之禮其理即是生物之通人之義其理即是生物之遂人之智其理即是生物之成此段已盡包含其意了下段故於時(shí)為春於人則為仁【云　云】乃其分之殊者其實(shí)一理也生物二字俱是死字猶生民之生

　　○問(wèn)何以見(jiàn)人之仁其理即是生物之始曰如孟子註云仁者天地生物之心人得之最先而兼統(tǒng)四者所謂元者善之長(zhǎng)也則仁為生物之始天地之德莫先於此之意可見(jiàn)矣餘放此

　　○元字當(dāng)仁字看蓋元之在人為仁故得為善之長(zhǎng)下數(shù)句皆依此例看本義所謂生物之始天地之德莫先於此等句正以推原夫元之所以在人為仁而為善之長(zhǎng)者也故本義下箇故字若以是善之長(zhǎng)也正意元字又當(dāng)不得仁字依舊是在天之元矣宜細(xì)別之

　　○春夏秋冬四字當(dāng)不得元亨利貞本義只是將來(lái)配屬他其所以當(dāng)不得元亨利貞者蓋盡六合之間無(wú)時(shí)無(wú)處無(wú)此四段子通大運(yùn)有大運(yùn)之元亨利貞一年有一年之元亨利貞一月有一月之元亨利貞雖至微之物其一年一成皆自分此四段子若拘於四時(shí)則物亦有春夏便結(jié)果者是無(wú)利貞矣似乎不通

　　○程傳曰元亨利貞乾之四德在人則元者衆(zhòng)善之長(zhǎng)也亨者嘉美之會(huì)也利者和合於義也貞者幹事之用也亦分明以此元亨利貞四字就人說(shuō)可見(jiàn)本義前段之言全是推究大理源頭之詞不可拘執(zhí)以入於本文元亨利貞四字而以為屬之天者也且四箇者也字氣勢(shì)自相喚應(yīng)豈容說(shuō)是在天之元在人乃善之長(zhǎng)也不成文理矣

　　○春秋胡傳隱公十一年總論曰元者何仁是也此足以証元字當(dāng)仁字看矣

　　○元者善之長(zhǎng)也元就當(dāng)仁乾元用九天下治也乾元用九就當(dāng)君道剛而能柔今之說(shuō)者於元者之下方著仁字正猶於乾元用九之下方著君道剛而能柔其蔽一也用九之蔽近來(lái)少袪惟元者善之長(zhǎng)也其蔽猶舊

　　○元者善之長(zhǎng)也四句純以天德之在人者言此元亨利貞四字就當(dāng)作仁義禮智四字看觀中庸及孟子所引元者善之長(zhǎng)也可見(jiàn)況程傳亦如此說(shuō)本義所以先云天地之德莫先於此【云　云】者明此理之在人所以為善之長(zhǎng)嘉之會(huì)義之和事之幹耳如此看方與下文故曰乾元亨利貞相合

　　○此四句決是就人說(shuō)蓋天人一理也故本義【云　云】而每句著一則字以見(jiàn)本文之意春秋傳穆姜所說(shuō)亦純以人言且於通章之意尤為明白而嘉會(huì)和義幹事數(shù)字皆說(shuō)得順曰善曰義曰幹事難以天道說(shuō)也且謂此條嘉會(huì)利物幹事字與下條所指不同亦難也

　　○此章本是古語(yǔ)穆姜稱(chēng)之而夫子亦有取焉按穆姜所稱(chēng)決非以元者亨者等為天德而以善之長(zhǎng)也嘉之會(huì)也等為人之德明矣而今之拘說(shuō)者乃以一句分屬天人蓋未會(huì)於理也

　　○元者善之長(zhǎng)也夫仁義禮智皆善也惟仁則天地生物之心人得之最先而兼統(tǒng)四者故必仁為之本然後義以宜之禮以節(jié)之智以守之皆以次而集矣茍無(wú)其仁則義禮與智皆無(wú)所從出而亦無(wú)所施之地矣信乎其為善之長(zhǎng)也

　　○利者義之和也明利即義矣聖人之意以為利與義相反者也今義乃為人之利何歟故為之說(shuō)曰利者非他即義之和也若曰利者義也猶為未盡也必義之和然後見(jiàn)義非徒嚴(yán)也即仁之制也

　　○陽(yáng)全隂半陽(yáng)必統(tǒng)隂故義須與仁相對(duì)其實(shí)一仁之貫也故曰利者義之和也不和則義為仁外物矣所謂以佚道使民以生道殺民此其義之最著者也

　　○貞者事之幹也以生物之成言之則即是今之保合太和者而來(lái)日之所以為元亨利貞者皆於此乎出矣故曰不貞則無(wú)以為元

　　○此節(jié)第一段言元也者統(tǒng)四德該百行是乃衆(zhòng)善之長(zhǎng)也亨也者左準(zhǔn)繩右規(guī)矩是乃衆(zhòng)善之會(huì)也利也者上下彼此各得其分義之和也貞也者正而且固而事以立事之幹也

　　○朱子太極圖總論曰仁者善之長(zhǎng)也中者嘉之會(huì)也利者義之宜也正者貞之體也此又可見(jiàn)文言元者亨者等字主人之四德言無(wú)疑

　　君子體仁足以長(zhǎng)人

　　第二段言君子內(nèi)而心之所存者無(wú)一念之非仁外而身之所行者無(wú)一事之非仁則仁自我而出而我其仁之體也此之謂體仁夫仁者愛(ài)之理愛(ài)者仁之用故體仁則無(wú)一物不在所愛(ài)之中自足以長(zhǎng)人矣

　　○君子體仁足以長(zhǎng)人分明是君長(zhǎng)之長(zhǎng)所謂仁者宜在高位仁本無(wú)體君子其體也

　　○君子體仁足以長(zhǎng)人則善之長(zhǎng)在我矣嘉會(huì)足以合禮則嘉之會(huì)我得之矣利物足以和義則利之和我得之矣貞固足以幹事則事之幹在我矣此條意是如此

　　嘉會(huì)足以合禮

　　嘉其所會(huì)則無(wú)不合禮蓋會(huì)者衆(zhòng)理之所聚嘉非難嘉其所會(huì)為難如得其一不得其二非嘉會(huì)也得於此不得於彼非嘉會(huì)也得者十百不得猶二三非嘉會(huì)也必其自一動(dòng)一靜一語(yǔ)一默之際以至於邇之事父遠(yuǎn)之事君許多嘉美一時(shí)輻輳得來(lái)如此乃合乎禮也何者禮者天理節(jié)文人事儀則經(jīng)禮三百曲禮三千其道理至為纎悉具備故人必嘉所會(huì)乃合禮

　　○必嘉其所會(huì)者蓋天下許多道理本自相聚為一會(huì)而非孤立無(wú)侶者所謂方以類(lèi)聚也故曰亨者嘉之會(huì)也天道之亨亦如此故萬(wàn)物齊乎巽相見(jiàn)乎離嘉會(huì)足以合禮講此題者須先提掇禮字在前而嘉其所會(huì)嘉字做著力字務(wù)必做得恰好方是嘉會(huì)字說(shuō)得闊嘉美處一齊都鬭湊到此方是嘉其所會(huì)是何也道理之在日用間隨處充滿無(wú)少欠缺是以禮之條目至於三千三百之多周旋有規(guī)折旋有矩以此故也

　　利物足以和義

　　夫義之為德也發(fā)強(qiáng)剛毅主於有執(zhí)宜若不和矣故君必尊於上臣必恭於下男必正乎外女必正乎內(nèi)其分截然安在其和哉然君尊於上者君之利也臣恭於下者臣之利也男正乎外者男之利也女正乎內(nèi)者女之利也義之所安即利之所在利之所在即和之所在也故曰利物足以和義蓋其守分之嚴(yán)明既足以相維而不至於相凟則其恩意之浹洽自足以相固結(jié)而不至於相戻矣蓋和不生於和而生於嚴(yán)也和自利生也

　　○利物足以和義則利外無(wú)義矣義外亦無(wú)利矣外義而求利惠王之言利也外利以為義楊氏之言義也

　　○使物各得其所利而無(wú)少乖戻是謂之和和非有心為之者蓋義中自有箇和不得於義未有能和者也

　　○利物者蓋物有萬(wàn)類(lèi)莫不各有定理君子則以物處物使各得其宜也

　　貞固足以幹事

　　貞固足以幹事或問(wèn)朱子曰貞固二字與體仁嘉會(huì)利物似不同曰屬北方者便著用一兩字方能盡之何也蓋四德惟元至大惟貞亦大元之大者以所發(fā)之大也故為天德之大始貞之大者以所蓄之大也故能成終兼成始所謂富有之大業(yè)也蓋凡萬(wàn)物貞固之時(shí)其隂陽(yáng)會(huì)合沖和之氣保固無(wú)遺此即萬(wàn)物各具一太極而來(lái)日之所以為元為亨為利為貞者悉皆於是乎取給焉如以十二支言之戌亥之隂終於北子丑之陽(yáng)又始於北故北方皆兼兩義此貞字只當(dāng)正字僅得彖辭貞字之半亦聖人偶然下此字凡事惟知正之所在而固守之則其事依之以立矣如知孝之所以為孝者道理是如何卻依此道理而固守之則成箇孝矣固守以其行之堅(jiān)言兼仁與勇也此一句自該智仁勇三者

　　○王伯厚云貞者元之本周公曰冬日之閉凍也不固則春夏之長(zhǎng)草木也不茂【見(jiàn)韓非解老】可以發(fā)明貞固之說(shuō)

　　○貞固足以幹事朱子曰欲為事而非此之貞固便植立不起自然倒了此說(shuō)最明貞固是事事貞固如嘉會(huì)利物都要事事盡理也非只是一件貞固便百事都立了

　　○胡傳曰心不外者乃能統(tǒng)大衆(zhòng)智不鑿者乃能斷大事至哉言也然此說(shuō)易已有之易曰君子體仁足以長(zhǎng)人貞固足以幹事

　　君子行此曰德者故曰乾元亨利貞

　　第三段謂夫體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮是君子有以行此元亨之德矣利物足以和義貞固足以幹事是君子有以行此利貞之德矣然此元亨利貞四者而非有君子之至健則屈於物欲而無(wú)以行此矣此經(jīng)文所以必以元亨利貞四者屬之乾也故曰乾元亨利貞言不徒曰元亨利貞而必曰乾元亨利貞者此也無(wú)君子則亦無(wú)四德矣此所謂行四德即上文第二段【云　云】也

　　○至健者能勝乎人欲也能勝乎人欲然後能全乎天理故曰非君子之至健無(wú)以行此不然則至健與行四德意相重疊矣

　　○傳曰勝已之私謂之克又曰自勝者強(qiáng)可見(jiàn)至健只是能勝其私又曰非有以自勝其人欲之私不能擇而守也又可見(jiàn)能勝乎人欲然後能全乎天理也此一節(jié)凡三段首一段言四德中一段言君子行此四德末一段言君子所以能行此四德其末句乾元亨利貞亦不必謂是天之四德此節(jié)聖人是以君子當(dāng)乾以仁義禮智當(dāng)元亨利貞末句云故曰乾元亨利貞者舉經(jīng)文以實(shí)之耳非謂以人事而合天德也

　　龍德而隱者也【一條】

　　謂之龍德見(jiàn)聖人之德神明不測(cè)是亦人中龍也故曰神明不測(cè)之號(hào)又曰言乾元用九見(jiàn)於他卦不同明其為龍德而非他卦泛泛之用九者倫也

　　○自不易乎世以下句句皆見(jiàn)得是龍德之隱者非尋常之隱者而已也

　　○不易乎世謂不為世所易也如舉世皆濁矣彼則能自潔於衆(zhòng)濁之中而不變其所守也不成乎名蓋凡挾一才負(fù)一藝者率欲出而成名於世而初九則恬然退處不出以求成其名也成字作活字看

　　○不易乎世舉一世而言也不成乎名自所長(zhǎng)言也遁世亦舉一世言不見(jiàn)是亦就所長(zhǎng)言總歸於德遁世不見(jiàn)是非難無(wú)悶為難龍德之隱正在無(wú)悶上不見(jiàn)是如吾有才而人不以為才吾有德而人不以為德一言之當(dāng)而人不以為當(dāng)一行之善而人不以為善是皆不見(jiàn)是於人處就逐事言者也遁世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶此二句比上句又深一節(jié)九二爻亦然但一節(jié)深一節(jié)矣

　　○樂(lè)則行之憂則違之不要兩平說(shuō)初九何嘗有樂(lè)行時(shí)若論初九之心則非固必於憂違而不能樂(lè)行者也樂(lè)行一句特以起憂違一句而兩箇則字見(jiàn)得是用舍無(wú)與於已行藏安於所遇之意如孔子謂顔淵曰用之則行舍之則藏惟我與爾有是夫顔淵亦何嘗有用行時(shí)但道既在我以舍而藏者用之必能行以用而行者舍之必能藏耳

　　○初九言樂(lè)則行之憂則違之猶孟子言伯夷之不屑就而曰治則進(jìn)亂則退知伯夷之治則進(jìn)則知初九之樂(lè)則行矣或曰伯夷之歸西伯亦是治則進(jìn)曰非也歸西伯以就養(yǎng)非求仕也故終之曰是亦不屑就已

　　○確乎其不可拔畢竟只是憂違之操不可拔朱子小註及進(jìn)齋徐氏兼樂(lè)行憂違說(shuō)恐是未定之見(jiàn)

　　○遁世無(wú)悶二句尤重於不易乎世二句樂(lè)則行之三句更重於遁世無(wú)悶二句此三句明其無(wú)意必也論龍德之隱必至是而後盡

　　龍德而正中者也

　　龍德正中包下文庸言之信以下一句撘一句一節(jié)深一節(jié)

　　○同一聖人耳其在初九則人但見(jiàn)其德之不易乎世不成乎名與樂(lè)行憂違確乎其不可抜而已至於九二則出潛離隱而其德已章顯于世矣故人得見(jiàn)其庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化此皆時(shí)位為之也所謂有隱顯而無(wú)淺深也

　　○內(nèi)卦以德學(xué)言然亦有時(shí)位在

　　○閑邪存其誠(chéng)言其德已盛已無(wú)不信不謹(jǐn)矣而猶閑邪以存其誠(chéng)恐猶有不信不謹(jǐn)者也

　　○閑邪存其誠(chéng)與修辭立其誠(chéng)同一句法閑邪即所以存其誠(chéng)修辭亦即所以立其誠(chéng)

　　○無(wú)斁亦保蓋常人未免有厭斁之時(shí)是故有待於保守之功惟文王敬常存雖無(wú)厭斁之時(shí)而亦自不忘乎保守焉所謂警戒無(wú)虞之意

　　○善世而不伐雖善於世而自不以為善世也而所以閑邪存誠(chéng)無(wú)斁亦保之意故在也德博而化澤之所施者博也要見(jiàn)得是出潛離隱澤及於物之意

　　○其德之所以博及於物而物皆為之化者無(wú)他亦只是庸信庸謹(jǐn)【云　云】者耳蓋無(wú)一言之不信無(wú)一行之不謹(jǐn)又無(wú)一念之不誠(chéng)無(wú)一德之不周則事皆天理而人自被其澤自蒙其化矣豈必別有恩義之施哉

　　○德博而化者非其時(shí)位之正中僅如初九之潛焉人亦無(wú)由被其澤而化也

　　○上文俱是龍德惟此一句見(jiàn)得是正中

　　○九二還是在下之大人講化處要有斟酌如云涵泳其德而莫知其功鼓舞其化而莫測(cè)其用及綏之斯來(lái)動(dòng)之斯和者恐是九五大人分上事

　　○此條語(yǔ)意相承謂庸言宜無(wú)事於信矣而亦信焉庸行宜無(wú)事於謹(jǐn)矣而亦謹(jǐn)焉庸言亦信庸行亦謹(jǐn)宜無(wú)事於閑邪矣而猶且閑邪以存其誠(chéng)恐其發(fā)於言行者猶有不信不謹(jǐn)也夫如是是既善於世矣然猶不自以為善於世而或自伐也其所以庸信庸謹(jǐn)者閑邪存誠(chéng)者猶欿然若不足也此聖人純亦不已之誠(chéng)也故其德之廣被而物無(wú)不化焉

　　忠信所以進(jìn)德也

　　朱子曰伊川說(shuō)內(nèi)積忠信積字說(shuō)得好某實(shí)其善之說(shuō)雖密不似積字見(jiàn)得在積在此而未見(jiàn)於事之意

　　○忠信所以進(jìn)德也每應(yīng)一件事俱著一箇心為之主惟心之所主者一於誠(chéng)則德之在內(nèi)者進(jìn)矣而其於事也又處置恰好一如其所言則是誠(chéng)有所歸宿安頓處是之謂立誠(chéng)而業(yè)之見(jiàn)於外者修矣

　　○進(jìn)德全在心上忠信主於心者無(wú)一念之不誠(chéng)也修辭見(jiàn)於事者無(wú)一言之不實(shí)也誠(chéng)以心言實(shí)以事言亦一理也朱子嘗謂立誠(chéng)之誠(chéng)即忠信也忠信猶未見(jiàn)於事也忠信果是重在知上謂之德者以其理之滋味有得於已而言也德以心言未說(shuō)到事上大抵是從知上來(lái)須要曉得德業(yè)是一貫事但有始終內(nèi)外之辨故曰雖有忠信之心然非修辭立誠(chéng)則無(wú)以居之誠(chéng)即忠信也忠信就初間存主上說(shuō)修辭立誠(chéng)就後來(lái)事到就緒上說(shuō)無(wú)事無(wú)箇存主處二者總是敬以直內(nèi)義以方外忠信直內(nèi)之事修辭方外之事

　　○閑邪之外再無(wú)存誠(chéng)功夫故承之曰存其誠(chéng)修辭之外再無(wú)立誠(chéng)工夫故承之曰立其誠(chéng)誠(chéng)即忠信向也誠(chéng)存於心而今則見(jiàn)於事而誠(chéng)有立矣

　　○忠信所以進(jìn)德者以其實(shí)也若非有是實(shí)心下工夫則是理無(wú)自而得故朱子曰如布穀相似須是實(shí)有種子下在泥中方會(huì)日日見(jiàn)發(fā)生若把箇空穀下在裏面如何會(huì)發(fā)生道理須是實(shí)見(jiàn)得若徒將耳聽(tīng)過(guò)將口說(shuō)過(guò)濟(jì)甚事

　　○愚按朱子謂道理須是實(shí)見(jiàn)得又可見(jiàn)進(jìn)德所重在知上蓋見(jiàn)得實(shí)則胸中自然有定力矣

　　○忠信進(jìn)德實(shí)心為本也朱子曰忠信便是意誠(chéng)處如惡惡臭如好好色然後有地可據(jù)而無(wú)私累牽擾之患其進(jìn)德也孰禦

　　○但知至至之以心言知終終之以事言至之知得到也終之行得到也

　　○或問(wèn)忠信恐只是發(fā)已自盡循物無(wú)違朱子曰此是言應(yīng)事接物者卻又是修辭立其誠(chéng)了愚謂大抵此處是以德與業(yè)對(duì)心與事對(duì)故忠信全屬心信字只解作以實(shí)之謂

　　○此忠信把來(lái)對(duì)修辭立誠(chéng)則全是內(nèi)而主於心者

　　修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也

　　能修辭然後心中所得的道理有個(gè)安泊處故曰立其誠(chéng)

　　○修辭立其誠(chéng)不言事者事歸於誠(chéng)然後其言為不妄也修辭之要在於敏事所謂先行其言而後從之之意甚矣言行之相為表裏也夫子一則曰敏於事二則曰訥於言而敏於行又曰恥其言而過(guò)其行又曰言顧行行顧言以言行對(duì)舉而互言之者以此也

　　○王應(yīng)麟曰修辭立其誠(chéng)修其內(nèi)則為誠(chéng)修其外則為巧言

　　○要之此句本意只為行不悖於辭為辭之修也

　　○朱子曰業(yè)乃事之就緒者也知古人所謂業(yè)已如此是也

　　○又曰德則日進(jìn)不已業(yè)則如屋宇未修則修之既修則居之也

　　○又曰進(jìn)則日見(jiàn)其新居則常而不厭

　　○又曰忠信進(jìn)德便只是大學(xué)誠(chéng)意之說(shuō)修辭亦只是言顧行行顧言之意

　　○德業(yè)無(wú)難分別中庸章句【云　云】反諸身不誠(chéng)謂反求諸身而其所存所發(fā)有未實(shí)也所存之實(shí)即主忠信也所發(fā)之實(shí)即修辭立其誠(chéng)也內(nèi)外動(dòng)靜體用備矣合進(jìn)德修業(yè)總是中庸之誠(chéng)身大學(xué)之誠(chéng)意正心修身夫豈不同條而共貫也哉

　　○語(yǔ)類(lèi)用之問(wèn)可與幾也朱子曰先知為幾如人欲往長(zhǎng)安雖未到長(zhǎng)安然已知長(zhǎng)安之所在所謂可與幾也若已到彼則不為之幾幾者先知之謂也

　　○愚按通書(shū)有誠(chéng)神幾曰聖人幾字亦作知幾看然非徒知而已便有赴之之意故兼至之謂可與幾也所以為進(jìn)德也

　　○一說(shuō)知至之至知終之終非是兩箇物同是一箇道理?yè)?jù)理之所在曰至既至其所在理亦止此為是則曰終此說(shuō)合正理但於德業(yè)內(nèi)外之分更要體貼耳

　　○至之者志向事上去但未見(jiàn)於事也終之者事做到成就而守不失也此德業(yè)之所以分亦德業(yè)之所以貫忠信修辭亦宜以此認(rèn)之

　　○知理之所在而心必之焉是為主忠信知理必至是而後為到頭地位遂守之不移是之謂立誠(chéng)

　　○朱子曰知至便是真實(shí)知得如惡惡臭如好好色至之便是真箇如惡惡臭如好好色之地知終便是知得進(jìn)到這處了如何可保守得便從而保守之便是終之愚謂知至至之即知至而意誠(chéng)也但至字與大學(xué)不同知終終之謂其所處之事曲當(dāng)於理無(wú)欠無(wú)餘也

　　○既曰忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也而又曰知至至之可與幾也知終終之可與存義也亦以明其終始本一貫表裏無(wú)二致也二至字似亦有著落

　　○知至至之愚意此兩句全以?xún)芍譃橹厣w上文只說(shuō)忠信以進(jìn)德修辭立誠(chéng)以居業(yè)此則言要先知忠信如何然後忠信其心焉則可與幾而德進(jìn)矣又要先知修辭立誠(chéng)是如何然後修辭以立誠(chéng)焉則可與存義而業(yè)居矣朱子說(shuō)上句知字重下句終字重蓋以知行先後自然之理言之也然此未必是本文之意本文下句一知字豈偶然哉豈姑以對(duì)上句而無(wú)所當(dāng)哉

　　居上位而不驕在下位而不憂

　　此雖以進(jìn)德修業(yè)之效言不拘於位但九三居下之上是亦有位其上者則九三為在下位矣亦有位在下者則九三又為居上位矣若於初二必不兼言居上位若於九五必不兼言在下位此亦當(dāng)知

　　○可上可下不驕不憂此二句自不重疊蓋以本文必兼言居上位在下位者以其可居上亦可居下也

　　○一說(shuō)不驕不憂正是可上可下處似猶欠虛心玩味於理則無(wú)大失也

　　○居上位而不驕忘其尊也居下位而不憂忘其卑也此惟進(jìn)德修業(yè)者能之

　　故乾乾因其時(shí)而惕

　　謂終日乾乾然至夕若可少息矣然其時(shí)猶當(dāng)惕也故又因其時(shí)之當(dāng)惕而惕焉

　　上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也

　　上下者進(jìn)退之已成進(jìn)退者上下之未定聖人下字不重疊

　　○四之上下無(wú)常以跡言似乎有求進(jìn)之意者不幾於為邪乎然其實(shí)則非為邪也志欲及時(shí)也恐失可為之機(jī)會(huì)也四之進(jìn)退無(wú)恒猶似乎獨(dú)離其羣者彼初安於潛二安於見(jiàn)三安於惕而四獨(dú)欲進(jìn)焉不曰離羣乎然其實(shí)則非離羣也志欲及時(shí)也恐失可為之機(jī)會(huì)也本文大意如此

　　○上下無(wú)常其跡有似於為邪而心則非為邪也進(jìn)退無(wú)恒其跡有似乎離羣而心則非離羣也蓋君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也君子之志在於及時(shí)此其所以雖無(wú)為邪離羣之心而亦不暇避為邪離羣之疑也欲及時(shí)也故無(wú)咎及時(shí)以進(jìn)如何便無(wú)咎只在時(shí)之一字上

　　○上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也此微生畝尹士之流所以為不知孔孟之心也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也君子進(jìn)修之實(shí)表裏一誠(chéng)而已其及時(shí)以進(jìn)亦不過(guò)布此誠(chéng)於天下也中庸所謂盡人物之性者至誠(chéng)也經(jīng)綸天下之大經(jīng)者亦至誠(chéng)也其間節(jié)目固多亦只是德業(yè)二字足以蔽之

　　○九三備矣一句若做進(jìn)德修業(yè)之義已備於九三則與下句此則欲及時(shí)而進(jìn)也語(yǔ)意不相應(yīng)須從舊說(shuō)且有朱子小註可證此須以三四做一箇聖人而時(shí)位不同者

　　○外卦以時(shí)位言進(jìn)修無(wú)工夫尤明矣

　　○故無(wú)咎通管非為邪也非離羣也欲及時(shí)也

　　同聲相應(yīng)同氣相求【一條】

　　同聲相應(yīng)至聖人作而萬(wàn)物覩是一意本乎天者至各從其類(lèi)也又是言所以聖作物覩處故本義用箇故字

　　○萬(wàn)物覩之物字當(dāng)人字看中庸註變者物從而變孟子註教不倦者仁之所以及物二物字亦當(dāng)人字看

　　○同氣相求吳氏謂取火以燧取明火於日以鑑取明水於月以供祭祀之用齋明獨(dú)取明水

　　○註夫燧取火器也日太陽(yáng)之精故取明火焉鑑取水鏡也月太隂之精故取明水焉又韻府鑑大盆也周禮註明水以充玄酒也又正韻註黍稷在器曰齍周禮曰奉玉齍蓋火熟之黍稷也

　　○玄酒即水也故曰玄北方水色也

　　○吳氏註日火之精而取火於日按論語(yǔ)去喪無(wú)所不佩註君子左佩金燧【云　云】金燧取火於日

　　○雲(yún)從龍風(fēng)從虎雲(yún)水之氣龍水之物也故龍興則雲(yún)從也

　　○風(fēng)與虎大抵皆隂類(lèi)也

　　○雲(yún)從龍風(fēng)從虎從來(lái)俱說(shuō)龍興則雲(yún)集虎嘯而風(fēng)生子細(xì)尋求其理乃只是龍感雲(yún)水之氣而興虎感隂風(fēng)之將至而嘯也蓋龍水物也必見(jiàn)水氣升騰於上渾是雲(yún)氣所在龍乃興也龍興則便有雲(yún)在故從來(lái)以為雲(yún)從龍也若皓白無(wú)雲(yún)所在則非龍之境界龍決不起此為雲(yún)從龍隂風(fēng)肅殺之氣將至虎其類(lèi)也先感此氣而嘯也而風(fēng)隨至焉故從來(lái)以為風(fēng)從虎也不然風(fēng)是造化之柄豈區(qū)區(qū)一虎所能召哉亦如鳶先風(fēng)而翔蟻先潦而徙不可謂鳶能召風(fēng)蟻能召雨潦也此理要在知者默識(shí)之也

　　○或曰韓子雲(yún)龍之噓氣成雲(yún)所謂雲(yún)從龍者乃龍身所自有者也決是從龍矣劉季所居上常有雲(yún)氣亦其類(lèi)也又曰虎是山君其精魄甚大夜行常一目放光其嘯也山岳振動(dòng)百獸屏息亦自能生氣焉然則所從虎之風(fēng)非天風(fēng)也秦人去趙城三十里而勒兵城中屋瓦至俱震

　　○宋劉錡將如順昌禦金師至渦口忽暴風(fēng)抜坐帳錡曰此賊兆也蓋金兀術(shù)氣先到也兀術(shù)氣壯甚常謂順昌城只用靴尖踢倒耳晉明帝微行覘王敦敦晝寢夢(mèng)日繞其營(yíng)覺(jué)而驚曰無(wú)乃紅鬚兒來(lái)耶蓋明帝母鮮卑女也鮮卑人紅鬚又如鄒衍之被繫於獄而哭天為六月降霜人之精神其盛者所感有如此虎亦巨物也其壯者或能以嘯生風(fēng)文言傳所謂雲(yún)從龍風(fēng)從虎蓋指此類(lèi)也其前所云雖是正理恐終非傳文本意學(xué)者宜審擇之

　　○聖人作而萬(wàn)物覩只如滕文公一行仁政而許行率其徒數(shù)十人自楚至滕遠(yuǎn)方之人聞君行仁政願(yuàn)受一廛而為氓陳相兄弟則自宋之滕曰聞君行仁政是亦聖人也願(yuàn)為聖人氓而況乎九五飛龍?jiān)谔熘}人哉

　　○聖人作而萬(wàn)物覩聖人既作則自有以新天下之耳目聳天下之觀聽(tīng)者矣天下士民安得不欣然而快覩

　　○雲(yún)從龍風(fēng)從虎等與本乎天者親上本乎地者親下則各從其類(lèi)者皆非有心於從之也

　　○自同聲相應(yīng)至聖人作而萬(wàn)物覩一句說(shuō)出了正意已盡矣故又用親上親下而各從其類(lèi)以發(fā)明其所以然之理也還是加一重意思

　　○或問(wèn)九二亦利見(jiàn)大人者亦有聲應(yīng)氣求之理何為寂無(wú)一言及之曰九二德上意多九五位上意多九二之為大人特取其德耳故雖天下文明而猶有時(shí)舍也之說(shuō)若九五則中天下而立定四海之民為萬(wàn)國(guó)之所朝宗其於聲應(yīng)氣求之理故表表然其尤顯著也本乎天者親上【云　云】蓋天在上故凡本乎天者皆親之地在下故凡本乎地者皆親之聖人為人類(lèi)之首故人類(lèi)皆從之

　　○本乎天者為動(dòng)物動(dòng)物專(zhuān)指人類(lèi)有小註在或兼鳥(niǎo)獸言卻違邵子之說(shuō)但不知朱子何如不曰人類(lèi)而曰動(dòng)物及語(yǔ)錄始有人類(lèi)字或曰凡動(dòng)物首皆向上雖蛇?行行亦皆昂其首如鳥(niǎo)獸雖曰橫生首終居上也兼說(shuō)似長(zhǎng)

　　○大凡言動(dòng)物皆兼人獸禽蟲(chóng)此處似當(dāng)從泛言而不必專(zhuān)指人類(lèi)況上下交通是以物類(lèi)比況人類(lèi)之相從也二句若除卻人言亦未必為不可

　　○小註所謂首向上者是為親上非本乎天也所謂首向下者是為親下非本乎地也若以動(dòng)植二物分隂陽(yáng)則動(dòng)物是得於天之氣多本乎天也植物是得於地之氣多本乎地也正蒙動(dòng)物篇曰動(dòng)物本諸天以呼吸為聚散之漸植物本諸地以隂陽(yáng)升降為聚散之漸又曰有息者根於天不息者根於地此動(dòng)植之分也息謂呼吸也蓋其有息者陽(yáng)之動(dòng)也其無(wú)息隂之靜也此理曉然易見(jiàn)矣皇極觀物外篇曰陽(yáng)交於隂而生蹄角之類(lèi)也隂交於陽(yáng)而生羽翼之類(lèi)也剛交於柔而生根荄之類(lèi)也柔交於剛而生枝幹之類(lèi)也此蓋所謂本乎天地之實(shí)也又曰走者便於下飛者利於上從其類(lèi)也此又親上親下之說(shuō)也又曰飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴於萬(wàn)物此又可見(jiàn)此條當(dāng)除卻人類(lèi)而論動(dòng)物也以動(dòng)植二類(lèi)証人類(lèi)也

　　○又觀物外篇下曰飛之類(lèi)喜風(fēng)而敏於飛上走之類(lèi)喜土而利於走下此亦可就飛走二物分本天地而親上下也本文只說(shuō)本乎天者親上本乎地者親下似乎所該□廣但今未敢直舉先儒為異同耳小註之言或記者之不詳也

　　○朱子小註本乎天者人類(lèi)是也本乎地者草木是也禽獸首多橫生所以無(wú)智此本康節(jié)說(shuō)今於皇極經(jīng)世尋閲此段未出但常言動(dòng)物必兼人?或?qū)Ｖ?禽之屬

　　○本乎天者親上程傳謂本乎天者如日月星辰本乎地者如禽獸草木此說(shuō)儘有理但日月星辰旋繞於天地之間不止向上也故朱子不用只用動(dòng)植二物分

　　○草木植物也人與鳥(niǎo)獸動(dòng)物也人亦屬動(dòng)而直生亦兼植之理如金水為隂木火為陽(yáng)而沖氣亦兼有隂

　　貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔

　　意若曰上九居一卦之上至貴者也然凡所謂貴者以其有位也彼則亢矣故雖貴而無(wú)位居一卦之上亦至高者也然凡所謂高者以其有民也彼既亢矣故雖高而無(wú)民九五以下諸侯布列其下是賢人在下位也凡樂(lè)有賢人在其下者以其為我之輔也今則以上九之亢而莫有輔之者

　　○無(wú)位則無(wú)以安其身無(wú)民則無(wú)以承其下無(wú)輔則又無(wú)以自立於上身孤而業(yè)廢所謂來(lái)之坎坎何可久者故動(dòng)而有悔無(wú)輔非有無(wú)之無(wú)謂莫為之輔也

　　○北朝魏樂(lè)平王丕夢(mèng)登魏主白臺(tái)四顧不見(jiàn)人命術(shù)士董道秀筮之曰吉丕聞?dòng)邢采嶂\不軌道秀坐誅高允聞之曰夫筮者皆當(dāng)依附爻象勸以忠孝王之問(wèn)也道秀宜曰窮高為亢易曰亢龍有悔又曰高而無(wú)民皆不祥也王不可以不戒如此則王安於上身全於下矣道秀反之宜其死也

　　潛龍勿用下也

　　文言前節(jié)龍德而隱者以下既詳言六爻之義以申象傳之意至此又約其旨而申之曰初九所謂潛龍勿用者蓋以其位下也其位下故於龍為潛也此與陽(yáng)在下也陽(yáng)氣潛藏槩無(wú)異旨只是反覆申言之意

　　見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也

　　九二所謂見(jiàn)龍?jiān)谔镎咧^其雖進(jìn)於潛亦尚未為時(shí)用也故止為見(jiàn)龍?jiān)谔锍虃髯x舍為去聲云隨時(shí)而止則有似乎初之潛馮氏云適止於位非久安也則又似有冀其在天之意味本義未為時(shí)用之意似有斟酌言猶未得大人之位也謂非為時(shí)所棄也故不曰不為時(shí)用而曰未為時(shí)用之義因本文舍字而下用字以反之亦不得已焉耳故依本義舍字似當(dāng)讀為上聲

　　○音註云舍去聲蓋主程傳九五上治也註云治傳直吏反本義讀作平聲可見(jiàn)非朱子音註然此條本義云未為時(shí)用也便見(jiàn)朱子不從程子作去聲讀為時(shí)止之義下條曰居上以治下便見(jiàn)朱子不從程子所謂上之治也之說(shuō)又如反覆道也但云重復(fù)踐行之意便見(jiàn)不從程子必以道之說(shuō)

　　○井初六象傳曰舊井無(wú)禽時(shí)舍也程子註曰舍上聲與此不同惟本義兩處俱當(dāng)讀作上聲

　　○論九二者既以伊傅當(dāng)之如何又說(shuō)未為時(shí)用曰此猶謂其在下位未登五位之尊也故上文下文皆曰君德也言未當(dāng)君位而已有君德也伊傅固有君德然未當(dāng)君位孟子曰周公之不有天下猶益之於夏伊尹之於殷也

　　終日乾乾行事也

　　終日乾乾行其所行而不自已也亦與時(shí)偕行之意

　　或躍在淵自試也

　　九四所謂或躍在淵者且自試其可否而未能自決也此所謂自試者試其時(shí)非試其才也故曰進(jìn)德修業(yè)九三備矣其在聖人則以謳歌訟獄之來(lái)歸天意人心之畢集則可遂躍而為五之飛矣

　　飛龍?jiān)谔焐现我?/p>

　　九五所謂飛龍?jiān)谔煺哐源笕说蒙衔灰灾蜗乱?/p>

　　亢龍有悔窮之災(zāi)也

　　上九所謂亢龍有悔者蓋以其處位之窮窮則災(zāi)生故曰窮之災(zāi)也

　　乾元用九天下治也

　　孔子之意蓋以乾當(dāng)聖人乾元即聖人之道也乾元之用九則其道之剛而能柔也故承以天下治也彼泥用九為乾卦六爻之變者非矣本義明謂乾卦六爻文言皆以聖人明之則乾元用九斷從君道說(shuō)未為無(wú)據(jù)也

　　○元包四德故舉乾元就足以盡君道

　　○君道剛而能柔則所謂王者之無(wú)偏無(wú)陂無(wú)反無(wú)側(cè)者矣天下安有不會(huì)極歸極而躋治者乎

　　○本義曰乾元用九見(jiàn)與他卦不同明其為純陽(yáng)之德聖君之象也若他卦用九者何限不得皆為剛而能柔之義而有天下平之效矣看來(lái)朱子既以用九為諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例而不專(zhuān)為乾六爻之用九故於此解須費(fèi)力也

　　○六爻皆以聖人明之而本義於此獨(dú)言君者對(duì)下句天下治言其實(shí)言聖人也

　　○或曰乾九五無(wú)柔將不能致天下之治乎曰中正便剛而能柔矣或又曰六爻皆以聖人明之亢龍有悔亦聖人乎曰在聖人則時(shí)雖亢亦不與俱亢所謂知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟聖人乎此乃所以乘乎龍之亢者也愚所謂有隨時(shí)而制之之義者此也若潛見(jiàn)惕躍以至於飛則皆愚所謂隨時(shí)而順之之義者

　　陽(yáng)氣潛藏

　　潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏自潛龍之象說(shuō)而聖人龍德之意在言外所謂陽(yáng)氣潛藏者即初陽(yáng)在下也

　　○陽(yáng)氣潛藏乾道乃革俱就爻位上說(shuō)但潛龍或躍則皆指聖人也此特著其所處耳

　　○陽(yáng)氣潛藏亦據(jù)一陽(yáng)畫(huà)之在下者而言總是明潛龍之義故亦歸在下之聖人

　　天下文明

　　言天下之人被大人之化澆漓者變而為淳龎鄙薄者化而為敦寛語(yǔ)其家則父父子子兄兄弟弟文而明也語(yǔ)其國(guó)則行者讓路耕者讓畔文而明也此所謂百姓昭明也所謂民德維新也文明一類(lèi)字猶潛藏二字亦一類(lèi)

　　○天下文明謂天下被其德化而成文明之俗也若曰天下被其文明之化則文明屬大人而不屬天下矣此亦當(dāng)辨

　　乾道乃革

　　或躍在淵蓋九四在乾體為離下而上變革之時(shí)故且進(jìn)且退疑而未定也問(wèn)此所謂乾道何謂也曰凡易一卦一爻莫非道之所在其在乾卦則為乾道也乾卦六爻文言皆以聖人明之則乾道即是聖人之道也聖人於或躍之時(shí)亦為變革也

　　○或躍在淵皆是就人事上說(shuō)此云乾道乃革就卦畫(huà)發(fā)其取象之意耳

　　乃位乎天德

　　乃字似亦有意蓋言九五之位乃是位乎天德者非無(wú)德而據(jù)尊位者也

　　○此以天位為天德有是德乃宜居是位也訟六三以食舊祿為食舊德有是德乃宜享是祿也

　　○據(jù)此位乎字可證諸彖象傳所立字皆當(dāng)作活字看

　　與時(shí)偕極

　　亢龍有悔蓋其時(shí)既極不知自退之道乃與時(shí)而偕極所以悔也

　　乾元用九乃見(jiàn)天則

　　言聖德剛而能柔而天則之妙於此見(jiàn)矣蓋剛而能柔天之則也聖德剛而能柔則聖德所在即天德所在矣故云乃見(jiàn)天則實(shí)以聖人言其本義曰剛而能柔天之法也乃推本天則二字所由取處如中庸誠(chéng)者天之道也以天理自然者言不著人也至於誠(chéng)者不勉而中不思而得從容中道聖人也而章句曰則亦天之道也卻是指聖人矣此云天之法也本是說(shuō)天其本文云乃見(jiàn)天則則是天則於聖人見(jiàn)之矣

　　○三百八十四爻皆以人事言則此所謂見(jiàn)天則者實(shí)是就聖人言也本義云剛而能柔天之法也則明乾元之用九所以謂之天則也則是準(zhǔn)則有不踰矩之意

　　○天之法於聖人之剛而能柔處見(jiàn)得曰此統(tǒng)以天言非也乾六爻文言皆以聖人明之

　　○剛而能柔天之法也此句安頓在乃見(jiàn)天則之上猶云安而且貞地之德也亦安頓在應(yīng)地?zé)o疆之上蓋因是地之德安而且貞故君子之安貞有以應(yīng)乎地之德也因是天之法剛而能柔故聖人之剛而能柔有以見(jiàn)乎天之法也朱子言剛而能柔天之法也惟恐人不知天則之為剛而能柔也言安而且貞地之德也亦惟恐人不知地德之為安而且貞也而或者因此註謂孔子此段是純以天言亦不察之過(guò)矣

　　○風(fēng)雪之餘繼以陽(yáng)春摧剝之後繼以發(fā)育此天之剛而能柔也而聖人之剛而能柔有柔以濟(jì)其剛者象之

　　○一說(shuō)聖人之剛而能柔處便是天則如前云天德天道皆就聖人身言又仲尼不為已甚章小註亦云即天則之所存此說(shuō)雖有理但以本義天之法也一句味之則是未知天則二字之所由立矣至如曰天道曰天德之類(lèi)亦同出此意不可不知

　　乾元者始而亨者也利貞者性情也

　　主乾而言不主物而言四德屬乾不屬物此是教人於物之始而亨處認(rèn)乾元於物之性情處認(rèn)乾之利貞然即此段觀之亦就見(jiàn)得下文所云之意矣蓋始而亨則亨者同此乾始之所亨也至於利貞者性情也性情從何來(lái)則性情者亦此乾始之所成就矣故下文從而贊之曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉聖人之言豈異致哉文不相蒙意實(shí)相屬

　　○乾元者利貞者是提虛而用下句以實(shí)之亦解經(jīng)之例方元亨時(shí)要非無(wú)性情也但生意未足實(shí)理未完故必至於收斂歸藏乃見(jiàn)性情之實(shí)耳本義但云收斂歸藏便知是以物言利貞則屬乾依語(yǔ)録謂是乾之性情若究其極則四德惟利貞可謂之性情乎以此見(jiàn)本義之精而語(yǔ)録之說(shuō)未必皆朱子之定說(shuō)也

　　○乾元者始而亨者也時(shí)文講語(yǔ)云乾元者槖籥一鼓而為萬(wàn)化之權(quán)輿機(jī)緘一泄而為百物之朕兆胎而化卵而伏者皆於是乎資始也勾而萌甲而拆者皆於是乎開(kāi)先也然不始則已始則必亨胎者以息而漸長(zhǎng)卵者以翼而能奮甲拆未幾而發(fā)榮勾萌未幾而條達(dá)理勢(shì)自然也

　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　本義云始者元而亨者也利天下者利也不言所利者貞也講時(shí)此句全用不得以入大矣哉亦非也蓋乾始能以美利利天下不言所利便見(jiàn)得一箇大矣哉不必添本義【云　云】然後見(jiàn)其大也

　　○不言所利者乾不言所利也所謂斂卻神功寂若無(wú)也便見(jiàn)貞意或曰坤利牝馬則言所利矣此又是別一說(shuō)與上說(shuō)不同故以或曰隔之本義謂乾始不自言其所利也或曰之說(shuō)言字是指卦辭

　　○一說(shuō)舉天下之物無(wú)一不利將何以言其所利哉此說(shuō)近切然不見(jiàn)貞意還是說(shuō)結(jié)果成就而不可名其所利為優(yōu)此又一說(shuō)也

　　○始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也本義何以分析四德半屬天半屬物耶曰乾始之時(shí)節(jié)所謂乾道變化也乾道變化是繼善時(shí)事故為元亨其所以利天下而不可名言其所利者其實(shí)乃繼善者之所成就也是成性時(shí)事故為利貞通書(shū)大哉乾元萬(wàn)物資始誠(chéng)之原也此屬天也乾道變化各正性命誠(chéng)斯立焉此屬萬(wàn)物也

　　○元亨者氣之方出而未有所成理之方行而未有所立在天之分?jǐn)?shù)多利貞者物之已成理之已立在物之分?jǐn)?shù)多朱子以元亨猶在乾而利天下不言所利則已有箇物在矣故如此分正以繼善成性分四德也

　　○乾始能以美利徧利乎天下而其終也不言所利大矣哉乾始也以此語(yǔ)意味之乃見(jiàn)利天下者利也不言所利者貞也

　　大哉乾乎剛健中正純粹精也

　　亦只就上文說(shuō)蓋四德運(yùn)行元而亨亨而利利而貞貞而復(fù)元無(wú)所屈撓無(wú)少間斷此便是剛此便是健且當(dāng)元而元元之末則繼以亨當(dāng)亨而亨亨之末則繼以利當(dāng)利而利利之末則繼以貞貞下又起元此是行之無(wú)過(guò)不及處中也且元自為元亨自為亨利自為利貞自為貞此是立之不偏處正也剛健則極其剛健中正則極其中正是純粹也純粹則極其純粹是精也豈於元亨利貞之外別有所謂剛健中正而剛健中正之外別有所謂純粹精哉要是極言以深贊之耳純者剛健之極粹者中正之極故一則曰不雜於隂柔一則曰不雜於邪惡

　　○大哉乾乎乾字包四德剛健中正純粹精者則正指四德言也剛以體言是他本質(zhì)如此健兼用言其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直皆健也中者其行無(wú)過(guò)不及是就四德之交接處說(shuō)正者其立不偏是就四德之自為德處說(shuō)有不相倚著之意或曰行或曰立姑用解字義云耳未見(jiàn)皆指四德曰非也下句即承之曰四者乾之德也豈四德之外又別有所謂乾德者哉

　　○或曰中言行以元亨言正言立以利貞言故通書(shū)註曰理之方行而未有所立【云　云】此說(shuō)未穩(wěn)何也剛健分配四德不得乃獨(dú)分中正以配之未為通論也況下云或疑乾剛無(wú)柔不得言中正者不然也【云　云】此通指四德言之也

　　○或謂元亨利貞四德是乾之隨時(shí)而異其名也乾是元亨利貞之渾淪而總其名也愚謂乾則有元亨利貞非即是元亨利貞也兩箇乾字似無(wú)不同

　　○大哉乾乎只是一箇乾只是一箇四德何處是剛健又何處是中正又何處是純粹精蓋乾德只是一様而已但贊美之辭有不能一二字盡者故首以剛健二字贊之見(jiàn)其猶未足也更著中正二字猶以中正二字猶未盡也故更著純字更著粹字又更著精字反覆贊詠不能自已也非聖人知天地之化而與之默契無(wú)間洞然無(wú)遺焉亦說(shuō)不到此

　　○本義謂天地之間本一氣之流行而有動(dòng)靜耳或疑既是一氣流行則秋冬景候氣亦未嘗不流行也而何以自為靜曰此以氣候之出入言之蓋陽(yáng)氣流行其後半節(jié)卻是斂其向所出於外者以歸於內(nèi)也故為靜只以鼻息之噓吸驗(yàn)之足見(jiàn)動(dòng)靜之分矣

　　○元亨動(dòng)也剛也利貞動(dòng)者之靜剛之柔也本一氣之流行也

　　六爻發(fā)揮旁通情也

　　舊說(shuō)聖人說(shuō)乾四德乃著此一句者明乾卦有以備乎乾道也乾只是純陽(yáng)至健四德迭運(yùn)而已而乾之為卦六畫(huà)皆奇上下皆乾亦純陽(yáng)而至健便盡得此情矣發(fā)揮著力說(shuō)言其揮布在此也

　　○此處似用不得潛見(jiàn)惕躍飛亢等爻辭意思大抵此一節(jié)申彖傳之意逐條全用四德貫情是乾之情即上文【云　云】也言情則該性性情則德也體用一原也一說(shuō)此條是起下文之辭正如彖傳六位時(shí)成之例理亦似順

　　○近日看得此條只是起下文時(shí)乘六龍之意蓋上文每條俱是乾字發(fā)端一則曰乾元二則曰乾始三則曰大哉乾乎至此則更端曰六爻發(fā)揮可見(jiàn)只是為時(shí)乘六龍?jiān)O(shè)矣即彖傳之六位時(shí)成也況贊乾而至純粹精也則至矣盡矣不可復(fù)有加矣乃又以六爻盡四德之義何哉又聖人之四德自是以治功言亦不必於六爻上分屬四德如初九至九二之【云　云】也

　　○旁通情也信是曲盡事物之情矣若使但有初九九二而無(wú)九三九四九五或有九三九四九五而無(wú)上九是尚未能曲盡乎事物之情也今既發(fā)揮出有初之潛二之見(jiàn)三之惕四之躍五之飛上之亢則夫事有萬(wàn)殊物有萬(wàn)類(lèi)時(shí)有萬(wàn)變者皆該括曲盡而無(wú)餘矣而聖人之時(shí)乘以御天者其有外於此哉此理甚妙此理亦正大而精密看來(lái)非鑿說(shuō)也

　　雲(yún)行雨施天下平也

　　雲(yún)行雨施正是聖人時(shí)乘六龍以御天之功也利貞總在天下平一句內(nèi)

　　君子以成德為行【止】是以君子弗用也

　　言君子之所以為行者以成德為行也夫既以成德為行初九德已成矣則日可以見(jiàn)之行也夫既可以見(jiàn)之行矣而又何以曰勿用蓋初九時(shí)乎潛也潛之為言也隱而未見(jiàn)隱而未見(jiàn)則行猶未成是以君子亦當(dāng)如之而勿用也如此說(shuō)意思自員活亦不拘拘於象占之分但以身在潛而勿用耳

　　○行以事功言德之發(fā)也

　　○德與行兩字要分辨如理無(wú)不窮知無(wú)不至心無(wú)不正身無(wú)不修者德也若夫上而致君下而澤民大而經(jīng)邦小而立事者行也德者本也行者用也蓋有有其德而不見(jiàn)諸行者未有有其行而不本諸德者也故曰君子以成德為行

　　○一說(shuō)君子以成德為行此君子泛言之也是以君子勿用也此君子與九三之君子終日乾乾皆指占者言

　　○味是以君子勿用也一句另提出君子似有象占之分從此說(shuō)較分明

　　○潛之為言也與亢之為言一般皆據(jù)著爻而言

　　君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之【一條】

　　理不可不聚而其聚也非學(xué)不能學(xué)以辨而精而其辨之也非問(wèn)不可寛居是知止而后有定居之安資之深時(shí)節(jié)也仁行是慮而后能得取之左右逢其原時(shí)節(jié)也學(xué)以聚之天下之理散在事物之間或在方策之上君子多聞多見(jiàn)或誦詩(shī)讀書(shū)考今論古之類(lèi)皆學(xué)也所以聚夫衆(zhòng)理也然所聚之理有是非得失焉有精粗本末焉又必上問(wèn)於師次問(wèn)於友辨其孰是孰非孰得孰失何者為精為粗何者為本為末辨之必欲其明也至於是非得失各有所歸本末精粗無(wú)所不盡則須寛著心胸以居貯之使衆(zhòng)理之蓄於吾心者淵涵海負(fù)而不見(jiàn)其涯際也此皆學(xué)力所得乃其居之安而資之深者然也至於事至物來(lái)之時(shí)則須行以仁蓋仁者當(dāng)理而無(wú)私之謂此處事之大道凡處事內(nèi)要無(wú)私外要當(dāng)於理此決是不可易者此仁字不可專(zhuān)以愛(ài)人言及以心德言者亦為不切

　　○問(wèn)辨者問(wèn)其所聚也寛居者居其所辨也仁行者行其所居也學(xué)者德之所由成也故曰蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也深明二字承再言說(shuō)九二之為大人言九二即大人也前云言君德也者釋大人之為九二也言大人只是九二非他人也互其辭以相發(fā)也未為君而謂之君德即所謂大人之事備矣

　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

　　九三重剛而不中上不在天下不在田即本義重剛不中居下之上乃危地也不可以上不在天下不在田為申上不中字也若做申上不中字則本文為重而前本義居下之上一句亦贅矣

　　九四剛而不中上不在天下不在田中不在人

　　九四剛而不中上不在天下不在田中不在人即本義九陽(yáng)四隂居上之下也

　　○九四剛而不中此是文言所取朱子本義只曰九陽(yáng)四隂其不中之義則畧矣本義下文居上之下一句即是文言上不在天下不在田中不在人之義或謂本義居上之下一句自該得不中之義然於九三例不同亦牽強(qiáng)之說(shuō)也

　　○或曰九四是剛而不正如何謂之不中曰九二非正也而本義曰剛健中正以中該正也九三正也而文言曰重剛而不中亦不復(fù)取其正也此見(jiàn)中正亦有相通看者九三之不中亦是就居下之上取九四之不中亦是就居上之下取然意俱指性情上說(shuō)故與本義下句居下之上居上之下以位取者意不重疊重剛自是重剛不中自是不中重剛是性質(zhì)過(guò)剛也不中以人事言是用不得其當(dāng)不當(dāng)剛而剛者也上不在天下不在田又是以位言不可謂是申不中意若以不中為重剛則九四非重剛也何亦謂之不中歟若以上不在天下不在田為不中則不中二字當(dāng)連下文讀何本義乃曰重剛不中居下之上歟豈本義居下之上四字特以申上句不中二字之義耶此理可推

　　○九四以剛處柔便是用剛不得其當(dāng)處故亦謂之剛而不中蓋九三之重剛不中失之太過(guò)者也九四之剛而不中失之不及者也故均謂之不中蓋但有中便有過(guò)與不及故凡說(shuō)中處便要把過(guò)與不及處來(lái)相比方論說(shuō)

　　○問(wèn)文言皆以六爻為聖人何緣聖人乃有重剛不中之過(guò)耶曰周公元不以為聖人孔子以聖人當(dāng)之是以有此疑義蓋亦大槩之辭如亢龍安得為聖人然天地之大也人猶有所憾故聖人無(wú)射亦保恒懼其所有失也如武王伐紂若史之說(shuō)其失未免於過(guò)剛不中矣故伯夷謂其以暴易暴也

　　○故或之或之者疑之也一說(shuō)按本義曰或者疑而未定之辭也味之辭二字則或字從繫辭者言此云或者隨時(shí)而未定也則或字是云九四自或之故去了之辭二字也此說(shuō)未精

　　○或者疑而未定之辭猶孔子云吾將仕矣註云將者且然而未必之辭皆非從傍人說(shuō)也只是解字義云耳皆是謂九四自或之也

　　夫大人者與天地合其德【止】乎況于鬼神乎

　　此節(jié)總是言大人之德只是以道為體以道為體只是無(wú)私如天無(wú)私覆地?zé)o私載日月無(wú)私照四時(shí)之序無(wú)私鬼神之吉兇無(wú)私皆道也大人亦無(wú)私則道在我而質(zhì)之天地而合質(zhì)之日月而合質(zhì)之四時(shí)鬼神無(wú)往而不合矣

　　○夫大人者本義有是德而當(dāng)其位乃可以當(dāng)之九五之大人本是有德兼有位但其所以為大人者則不以其位而以其德也與天地合其德以下純以天德言大人造也大人亦然以德言也位在造字上天地之天以形體言先天後天之天以道言

　　○先天而天弗違蓋雖先乎天而實(shí)合乎天也既合乎天便是行得去行得去處便是天不違

　　○如所行有悖乎天天亦何嘗故違之自是理行不得耳天何心哉然既行不得即是天違之矣所謂天命不祐行矣哉

　　○如禮以義起而達(dá)之天下薦之於天而天受之此先天而天弗違也又如治設(shè)網(wǎng)罟制耒耜作書(shū)契之類(lèi)皆先天事也又凡聖人之行權(quán)處非先王之成法非經(jīng)常之所有而於理無(wú)悖者先天事也

　　○三重之道建諸天地而不悖亦是先天而天不違之理天敘有典而我惇之天秩有禮而我庸之後天而奉天時(shí)也

　　○後天而奉天時(shí)謂此天既為了我便是後於天即依而為之是吾奉乎天時(shí)也天之道時(shí)焉而已矣時(shí)即理也易經(jīng)盡說(shuō)天時(shí)如應(yīng)天而時(shí)行承天而時(shí)行之類(lèi)莫非理也

　　○語(yǔ)類(lèi)云先天而天弗違後天而奉天時(shí)只是聖人意要如此天便順從先後相應(yīng)不差毫釐也因說(shuō)人常云如雞覆子出喙同時(shí)不知是如此不時(shí)舉云家間養(yǎng)雞時(shí)舉為兒童日候其雛之出見(jiàn)他母初未嘗喙蓋氣類(lèi)纔足便自橫逆裂開(kāi)有時(shí)見(jiàn)其出之不利因用手畧助之則其子下來(lái)便不長(zhǎng)進(jìn)以此見(jiàn)得這裏一毫人力不能與先生笑而然之

　　○愚謂聖人之先天後天一時(shí)焉而已矣故曰應(yīng)天而時(shí)行雖先天亦時(shí)也天且弗違不必兼後天而奉天時(shí)言蓋舉先天而天勿違就該得後天而奉天時(shí)矣猶言七十者衣帛食肉就該得五十者矣前有該兩意者非是

　　○回紇謂郭子儀曰卜者言此行當(dāng)見(jiàn)一大人而還事見(jiàn)前唐書(shū)回紇傳正是子儀單騎見(jiàn)虜之際回紇自言其國(guó)有筮者為之筮云此行不當(dāng)戰(zhàn)見(jiàn)一大人而還此又可見(jiàn)言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣

　　○況於人乎不必說(shuō)是人自利見(jiàn)之為下句況於鬼神乎說(shuō)不得了此與豐卦天地盈虛與時(shí)消息而況於人乎況於鬼神乎一同尤可見(jiàn)其非為利見(jiàn)字設(shè)也況於人乎遠(yuǎn)之則有望近之則不厭也而況於鬼神乎朕志先定鬼神其依也

　　○況於鬼神乎與上鬼神合其吉兇者同天地以全體言鬼神則各有司存如風(fēng)雨雷露及草木所以榮悴之類(lèi)皆鬼神為之也皆天地之功用也如大舜之烈風(fēng)雷雨弗迷亦當(dāng)有鬼神呵護(hù)翼載之理蓋聖人之德神所依也

　　○朕志先定鬼神其依就是這箇鬼神附著蓍龜告人也故曰可與祐神

　　知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪

　　馮氏曰進(jìn)退者身也存亡者位也得喪者物也此語(yǔ)可依其下【云　云】不必依也知進(jìn)退存亡者知其有進(jìn)則有退有存則有亡為理勢(shì)之自然也

　　○不失其正者處之以道也進(jìn)極而思退存而不忘亡所謂滿而不溢高而不危也

　　○知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟聖人乎此是聖人無(wú)筮卜而知吉兇處

　　○伯厚云某人嘗引易進(jìn)退存亡之言曰進(jìn)有退之義存有亡之幾得有喪之理

　　○大抵乾卦六爻之辭周公本為占設(shè)自天子以至於庶人自聖人以至於衆(zhòng)人皆有用處初非局定以乾六爻來(lái)摸擬聖人也孔子亦非不知此而誤認(rèn)乾六爻為聖人也但其意以為此是純陽(yáng)之意若就人品上論則為聖人之象耳而其六位之高下又有似於聖人之進(jìn)退故文言因爻辭潛見(jiàn)飛躍之文而盡以聖人之跡發(fā)明之耳要之不出周公爻辭意外且猶未足以盡爻辭中意也甚矣易道之無(wú)窮也

　　○蓋文王周公之辭約孔子之論詳然非文王周公之約無(wú)可以為孔子之詳者非孔子之詳則無(wú)以顯文王周公之約矣

　　○看文言申象傳雖是反覆申言其實(shí)前後亦互相發(fā)第二節(jié)言初九龍德而隱有許多話第三節(jié)只曰下也明前之【云　云】總從下之一字出也此以位而言也第四節(jié)云陽(yáng)氣潛藏則又以見(jiàn)其非塊然於下也時(shí)當(dāng)潛也他日之為見(jiàn)為躍者亦此龍也至第六節(jié)則又言其德之可出而時(shí)之未可出又是前節(jié)之所未及也

　　○如九二龍德而正中【云　云】詳其德之及物也繼則云時(shí)舍也言其德雖已及物猶是在下之大人未得為在上之大人也又次云天下文明言雖不在上位而其德之所由成也

　　○如九三首節(jié)進(jìn)修之說(shuō)最詳次則承言其不過(guò)行其事耳又次則承言其所行事者其時(shí)當(dāng)然也末則推本其重剛不中居下之上以見(jiàn)其所以當(dāng)乾乾也

　　○如九四首言進(jìn)修及時(shí)之意為詳次則承言其所以自試也又次則本其為改革之際所以當(dāng)自試不可遽進(jìn)也末則詳言其剛而不中居下之上以盡其旨也

　　○如九五首言聖作物覩之理最盡猶未及其治功次則言居上治下也又次則言其位乎天位位與德稱(chēng)宜其為人所利見(jiàn)也末則極言其德之盛道之大以見(jiàn)其所以為大人者非偶然也

　　○如上九首言亢龍之意亦詳次則約言其窮之災(zāi)又次則本偕極宜其災(zāi)也末則教以盛滿自戒庶不至於以窮致災(zāi)也皆有以相發(fā)明相補(bǔ)足之意

　　易經(jīng)蒙引卷一中

　　<經(jīng)部,易類(lèi),易經(jīng)蒙引>