欽定四庫(kù)全書(shū)

　　易經(jīng)蒙引卷一下

　　明　蔡清　撰

　　【坤下坤上】

　　坤元亨利牝馬之貞

　　者耦也隂之?dāng)?shù)也地之為體蓋畜得天所付許多氣而造就出許多物來(lái)人但見(jiàn)萬(wàn)物皆發(fā)生於地之上而不知其所發(fā)生者實(shí)本於天之氣之畜於其中者也故地為耦數(shù)此其大者也而凡物之屬隂者細(xì)看之無(wú)不皆然

　　○問(wèn)如桃梅果子之類(lèi)屬奇乎屬耦乎曰植物屬隂偶也故其核殻與肉仁皆為兩瓣子但其中生意則奇而屬陽(yáng)故初萌時(shí)而無(wú)幹也此又可見(jiàn)坤之承乾而乾之所為大也

　　○坤元亨自與乾元亨不同乾元亨無(wú)所不元亨也坤元亨只是柔順者元亨也此陽(yáng)全隂半之理

　　○夫坤天下之至順也至順則能虛心而順應(yīng)循物而無(wú)違此其於天下也何行而不得故亦有大通之理孟子曰愛(ài)人者人恒愛(ài)之敬人者人恒敬之

　　○人惟至順則為慈惠溫良而不拂人之性自然在彼無(wú)惡在此無(wú)射應(yīng)得元亨也

　　○利牝馬之貞若牡馬則全是健若牝牛則又全是順牝馬順而健者也要非順外有健也其健亦是順之健也故曰安貞

　　○曰利牝馬之貞明其不利於剛健之貞也有利有不利也

　　○牝馬之貞坤之貞也不似乾之言利貞矣蓋乾無(wú)所不統(tǒng)坤則為乾所統(tǒng)故先則迷矣制義則非其所長(zhǎng)矣?xùn)|北則非其所安矣

　　○坤卦分明是地道也妻道臣道也

　　○參義曰不順則專(zhuān)而無(wú)成不健則不能配乾順而健者坤之正也

　　○夫造化之理陽(yáng)全隂半坤隂也以先後言?xún)H得於後以利義言?xún)H得於利以四方言?xún)H得於西南故得此卦之君子如有所往也先則迷後則得而所主但在於利往西南則得朋往東北則喪朋皆利害分半然大抵惟安於正則吉也如後如利如西南是其正也故利如先如義如東北非其正也故不利耳

　　先迷後得

　　此先後不可以一事之首末言只是言任己先物則致迷居後從陽(yáng)則不失安是安其分也

　　主利

　　語(yǔ)錄云占得這卦便主利這事利這事之說(shuō)愚謂亦須看是何等事若欲建大事立大功如建侯行師之類(lèi)終不利也須是農(nóng)工商賈等事方可保其利

　　○但云主利便見(jiàn)不主義矣

　　○所謂主利者非貪欲也家人所謂富家云耳所謂不主義者非謂不可為義也義主於斷制隂之才所不足也

　　○夫子制義如婦人主張家政則便為牝雞之晨可見(jiàn)主利不主義者也地道也妻道也臣道也

　　西南得朋東北喪朋

　　西南隂方往西南則隂與隂合矣?xùn)|北陽(yáng)方往東北則陽(yáng)非隂類(lèi)矣

　　○東北之害非止喪朋曰喪朋者明非其地也西南之得朋亦然

　　○西南東北不必大拘泥但往得其地即是西南往非其地即是東北大抵得兎忘蹄得魚(yú)忘筌得意忘言

　　○西南得朋東北喪朋其利在得朋也以隂性不可孤行獨(dú)立也易中凡隂得助陽(yáng)者皆利隂柔而無(wú)應(yīng)者最不利如屯之即鹿無(wú)虞蒙之困蒙賁之賁其須頤之顛頤拂經(jīng)萃之萃如嗟如皆是也又如夬之牽羊悔亡僅以其陽(yáng)居隂之故聖人亦令其無(wú)與衆(zhòng)陽(yáng)競(jìng)進(jìn)而安出於其後況純?nèi)岷?/p>

　　○東北非隂之位凡為隂類(lèi)皆不之往而乃獨(dú)往則其不能安可知曰喪朋者明衆(zhòng)所不往也

　　○西南東北以天下大勢(shì)言

　　○西南東北亦不必拘定假如自今西南之方無(wú)親無(wú)故其地有兵荒之變有嫌隙之人是不宜往也故雖曰西南終亦不可往蓋即此便是東北道理矣若東北方地果平易俗果仁厚又有親舊可依即是西南道理而吾所宜往者也聖人只是要人所往得所不可往非其所耳凡讀易之士要須得意忘言如此卦辭從頭到尾只是言坤只得乾之半隂須從陽(yáng)而動(dòng)不可為非其所得為者耳

　　○此處不要說(shuō)西南平易東北險(xiǎn)阻只是說(shuō)隂方陽(yáng)方要味得朋喪朋字

　　文王後天是以隂卦處隂方陽(yáng)卦處陽(yáng)方乾坎艮震陽(yáng)卦也巽離坤兌隂卦也或曰既是後天則非伏羲立卦本旨矣曰卦位雖非伏羲之本旨然隂往隂方為得朋往陽(yáng)方為喪朋者則實(shí)伏羲本旨也

　　○雲(yún)南諸夷圖毋土官上題云天兵下雲(yún)南其年烏撒復(fù)叛毋土官身自率兵迫城下徧騎馳驟若驍將然嘗究其理西南隂方山多中空石皆上鋭人性?xún)?nèi)險(xiǎn)而外猛多言且詐氣使然也圖上所題如此蓋山中空故人性?xún)?nèi)險(xiǎn)而詐石上鋭故人性外猛而多言由西南隂氣盛故女獨(dú)強(qiáng)雲(yún)南正在天地之西南方也此於坤卦西南得朋之義本無(wú)關(guān)涉特以其可以証西南之為隂方而漫録於此

　　○西南隂方東北陽(yáng)方為文王後天之易大抵易更四聖有文王之易有伏羲之易有周公之易有孔子之易不必盡合如此卦以西南為隂東北為陽(yáng)是文王後天卦位文王己與伏羲不同矣如乾卦元亨利貞取四德師卦截取丈人無(wú)咎之類(lèi)孔子又與文王不同矣如需卦取乾遇坎至於坎卦三爻類(lèi)皆言需而不自坎險(xiǎn)言周公又與文王不同矣如坤六三無(wú)成有終只是尋常說(shuō)無(wú)成有終而己而孔子文言則曰弗敢成也代有終也孔子又與周公不同矣至於彖傳解卦辭或多取一義如原筮元永貞無(wú)咎以剛中也之類(lèi)或少取一義如小畜取柔得位而上下應(yīng)之類(lèi)又或別取一義如剛中正履帝位而不疚之類(lèi)與文王伏羲本旨不同者尤多此等在學(xué)者只宜務(wù)虛心以求之求之有得則其不同處?kù)独砀饔兴?dāng)卻實(shí)是並行而不悖也故朱子嘗欲更定本義大意是不盡拘孔子之說(shuō)以解經(jīng)也

　　安貞吉

　　分而言之安者順之為貞者健之守合而言之則曰安於正而已

　　○胡氏分合言之說(shuō)最當(dāng)?shù)^之順乎健不若謂之順而健蓋順而健則與安而且貞柔順利貞之說(shuō)相契合若曰順乎健則健在順之外矣恐非牝馬之旨先儒順乎乾之說(shuō)只當(dāng)?shù)靡还w順字

　　○順而健其健屬已順乎健其健屬人

　　○貞本是正而固也此只是安於正者以安字內(nèi)自有固義也

　　○安而且貞與安於正似乎不同其實(shí)同也蓋其所安者正也安字自須還他

　　○安貞吉此結(jié)上文之意如後也利也西南也此坤道之正也後則得利則主西南則得朋此安貞而吉也若先也義也東北也非其正也故先則迷東北則喪朋而義亦不主矣是不安正則不吉也

　　○坤卦辭總是說(shuō)坤只得乾之半而己以先後言得後而不得先以義利言得利而不得義以四方言得西南而不得東北占者不可越分以求全也只是循分安守便好

　　○利牝馬之貞一句含下文曰後得曰主利曰西南得朋也牝馬之貞故也曰先迷曰東北喪朋主義而不主利不利也非牝馬之貞故也末則結(jié)之云安貞吉有首有尾有開(kāi)有閤便是一段文章體製

　　○易者窮理盡性以至於命者尋?？匆字灰?jiàn)得是吉兇悔吝之辭而已安得有性命在其實(shí)易中無(wú)一句一字不在性命上來(lái)如乾元亨利貞則自乾道大通至正上來(lái)坤自元亨利牝馬之貞以下無(wú)一字不從陽(yáng)全隂半道理上來(lái)也伏羲卦畫(huà)亦然蓋易中所有都是下一層者其實(shí)一畫(huà)一字都有上一層道理在所謂形而上者謂之道諸卦皆然

　　至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天

　　至只自坤分內(nèi)言亦到那極處也如伯夷聖之清者也伊尹聖之任者也是皆各極其至者也大則無(wú)所不統(tǒng)如孔子之謂集大成者也即此二字之分亦見(jiàn)得陽(yáng)全隂半之理

　　○比大義差緩本當(dāng)云差狹今曰差緩者就命辭之意言

　　○萬(wàn)物資生生者形之始始字細(xì)認(rèn)方見(jiàn)是坤元若以坤作成物一句代之則不可

　　○萬(wàn)物之生成只是一元之氣而已造化原無(wú)兩箇元也坤元只是乾元后一截當(dāng)其氣形交接處乾坤雖云兩箇物實(shí)則只是一般物也以一段物而受兩箇物之投種究竟寧有是理哉蓋總一氣機(jī)也

　　○流形與資生大不同流者是發(fā)生源源不絶之意一箇亨嘉之會(huì)都是流形時(shí)事也資生特其肇端一處

　　○地所發(fā)生一本於天之氣故謂之天地生萬(wàn)物亦可謂天之生物亦可即此就是陽(yáng)全隂半之理

　　○萬(wàn)物資生乃順承天造化且然況於為人子為人妻者乎

　　○若徒曰至哉坤元萬(wàn)物資生則疑於與大哉乾元萬(wàn)物資始者敵矣今曰乃順承天非惟可以見(jiàn)坤道無(wú)成有終之義而乾坤之合德以共成生物之功者亦於此乎見(jiàn)之不然乾有乾四德坤有坤四德而名實(shí)混矣分明是地對(duì)天不過(guò)天統(tǒng)乎地地承乎天

　　○於萬(wàn)物資生之下就著一句乃順承天便見(jiàn)得生物之功皆乾所統(tǒng)資生也者生其所始者而已聖人於名實(shí)之際其謹(jǐn)有如此夫

　　○乃順承天言其所以資生乎萬(wàn)物者非自為也乃順承乎天之施氣至則生耳此坤之所以配乾也

　　○於坤元曰乃順承天則亨利貞不待言矣

　　坤厚載物德合無(wú)疆含弘光大品物咸亨

　　坤厚載物統(tǒng)以德言德合無(wú)疆即指其載物之厚德也含弘光大是也

　　○或曰據(jù)厚字似以形言非也坤者地之性情者也況彖傳純以德言不應(yīng)於此獨(dú)以形言曰坤厚載物既謂之坤便非指形矣若大象則曰地又曰勢(shì)是指形也至於應(yīng)地?zé)o疆以無(wú)疆是地之德故上用地字無(wú)妨也象曰君子以厚德載物載物亦以德言

　　○問(wèn)含弘光大何以謂之厚德曰含萬(wàn)物而化光則萬(wàn)物皆在其吐納之中矣不謂之厚德而何

　　○坤德有四合四德方可以配乾之無(wú)疆今乃指坤亨言德合無(wú)疆何也曰元亨利貞皆坤德之所以合乎無(wú)疆者也或於亨言亦可或於元於利於貞言之皆可也隨其所指也如聖人之德亦該仁義禮智後之稱(chēng)聖人者或只於仁之一節(jié)而贊其德之盛或只於義之一節(jié)而贊其德之盛皆不為舉一而廢其三也

　　○含弘光大坤之亨處正在光大二字上然光大自含弘而出理勢(shì)必然故文字亦然也聖人此等文字其筆全為道理所使若有不容不然者非故益之以含弘二字為去他二字不得也文言含萬(wàn)物而化光亦是如此但凡作文字只管聽(tīng)道理所使不容以已意而有所增損方是若到盡頭便是筆下造化便是手代天工大抵六經(jīng)非聖人之文天地之文也天地不能自文假聖人之手而文之耳

　　○亨義既在光大二字上而聖人所以去不得含弘二字者何也曰亨者通也凡通者皆自鬱中來(lái)也不有所鬱安有所通含弘雖不是鬱滯之義其實(shí)亦是畜諸內(nèi)而後逹之於外故曰理勢(shì)然也

　　○品物咸亨正是萬(wàn)物潔齊物皆相見(jiàn)時(shí)候

　　○含弘光大坤之亨也品物咸亨隨坤而亨也如乾卦萬(wàn)物所資以始者元也則品物流形正是以乾之亨乃其所資以流形者為乾之亨也利貞亦然但就生物上認(rèn)取耳若四德則全屬乾坤

　　○含弘含而且弘也弘則所含者廣也

　　牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行

　　地類(lèi)柔順也行地?zé)o疆柔順而利貞也但就坤德上說(shuō)或曰坤四德皆以生物處言元亨卻分明利貞?yīng)毑灰?jiàn)生物意何也曰此所謂柔順利貞即便是文言所謂至柔而動(dòng)也剛至靜而德方也非以生物言而何下句方露君子字則四德之意自全也

　　○以象言則為牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆以義言則為柔順利貞本義謂馬行地之物者猶龍之能飛乎天而為乾之象也

　　○本義云所行如是則其占如下文所云者蓋所行以德言占以所事言若論君子之德則安有先迷東北之咎只是其占則【云　云】耳

　　○牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆是至柔而動(dòng)也剛至靜而德方也是其生物之有終也故為利貞曰動(dòng)剛則是承乾之施至於有終處乃為剛不然不得為之剛而亦順中之剛也曰德方則是必到各正保合而無(wú)欠缺處乃為方不然不得為之方而亦順中之方也

　　○利牝馬之貞依卦辭皆是占今彖傳以利貞為坤德故本義云所行如是則其占如下文所云也斷自先迷以下方為占此不可不知

　　○孔子之意似以卦辭元亨利牝馬之貞為說(shuō)坤德自君子有攸往以下乃為占辭

　　○柔順利貞分明是貼上文曰牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆見(jiàn)文王所以取牝馬之貞所以能當(dāng)乎乾之利貞也本義曰柔順利貞坤之德也又曰君子攸行人之所行如坤之德也蓋惟恐人把柔順利貞君子攸行二句混看了而不知柔順利貞之為貼上文耳

　　○柔順利貞此利字帶言此一段自牝馬地類(lèi)至此全是言牝馬之貞殊未見(jiàn)有利字意利字意至下文先迷失道乃終有慶方見(jiàn)得明然在坤則自有其利矣故本義云言利貞也

　　○或曰柔順利貞利字不當(dāng)輕看且坤何以為獨(dú)不見(jiàn)利耶曰不必如此拘只緣利牝馬之貞一句不是說(shuō)坤德而夫子乃以坤德釋之乃是抝著說(shuō)他了如何又得四德意思十分分明耶語(yǔ)類(lèi)明說(shuō)利貞不分明

　　○坤利貞只在生物之有終處生物之有終處便是順而健也蓋行地?zé)o疆所謂無(wú)疆只是不息生物有終便是不息不息便是利貞意惟利貞字不分曉然欲說(shuō)得分曉便鑿矣故至柔而動(dòng)剛一條本義只云釋牝馬之貞而不曰利牝馬者此也自君子攸行以下只說(shuō)坤德自先迷失道以下便須言占

　　○坤牝馬之貞如何以為坤德之利貞曰自坤而言生物之有終可以見(jiàn)其順而健對(duì)乾而言代天而有終可以見(jiàn)其順乎健然其生物之有終即代天而有終也均之為牝馬之貞也

　　○先迷失道迷錯(cuò)也失道失路也如所謂馬陵失道之道不作道理之道看蓋先不貞也迷不利也曰迷曰喪朋俱是不利之意不只是失理而己其云失路亦不拘拘在道路只迷錯(cuò)處便是失路也失道直貼迷字猶下文乃與類(lèi)行貼得朋字也

　　○一說(shuō)失道猶云失則也道字只作道理說(shuō)不必以馬陵失道之義例之此說(shuō)較穩(wěn)當(dāng)蓋與下後順得常正相應(yīng)也義例亦同

　　○乃終有慶以其柔順利貞故能然也故本義云人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也

　　○語(yǔ)録云牝是柔順故先迷而喪朋然馬行即健故後得而有慶將牝馬字分開(kāi)看卻形容得此意思出恐非定說(shuō)也依本文牝馬是一物順而健是一條意其先迷而喪朋者以非順健故也非謂以牝之柔順故先迷而喪朋以馬之行健故後得而有慶也夫先迷而喪朋者正其為不順耳何謂其柔順故先迷而喪朋至於後得而反之西南又卻是順也何謂其馬行健故後得而有慶耶東北喪朋乃終有慶言終得一半好也於東北喪朋之下又添乃終有慶一句者承君子所行如坤之德而云也主能安於正者言

　　安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

　　安貞與守貞不同守字較著力安是安命安分安處善安土之安言心肯意肯而無(wú)所勉強(qiáng)之意故曰安而且貞言所安者且得其正也亦猶云貞而且安也安而且貞地之德也蓋坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方無(wú)成而代有終此皆安而且貞者也

　　○安而且貞即上文之柔順利貞也如所謂後得主利西南得朋皆安貞之吉也主人事言

　　○上言柔順利貞君子攸行因言地之德而及君子之德也下云安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆因言君子之德而証其有合於地之德也文意互相發(fā)明但在地德則皆為安而且貞但在君子則皆為安於貞本文安貞之吉還作安於正說(shuō)

　　○本義前云柔順利貞坤之德也後云安而且貞地之德也一言坤一言地何也曰前言坤者從本文坤元坤後字來(lái)後言地者從本文應(yīng)地之地字來(lái)而本文之所以或言坤或言地者蓋其從道理所宜或音句之順而然非若後世刻畫(huà)文字言坤則不敢復(fù)言地言地則不敢復(fù)言坤字雖殊而理則一理一則不復(fù)較其字之殊矣

　　○問(wèn)物之生成一而已矣而有乾之四德又有坤之四德何耶曰此只是陽(yáng)施隂受之義乾之四德就其所施者言坤之四德就其所受者言所施者氣所受者形二而一者也

　　○大抵乾只是元以資始便都了其下亨利貞則不過(guò)只是此一元所至之景候而己非元之外更有是三項(xiàng)也此元之所以為統(tǒng)天也若坤則逐漸成就出來(lái)故曰陽(yáng)輕清未形隂重濁有跡

　　○大傳曰乾知大始此可見(jiàn)乾德只一資始便都了也隂重濁則不能無(wú)漸矣又按近思録太極圖陽(yáng)變隂合而生水火木金土條葉采註引朱子註云陽(yáng)動(dòng)而隂隨故陽(yáng)言變而隂言合亦陽(yáng)施隂受之義也

　　象曰地勢(shì)坤

　　地勢(shì)坤本義所謂高下相因之無(wú)窮正是貼重坤意如乾象所謂今日一周而明日又一周者此可見(jiàn)孔子朱子用意之精

　　君子以厚德載物

　　此就其擔(dān)當(dāng)負(fù)荷之重含容承載之廣言其所謂物不止於鳥(niǎo)獸草木之屬而已凡人民家國(guó)及一切所任者皆是厚德載物則君子亦一坤矣

　　○厚德載物者仁以行之義以處之使天下蒼生各得其願(yuàn)天下事物各得其理也

　　初六履霜堅(jiān)氷至

　　初六隂數(shù)六老而八少隂數(shù)退退則多而至於寡故八少而六老陽(yáng)數(shù)進(jìn)進(jìn)則寡以至於多故七少而九老

　　○夫坤六爻皆隂也而初六一爻隂之始生於下者也夫隂始生於下其端甚微而其勢(shì)必盛故周公象之曰【云　云】蓋霜隂氣所結(jié)初隂之象也霜盛則水凍而為氷一隂積至於六隂之象也明言微之不可不慎圖之不可不早也

　　○曰霜曰氷從隂類(lèi)也

　　○王伯厚云乾初九復(fù)也而潛龍勿用即閉關(guān)之義坤初六姤也履霜堅(jiān)氷至即女壯之戒

　　○夫隂陽(yáng)者造化之本不能相無(wú)對(duì)待之易也此處未容得抑揚(yáng)而消長(zhǎng)有常亦非人所能損益也流行之易也此處未容得抑揚(yáng)但聖人為見(jiàn)得陽(yáng)主生隂主殺其類(lèi)有淑慝之分既有淑慝之分則就其消長(zhǎng)之際便是其升降之會(huì)故即於消長(zhǎng)所在就致抑揚(yáng)之意將以伸此抑彼而贊化育之功也若仁義健順之屬乃對(duì)待之易不容有偏主

　　○夫隂陽(yáng)者造化之本不能相無(wú)此通天地人物言所謂獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)隂不成之理也或曰造化之本如何兼人物曰物物各有一造化如云男女搆精萬(wàn)物化生之類(lèi)可見(jiàn)矣所謂一身還有一乾坤者也此又可見(jiàn)乾本義所謂元者生物之始天地之德莫先於此等句不專(zhuān)為乾而亦兼人物矣

　　○陽(yáng)主生隂主殺此隂陽(yáng)即是不能相無(wú)之隂陽(yáng)但以所主有生殺之異遂見(jiàn)其類(lèi)有淑慝之分如春夏主生秋冬主殺見(jiàn)得秋冬是惡氣候耳

　　○本義云聖人作易其於不能相無(wú)者既以健順仁義之屬明之健順以造化言也仁義以人道言也健順蓋兼天之隂陽(yáng)地之剛?cè)岬载侈o於淑慝之分都就人事上說(shuō)若泛論造化氣運(yùn)亦有淑慝如天下將亂地氣自南而北然聖人於此所以贊化育者亦須就人事上理會(huì)

　　○消長(zhǎng)本無(wú)足抑揚(yáng)因其有淑慝之分故連那消長(zhǎng)處都使人不能無(wú)彼此其心所以本文上面則消長(zhǎng)與不可相無(wú)者相連說(shuō)近畧相隔而已至下文則隔消長(zhǎng)與不可相無(wú)者而只以與淑慝者相連蓋有見(jiàn)乎此耳

　　○雲(yún)峯胡氏以不能相無(wú)之隂陽(yáng)為對(duì)待之隂陽(yáng)其消長(zhǎng)淑慝者為變化之隂陽(yáng)似也而實(shí)不然夫消長(zhǎng)固流行也淑慝如何的見(jiàn)是流行者且如君子道長(zhǎng)小人道消君子小人分明是異類(lèi)豈必於其消長(zhǎng)時(shí)方有淑慝耶蓋其合下生來(lái)時(shí)便自有淑慝之分矣

　　○聖人繫辭其凡扶陽(yáng)抑隂處全是就淑慝之分言之不是以不可以相無(wú)者言也辭意各有所主如此爻履霜堅(jiān)冰至全不關(guān)健順仁義意也

　　○如立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此處豈容有抑揚(yáng)耶豈可分淑慝耶

　　○扶陽(yáng)抑隂之意易為君子謀如此爻戒占者以謹(jǐn)微微指隂謹(jǐn)之者陽(yáng)也此是扶陽(yáng)抑隂以贊化育處

　　○蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣若隨造化則隂陽(yáng)兩端相為消長(zhǎng)全不容得損益了所以聖人扶陽(yáng)抑隂要於人事上扶氣化使陽(yáng)之長(zhǎng)者艱其消而隂之消者難為長(zhǎng)也分明是有此理豈聖人莫如之何而徒致抑揚(yáng)進(jìn)退之私願(yuàn)而已哉

　　○立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義蓋天之所以與人者本自無(wú)欠缺處自君臣父子之大以至於事物細(xì)微之間皆當(dāng)以仁為主至於仁之行不去處便有義以裁之不然仁亦有非其仁矣是仁與義二者缺一不可但陽(yáng)必勝隂剛必勝柔仁必勝義此又陽(yáng)全隂半之理學(xué)易者所當(dāng)知

　　馴致其道

　　謂積漸之勢(shì)也

　　○此其道與其道窮也之其道字正同謂理勢(shì)然也所以本義亦云其端甚微而其勢(shì)必盛

　　六二直方大不習(xí)無(wú)不利

　　以本爻言不以坤道言以德言不以占言意在言外

　　○乾九五一爻當(dāng)?shù)们回陨w乾孔子以為得天位行天道而致太平之占正是聖作而物覩者故時(shí)乘六龍以御天而致萬(wàn)國(guó)之咸寧者惟九五一爻足以當(dāng)之若坤之六二柔順中正為得坤道之純是又當(dāng)?shù)靡蝗ひ踩舫鮿t隂之微上則隂之極三則不中且不正四則不中五則不正蓋合六爻而觀之則得全坤之道析六爻而觀之則其道參差不齊矣惟六二之柔順中正為獨(dú)得坤道之純

　　○自本爻而言而為柔順中正對(duì)諸爻而言又為得坤道之純

　　○乾者剛健中正之卦九五者剛健中正之爻坤者柔順中正之卦六二者柔順中正之爻曰坤之柔順得矣何以見(jiàn)其中正耶曰使不中正得為隂之純而順之至乎故曰大哉乾元?jiǎng)偨≈姓齽t知坤之柔順中正矣

　　○柔順正固坤之直也在六二則為所守之得其正賦形有定坤之方也在六二則為所處之得其宜德合無(wú)疆坤之大也在六二則為直方之德光輝盛大

　　○周公之所以著六二直方大者以其柔順中正又得坤道之純也蓋惟其柔順中正故為直內(nèi)而方外惟其得坤道之純故其德不但直方而又盛大也

　　○胡氏謂正則內(nèi)直中則外方此說(shuō)不可依須是說(shuō)六二之柔順中正在內(nèi)則為直在外則為方如此意方周且不脫漏柔順字蓋直者在內(nèi)所存之柔順中正也方者在外所處之柔順中正也

　　○德合無(wú)疆坤之大也坤之德只是柔順正固賦形有定之德而已非直方之外又有一種大德也按胡氏分本義正為直中為方亦以本義以正固為坤之直賦形有定為坤之方而泥之云耳此未必是朱子意也

　　○六二柔順本是坤之柔順利貞柔順利貞則是至柔而動(dòng)剛至靜而德方德方二字即賦形有定是則柔順利貞已該賦形有定之理矣今乃特分出當(dāng)坤之方何耶曰此亦當(dāng)從變通不為典要矣蓋柔順正固是坤之本體處賦形有定是坤之作用處蓋既以柔順利貞對(duì)生物有常便是體用之分矣彖傳則單言而無(wú)所不統(tǒng)者

　　○須看本義兩又字見(jiàn)得相應(yīng)

　　○內(nèi)直外方而又盛大者謂其直方之純也

　　○語(yǔ)録云不可說(shuō)坤有是道而後六二得之以為得坤道坤道是何物六二是何物畢竟只是一箇坤細(xì)味此語(yǔ)似與六二爻下文義稍戾更詳之為賦形有定德合無(wú)疆不做地道說(shuō)不得也文王把坤字當(dāng)人孔子彖傳則把坤字當(dāng)?shù)?/p>

　　○在本爻則為柔順中正對(duì)諸爻則為得坤道之純究其所以為得坤道之純者亦只是柔順中正而已故為直為方為大不習(xí)無(wú)不利總是以此如比九五為元為永為貞總只是一箇剛中乾九二之庸信庸謹(jǐn)又為閑邪存其誠(chéng)又為善世不伐又為德博而化總只是一箇剛健中正而已

　　○直不專(zhuān)主靜只是存主處故曰六二之動(dòng)直方可分內(nèi)外不可專(zhuān)分動(dòng)靜

　　○又得坤道之純總只是柔順而中正不習(xí)無(wú)不利意思又總在得坤道之純上推出

　　○又得坤道之純者坤道指上文坤之直坤之方坤之大三句六二只是一箇柔順中正之德在內(nèi)則為直在外則為方且六二比於諸爻又為最純者是其直方且大也又不但大而已且不習(xí)無(wú)不利也此只據(jù)其理之所至者而言

　　○又得坤道之純不過(guò)只是柔順中正但以此爻比諸爻而言之見(jiàn)其獨(dú)純見(jiàn)其不但直方而且大不但直方大而又且不習(xí)無(wú)不利也不然但是以六居二皆為柔順中正何獨(dú)此爻得為直方大不習(xí)無(wú)不利隂爻之吉再無(wú)與並者乎

　　○究竟其所以得坤道之純者亦只是柔順中正而已究竟其所以為大者亦只是直方而已大者言其直方之非尋常直方也不習(xí)無(wú)不利又言其直方大之非尋常者也此說(shuō)近似所謂剛健中正純粹精也之例元永貞無(wú)咎亦然

　　○或曰直方大不習(xí)無(wú)不利在本爻則皆為德但以占言則所謂占者有其德一句是貼直方大則其占如是一句是貼不習(xí)無(wú)不利故六二本義云戒占者有此德則如此占也

　　○按象傳云不習(xí)無(wú)不利地道光也通以德言為是而占本當(dāng)連直方大說(shuō)

　　○不習(xí)無(wú)不利者正指其直方大言也非是直方大外又不習(xí)無(wú)不利也其曰占者有其德則其占如是者言惟平素有直方大不習(xí)無(wú)不利之德則今日所占之事亦自然行得直方大不待習(xí)而後利矣蓋以平素所能而言則曰德以今日所行問(wèn)易而言則曰占語(yǔ)録分德與占恐録者之誤或朱子一時(shí)只見(jiàn)得直方大內(nèi)自有不習(xí)無(wú)不利而不習(xí)無(wú)不利者亦是就直方處說(shuō)故偶分言之欲其德與占分明而已

　　○若平素有直方大之德則平素已不習(xí)無(wú)不利矣蓋直則所主者皆正方則所行者皆正大則直純乎直方純乎方而光輝明盛也此豈待學(xué)習(xí)乎此豈有不利乎此利字就是利用安身之利也雖就占上說(shuō)利字亦未嘗不同

　　○一說(shuō)不習(xí)無(wú)不利須以事言然後本義兩德字為同愚謂依吾說(shuō)二德字亦未嘗不同而不習(xí)無(wú)不利亦未嘗不以事言也

　　○又一說(shuō)以六二之德言則連不習(xí)無(wú)不利皆其德也以占言則直方大是德不習(xí)無(wú)不利是占此說(shuō)恐於本義看得未精而為語(yǔ)録二說(shuō)所牽纒於胸次耳

　　○又一說(shuō)依語(yǔ)録直方大為德不習(xí)無(wú)不利為占亦無(wú)害蓋不習(xí)無(wú)不利就六二說(shuō)猶他爻所謂吉之道也就占說(shuō)則所謂占者如是則吉矣此皆委曲遷就之說(shuō)

　　○不待學(xué)習(xí)而無(wú)不利取之左右逢其源坦然由之而無(wú)疑也本文不習(xí)無(wú)不利本以德言蓋德非在處事之外故直方大三字內(nèi)便已有事在了只是言其立身處事之際直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者何也六二得坤道之純者也故曰夫坤天下之至順也而推其德則合乎乾之無(wú)疆矣夫豈尋常之順德而已哉如此說(shuō)自然明凈無(wú)破綻且與象傳文言合

　　○此爻之說(shuō)宜於此為定矣

　　○文言詳解直方大之義至不習(xí)無(wú)不利只繳一句【云　云】又卻帶連直方大則此又純主六二之德言可以無(wú)疑矣

　　六二之動(dòng)直以方也

　　言六二之所為其主於內(nèi)者直而行乎外者方也既直且方大不外是矣

　　○直則心無(wú)私方則事當(dāng)理六二之動(dòng)然也須平說(shuō)不必謂本於內(nèi)直而後方外也

　　○今人率謂直方大只是德而無(wú)事蓋於動(dòng)之一字尚欠合也

　　○直以方不可謂內(nèi)直所以方外以即而也大傳曰蓍之德圓而神卦之德方以智以亦而而亦以也古文多通用

　　不習(xí)無(wú)不利地道光也

　　地道亦以人事言蓋六二雖非地六二之道即地之道也乾曰天德曰天道既皆以人言則坤之德獨(dú)不可以人言乎

　　○地道畢竟是直方地道之光畢竟是直方而大處直方而大即便不習(xí)無(wú)不利以此益見(jiàn)自直方大至不習(xí)無(wú)不利皆是德而不可分德與事言也

　　六三含章可貞或從王事無(wú)成有終

　　觀本義意似純以占言其實(shí)本諸象也

　　○含章者以隂含陽(yáng)不純乎隂也故但可貞故始無(wú)成而但後有終然猶幸其含陽(yáng)也故可貞以待故雖始無(wú)成而後有終味爻辭之意還重在三之一字故辭直曰含章而本義曰始雖無(wú)成而後必有終雖之一字亦可見(jiàn)其歸重於有終也

　　○可貞以守者守以待時(shí)也非終於守也故象傳曰以時(shí)發(fā)也以時(shí)發(fā)一句還在含章可貞句內(nèi)與欲及時(shí)也意同或就以為是或從王事句意非也

　　○無(wú)成者六隂故也有終者三陽(yáng)故也六隂三陽(yáng)亦有順而健之意故無(wú)成有終亦先迷後得東北喪朋乃終有慶之意

　　○據(jù)六三之才而從王事亦不是能內(nèi)宅百揆之任而外當(dāng)方面之寄

　　○六三爻辭舊說(shuō)依屯六二例俱作象看著參據(jù)語(yǔ)録云此亦占意已見(jiàn)於象中矣

　　○大抵此爻之辭皆據(jù)六三之才言也更以否初六爻例斷之

　　○一說(shuō)自含章以下純是占辭為本義云爻有此象故戒占者有此德則如此占也而不曰故有此象占者有德則如此占也是本象以戒占者也此說(shuō)似優(yōu)朱子答趙善譽(yù)一事最得卦爻辭之例要宜考之

　　○口講大槩云有士於此內(nèi)藴明體適用之才是其含章也且當(dāng)藏器待時(shí)而勿衒於外為其才稍弱未可急於進(jìn)也然才之藴於已者終不容掩或委質(zhì)王庭而宣力四方要亦是信順有餘而剛毅不足者其始也雖不能率先以立事其終也必能致力以成功

　　或從王事智光大也

　　或從王事該無(wú)成有終言象只舉上句解義則并及下文他卦皆然則此云智光大也意蓋重在無(wú)成有終而其義則與文言同故朱子小註云在人臣用之則為不居其成而能有終之象如此方見(jiàn)得其智之光大無(wú)緣只說(shuō)以時(shí)出從王事便得為智之光大而於無(wú)成有終一句反畧也按本文或從王事一句直是以起下句無(wú)成有終若非要說(shuō)無(wú)成有終則或從王事一句何用

　　○渙九四渙其羣元吉光大也該渙有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也該匪孚困之困於酒食中有慶也該朱紱方來(lái)利用享祀又萃之引吉無(wú)咎中來(lái)變也該孚乃利用禴字

　　六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)

　　重隂是全無(wú)才而甘於退守者以上爻六隂三陽(yáng)照看見(jiàn)得不中是過(guò)也有過(guò)於固守之義故為括囊之象此說(shuō)人多用之然重隂不中一意看似太重且於本義所謂事當(dāng)謹(jǐn)密時(shí)當(dāng)隱遯二當(dāng)字意為不貼也

　　○一說(shuō)六四以性體言則重隂為能括囊以時(shí)位言則不中又當(dāng)括囊也此說(shuō)似長(zhǎng)

　　○又一說(shuō)據(jù)其才質(zhì)重隂不中不可有為也故象為括囊如此則括囊是戒辭非象矣亦不通

　　○事當(dāng)謹(jǐn)密通上下言時(shí)當(dāng)隱遯專(zhuān)指一節(jié)言文言則專(zhuān)就隱遯一節(jié)言也

　　○吉兇悔吝生乎動(dòng)今括囊不出復(fù)何咎乎然既晦跡不出名安從生故無(wú)譽(yù)

　　○人亦不能害已無(wú)咎也已亦不能利人無(wú)譽(yù)也

　　○括囊者本心只是圖無(wú)咎而已無(wú)譽(yù)非所計(jì)也

　　○六四以括囊而得無(wú)咎此便已含得旡譽(yù)意了故象傳只提無(wú)咎亦省文耳

　　○故其象占如此大抵此爻辭盡就本爻說(shuō)道理皆象也而占亦如之故云其象占如此又凡言故其象占如此者多倣此

　　六五黃裳元吉

　　五尊位也而六以隂居之隂性順五又在上卦之中他這中順之德充諸內(nèi)而見(jiàn)於外則其一言一動(dòng)無(wú)往而非中順居尊而能下人者也故為黃裳之象

　　○不主臣道說(shuō)黃裳亦不可分說(shuō)

　　○黃中色裳下飾下為順也如四之重隂不中則不得其色矣上之隂盛而與陽(yáng)爭(zhēng)則不得其飾矣

　　○黃字從五字來(lái)裳字從六字來(lái)

　　○在舜為溫恭允塞在堯?yàn)樵使Э俗屧谖耐鯙榛杖彳补?/p>

　　○黃中色及中順之德二中字與文在中也文在中而見(jiàn)於外也二中字不同後二中字正與充諸內(nèi)之內(nèi)字同

　　○黃裳者中順之德之象也不可分充諸內(nèi)為黃見(jiàn)諸外為裳此之黃裳皆以見(jiàn)諸外者言正指其溫恭接下處說(shuō)然恭儉豈可以聲音笑貌為哉一皆根諸心所發(fā)也故象傳曰文在中也而朱子本之以釋爻辭

　　○中順二字不可分內(nèi)外看至文言方分屬內(nèi)外故云學(xué)者不可以孔子之說(shuō)遂為文王周公之說(shuō)但當(dāng)隨文以求其義其不同處自不相妨也

　　○其占為大善之吉也

　　○人惟有中順之德以之處已則盡己之道以之處人則得人之心不為大善之吉乎

　　○凡言吉者只是事吉而已元吉?jiǎng)t於道理為盡善而元吉也

　　○既云其占為大善之吉也又云占者德必如是則其占亦如是矣不為重復(fù)乎曰上云其占為大善之吉也且?guī)S裳直說(shuō)來(lái)至下句卻丁寧占者見(jiàn)當(dāng)自審其德之稱(chēng)否也故繼舉南蒯之事以實(shí)之

　　○宋史郭雍傳曰坤雖臣道五實(shí)君位雖以柔德不害其為君猶乾之九二雖有君德不害其為臣故乾有兩君德而無(wú)兩君坤有兩臣德而無(wú)兩臣

　　○又曰六五以柔居尊下下之君也江海所以能為百谷之王者以其善下下也下下本坤德也黃中色也色之至美也裳下服也是以至美之德下人者也史贊其發(fā)明精到

　　○人有常言先入之言為主此最難免如朱子時(shí)滿天下學(xué)者講坤六二俱從伊川以地道言使朱子一旦全棄置了衆(zhòng)必競(jìng)譁惟朱子見(jiàn)得端的特平心以處先提出柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也【云　云】然後曰六二柔順而中正又得坤道之純者至於六五曰黃中色裳下飾又曰大善之吉蓋從前春秋傳曰黃中之色也裳下之飾也元善之長(zhǎng)也故朱子亦采其意但於黃中通理正位居體亦分解黃裳之義故朱子晚年每不自滿於本義之作蓋緣從孔子說(shuō)處太多也朱子名其註釋曰本義則程傳之說(shuō)惟於道理發(fā)揮無(wú)憾終是於易之本義有未切在然以此義求之雖孔子之說(shuō)亦有時(shí)發(fā)已意而未必盡伏羲文王周公之本旨者

　　○春秋傳南蒯將叛【云　云】

　　○見(jiàn)左昭十二年南蒯魯季平子之費(fèi)邑宰也以不為平子所禮怨之謀逐平子而改立公子憖其鄉(xiāng)人或知之過(guò)之而歎且言曰恤恤乎湫乎悠乎深思而淺謀爾身而遠(yuǎn)志家臣而君圖有人矣哉南蒯枚筮之枚筮者不指其事而泛卜吉兇也蓋以其事不可對(duì)人言故不敢以昭告也觀南蒯之枚筮而不敢昭告此便是其心之神明已不之許矣此所謂人心之靈也故古之君子嚴(yán)而事之號(hào)為天君焉而橫渠張子亦以心為嚴(yán)師【云云】

　　○子服惠伯魯大夫名孟叔子服其氏也見(jiàn)黃氏

　　紀(jì)要按左傳蒯得此爻以示惠伯曰即欲有事何如亦不指言其事即枚筮之意故惠伯曰忠信之事則可不然必?cái)〗苑怯兴柑負(fù)?jù)道理與論耳

　　○外強(qiáng)內(nèi)溫忠也和以率貞信也

　　○此二句以坤之比言第五爻動(dòng)也若純坤不動(dòng)則此爻無(wú)所取矣左傳註云坎外卦險(xiǎn)故強(qiáng)坤內(nèi)卦順故溫強(qiáng)而能溫所以為忠水和而土安正和正信之本也

　　○外險(xiǎn)而強(qiáng)內(nèi)順而溫者力足以制人而心不忍於害人也水和者性柔也子產(chǎn)所謂水弱是也土安正者性靜不遷也和以率貞平心易氣惟正理之是循也和以率貞水和在上土貞在下易以下為內(nèi)以上為外自下而上今卻自上而下者以上率下之義也

　　○外強(qiáng)內(nèi)溫以卦德言和以率貞以卦象言一水一土也水和而土貞

　　○外強(qiáng)內(nèi)溫忠也正是中心為忠和以率貞信也正是循物無(wú)違為信

　　○中不忠忠中心也左傳註以為居中者恐非不得其色言非黃也

　　○下不共下為下也不得其飾言非裳也

　　○事不善元即善也不得其極元為善之長(zhǎng)即至理所在故謂之極不得其極言非元也以元配黃裳為三德雖非爻辭本意亦未為害理蓋元吉還是大善之吉善固同也

　　○此可以見(jiàn)占法矣

　　○但取以明易之不可占險(xiǎn)若其所言固未必皆周公爻辭之意如外強(qiáng)內(nèi)溫和以率貞之說(shuō)皆爻辭所不及之意只是本義【云云】

　　文在中也

　　黃裳是中順之見(jiàn)諸外者故曰文在中也未有見(jiàn)於外而不本於內(nèi)者

　　○謂之文者見(jiàn)其一言一動(dòng)皆中順之發(fā)越昭著也

　　上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃

　　陽(yáng)統(tǒng)夫隂隂本非陽(yáng)敵也但隂盛到極處陽(yáng)壓他不住其勢(shì)必至與陽(yáng)爭(zhēng)故為龍戰(zhàn)於野之象夫陽(yáng)既衰而與隂之盛者爭(zhēng)勢(shì)固必?cái)∪魂洸谎涞蓝c陽(yáng)爭(zhēng)焉亦豈隂之利哉故兩敗俱傷其象又為其血之玄黃也

　　○其血即龍之血也龍字兼隂陽(yáng)陽(yáng)固龍隂亦龍矣戰(zhàn)是有兩邊方成戰(zhàn)不然戰(zhàn)字說(shuō)不得且接下句其血玄黃亦不來(lái)雲(yún)峯與王師敗績(jī)於茅戎又云天王狩於河陽(yáng)之說(shuō)以證龍獨(dú)指陽(yáng)其說(shuō)雖巧然終於泥況此是坤卦上六爻辭如何乃純指陽(yáng)稱(chēng)說(shuō)耶

　　○隂本非陽(yáng)敵也然隂盛之極而陽(yáng)已衰則與陽(yáng)敵矣隂既敵陽(yáng)陽(yáng)雖不能制隂而亦未能為之下也如此則兩敗俱傷載胥及溺而已果能必勝乎哉明其能為人之害而不能為已之益也

　　○夫陽(yáng)全隂半陽(yáng)統(tǒng)夫隂隂制於陽(yáng)本無(wú)均敵之理然隂陽(yáng)互有消長(zhǎng)迭為盛衰今也隂盛之極至與陽(yáng)爭(zhēng)夫陽(yáng)方甚微固無(wú)勝隂之勢(shì)然隂雖盛亦無(wú)獨(dú)克之理故其象為龍戰(zhàn)於野其血兼有玄黃二者見(jiàn)陽(yáng)傷而隂亦傷矣占者如是其兇可知占者大槩是隂類(lèi)也

　　○隂盛於陽(yáng)故與陽(yáng)俱稱(chēng)龍陽(yáng)衰於隂故與隂俱稱(chēng)血謂之龍戰(zhàn)則陽(yáng)固龍而隂亦龍也謂之玄黃則陽(yáng)固傷而隂亦傷也此王介甫之言也至精至妙隂盛之極至與陽(yáng)爭(zhēng)天地之氣亦如此凡天地間物亦皆如此周公此意是承履霜堅(jiān)氷至說(shuō)來(lái)蓋指小人夷狄之類(lèi)不指造化

　　○雲(yún)峯曰堅(jiān)冰至者防龍戰(zhàn)於野之禍於其始曰龍戰(zhàn)於野者著堅(jiān)冰之至於其終也

　　○占者如是謂如龍戰(zhàn)於野其血玄黃也而又言其兇可知者謂爻辭不言?xún)匆云鋬床淮远钥芍?/p>

　　其道窮也

　　謂隂盛之極極則必戰(zhàn)也

　　用六利永貞

　　隂柔本不能固守今六隂皆變而陽(yáng)則剛足以濟(jì)柔而能永貞矣故占者利於永貞此戒辭也

　　○永貞而利則無(wú)先無(wú)後無(wú)西南無(wú)東北矣

　　○自坤而變故不足於元亨云此說(shuō)畧可疑且使夫子不別立用六而繫之辭則人之得坤六爻俱變者以乾之元亨利貞為占矣而又何自知其不足於元亨耶況坤為天下之至順配乎乾之至健而謂其隂柔不能固守又安得為順而健而稱(chēng)牝馬之貞也是畧可疑

　　○用六利貞既云利永貞即乾之利貞如何又謂自坤而變故不足於元亨且坤六爻皆變則為純乾安可復(fù)計(jì)其為坤之變乎既是純乾如何不兼元亨或疑不言元亨蓋坤變?yōu)榍嘧圆患傺砸游├队镭懹忠?jiàn)不止於牝馬之貞也此說(shuō)不合本義亦一說(shuō)也姑私記之