【兌下艮上】

　　損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往

　　本義謂卦損下卦上畫之陽(yáng)益上卦上畫之隂則彖傳損下益上其道上行也損兌澤之深益艮山之高則象傳山下有澤損也

　　○下卦上畫之陽(yáng)如何在所損上卦上畫之隂如何在所益曰此以下卦本乾上卦本坤而看得是如此

　　○損下益上損內(nèi)益外剝民奉君之象皆所以為損也蓋民貧則君不能獨(dú)富民固損矣君亦安得益乎是上下俱損也故以損名卦剝民奉君之義只可用之卦名其卦辭有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往只承損字而泛說(shuō)言損所當(dāng)損人人皆可用不專指上之損下也益卦利有攸往利涉大川亦然豈專為益下之事乎

　　○剝民奉君之象人但知其損下益上而不知其上下俱損也故有孚元吉以下須用泛說(shuō)不復(fù)專指損下言有孚損所當(dāng)損也不妄損也不妄之謂孚謂之損下便是惟正之供之外者

　　○雲(yún)峰曰捐本拂人情之事也損下未必大善而吉未卜無(wú)過(guò)未必可固守未必可有往惟損所當(dāng)損於理可行而下信之則其占如此耳此說(shuō)甚善但以有孚為下信之恐未安蓋損所當(dāng)損便是誠(chéng)實(shí)而不妄便是有孚如需之有孚習(xí)坎之有孚益卦六三之有孚中行之類有孚皆自我而言不必皆以人信之為義也

　　曷之用二簋可用享

　　享謂祭享也主程傳大抵損之時(shí)所當(dāng)損者多矣而此專以祭享為言者蓋古人菲飲食而致孝乎鬼神則祭享宜不可損矣今言二簋可用享享猶可損則其他無(wú)不在所損矣此聖人舉重以見(jiàn)輕之意也

　　○此亦承上文而言言損下非得已也既不得已而損下須用儉用始得若取之盡錙銖用之如泥沙其取於下也既不得已其用於上也又得已而不已則非惟下?lián)p而上亦將自損矣此聖人之所懼也故為之律令曰曷之用二簋可用享

　　○一說(shuō)言人人皆可用之占不必專指上人說(shuō)故曰二簋應(yīng)有時(shí)只是當(dāng)損之時(shí)其義當(dāng)然不必拘於不得已而損下則當(dāng)儉於用也上條之說(shuō)亦好聽(tīng)耳未必其本旨也

　　○或曰享字是不專指祭享鼎彖傳曰聖人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)聖賢則燕享亦在所當(dāng)豐者今考程傳只言祭享恐未盡歟依此說(shuō)是欲兼祭享然恐聖人下字時(shí)未卜一字含兩義且國(guó)之大事在祀與戎只依程傳作祭享亦罷本義又不別訓(xùn)蓋亦從之矣

　　○有孚至二簋可用享元不斷其以利往處斷者今本也或曰有孚至利往以損下言曷之用二簋可用享以自損言因下?lián)p故亦當(dāng)自損也

　　○有孚以下雲(yún)峰亦是以損下言

　　損損下益上其道上行

　　蓋損下益上利歸於上也故曰其道上行下?lián)p則上不能以獨(dú)益矣卦所以為損也

　　○損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往只添一而字而義自昭昭矣聖筆也

　　二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行一說(shuō)聖人又恐人泥二簋用享之辭而失之固也故於此解之云二簋之用應(yīng)有其時(shí)惟損之時(shí)為然而非可以為常法也亦所以發(fā)文王之意也又云且以卦言之大凡剛非必在所損柔非必在所益也損剛益柔亦有其時(shí)耳然有損必有益損者必虛益者必盈而凡損也益也盈也虛也要皆與時(shí)偕行耳然則二簋之用亦時(shí)焉而已矣使非其時(shí)享其可損乎

　　○雲(yún)峯曰損於時(shí)之一字凡三言之然則不當(dāng)損之時(shí)而損可乎哉此卦特二簋之用有時(shí)以卦畫推之損剛益柔有時(shí)以天下之理推之凡損益盈虛皆有時(shí)也按諸說(shuō)惟此說(shuō)為長(zhǎng)損剛益柔作二項(xiàng)損益盈虛作四項(xiàng)

　　○損益者盈虛之未定盈虛者損益之已成

　　○損剛益柔有時(shí)物無(wú)兩盛剛既損則柔自益故損之傳兼言益損益盈虛與時(shí)偕行天下之理不一而隨於時(shí)則一故因損而并及之

　　○本義云時(shí)謂當(dāng)損之時(shí)此只解二簋應(yīng)有時(shí)之時(shí)不兼解下二時(shí)字下二時(shí)字一是兼損剛益柔一是兼損益盈虛凡三時(shí)字而本義獨(dú)解上一時(shí)字似可疑也曰凡解者解其未明之義耳如下兩時(shí)字本文自明焉用解也如孟子曰齊人有言曰雖有鎡基不如待時(shí)今時(shí)則易然也凡二時(shí)字集註亦是解上一時(shí)字曰時(shí)謂耕種之時(shí)亦不復(fù)別解下時(shí)字損剛益柔有時(shí)參義曰天下之理剛者常過(guò)柔者常不及凡損過(guò)益不及者皆損剛以益柔也此亦一說(shuō)未知是否耳

　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

　　山下有澤只是氣通上潤(rùn)有損下益上之義與前本義損兌澤之深益艮山之高同意程傳謂氣通上潤(rùn)與深下以增高皆損下之象又是取兩個(gè)象恐夫子只是一個(gè)意且所謂深下是已所謂增高則未見(jiàn)得是增山之高處朱子小註謂懲忿象山窒欲象澤亦非正意此是所謂縱橫說(shuō)來(lái)都合處蓋懲忿窒欲四字只在損字上來(lái)不在山澤字來(lái)也觀本義云君子修身所當(dāng)損者莫切於此則無(wú)山澤之意決矣此亦損所當(dāng)損者也自吾身言

　　初九已事遄往無(wú)咎酌損之

　　已事遄往舍己為人也國(guó)爾忘家公爾忘私也於義得矣故曰無(wú)咎然居下而益上下之力有限而上之需無(wú)窮故又曰酌損之非吝也必如是而後可長(zhǎng)必如是而後兩得之也

　　已事遄往尚合志也

　　本義所謂上應(yīng)六四也不然不知其所謂遄往者何人也一說(shuō)如諸葛亮茍全性命不求聞逹者也而乃為先主馳驅(qū)至鞠躬盡瘁死而後已於私家也不別治生以長(zhǎng)尺寸可謂已事遄往矣向非己感於先主三顧之禮魚水之歡何以如此此說(shuō)是謂由於尚合志也義畧異矣以上說(shuō)為正

　　九二利貞征兇弗損益之

　　九二志在自守不肯妄進(jìn)宜若無(wú)益於上矣然由是而啟夫時(shí)君尊德樂(lè)道之心士習(xí)可正風(fēng)俗可厚則其為益於上也不少如不顧亷隅而茍於進(jìn)焉徒足以滋君心之驕慢而長(zhǎng)士習(xí)之奔競(jìng)非惟損已抑且無(wú)益於上矣故桐江一絲扶漢九鼎節(jié)義之有益於人國(guó)也固如此

　　○一說(shuō)不可專就隱逸之士言如在朝有守正骨鯁之臣如漢汲黯魏高允之徒是已汲黯以秉直不茍容至使武帝內(nèi)嚴(yán)憚而疎之然有臣如此實(shí)足以禁制上心使有所畏所謂入則法家弼士者又淮南王謀反差等朝臣所謂獨(dú)畏黯不敢發(fā)所謂汲黯在朝淮南寢謀者其益於上何如哉魏王謂羣臣曰汝等在朕左右未嘗有一言規(guī)正惟伺朕喜悅祈官乞爵今皆無(wú)功而至三公高允佐國(guó)家數(shù)十年為益不少不過(guò)為郎耳以此觀之短於守者乃爵位日進(jìn)而亷介日持者乃數(shù)十年不徙官信乎二之志在自守不肯妄進(jìn)矣然以魏主為益不少之言則其所以益於上者又何如哉此亦一說(shuō)也看來(lái)九二不是幽人後說(shuō)更長(zhǎng)且云不肯妄進(jìn)非不進(jìn)而遯世者也

　　○一說(shuō)以占辭征兇照看只以隱逸之士言

　　九二利貞中以為志也

　　或說(shuō)九二剛中是其本心也志在自守不肯妄進(jìn)是其貞也看來(lái)不然九二只是一箇剛中在此爻則為自守而不妄進(jìn)在師九二則為恩威並行在蒙九二則為能發(fā)人之蒙而有節(jié)不必以貞字為在中之外如云以中也中以行正也則是有別

　　六三三人行則損一人一人行則得其友

　　下卦本乾乾三陽(yáng)也上卦本坤坤三隂也如此則所謂三則?而亂不得為兩相與矣惟乾之一陽(yáng)上往坤之一隂下來(lái)則初與二兩相與四與五兩相與三與上兩相與而各得以致一矣然初二四五以相比而相與者也三之與上相應(yīng)而相與者也相比者各居其所相應(yīng)者一往一來(lái)

　　○或泥本義謂一人行則得其友只是三與上兩相與而已非也只以本義下文及象傳之言味之則可見(jiàn)矣蓋必三與上得其友然後初與二四與五乃皆得以兩而致一不然下三爻皆乾上三爻皆坤各不成偶矣

　　○凡以兩致一者皆一隂一陽(yáng)也程傳謂初二為陽(yáng)四五為隂蓋皆據(jù)爻之九六言恐非周公之意若初九六二則初九陽(yáng)六二隂若二爻皆九則以位分初陽(yáng)而二隂也四五放此繫辭傳曰天地絪緼萬(wàn)物化醇男女搆精萬(wàn)物化生蓋其本旨也程傳謂初二二陽(yáng)四五二隂同德相比愚謂若論同德相比雖十百其人不為害何謂三則?而亂乎周公此辭蓋專指兩相與而不容以三焉者也世間事自有此一等

　　○一說(shuō)九官十二牧之於舜十亂之於武王七十子之於孔子亦是一君一臣兩相與一師一弟兩相與蓋凡九官十亂只是一様臣合七十子只是一般弟子況一君二民君子之道也此說(shuō)雖巧恐非正意

　　○爻辭但曰三人行則損一人便見(jiàn)初二兩相與矣又曰一人行則得其友便是說(shuō)三與上兩相與而四五兩相與之意亦不待言而見(jiàn)矣本義只據(jù)本文解而意自備若說(shuō)只是三上相與向使九不上而為上六不下而為三以九三應(yīng)上六亦未嘗不為兩相與而周公又何必云三人行則損一人邪分明是說(shuō)六爻兩而相與耳

　　一人行三則疑也

　　程傳云三則疑所與矣疑蓋不專也

　　六四損其疾使遄有喜無(wú)咎

　　六四隂柔不立是其疾也以初九之陽(yáng)剛益己而損其疾以友輔仁從善克己之道也惟速則善學(xué)如不及過(guò)則勿憚改之意也能如是雖柔必強(qiáng)矣故往則有喜而無(wú)咎若徐徐為之終不足以有瘳矣此與君子終日乾乾不遠(yuǎn)復(fù)之類皆切學(xué)者

　　○初九之陽(yáng)剛初九之善也損其隂柔之疾損己之不善也程傳曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他知其不善則速改之以從善而已六四下仁以修身者也

　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉

　　本義兩龜為朋當(dāng)作兩貝為朋蓋悞也今大全作兩龜古易古板本義亦作兩龜竟不可曉

　　○兩貝為朋者貝為甲蟲(chóng)也古者以貝為貨朋直二百一十六龜十朋直二千一百六十也龜寶物也十朋之龜大寶也本義或以此益之此即十朋之龜也蓋從象上說(shuō)明其為益之大耳而非所謂大寶曰位之意也

　　○一說(shuō)元龜有國(guó)之大寶此天子所有者又有公龜有侯龜有子龜貝元龜是以天子言然朱子本義初無(wú)此意只是以為貴重之物或以此益之為莫大之益也如云重贈(zèng)相似取象之辭也稱名小取類大也蓋六五已是居天子之位者其云受天下之益只如云四國(guó)萬(wàn)方任土作貢梯山航海而來(lái)庭者耳所以然者以其有柔順虛中之德以居尊位履帝位而不疚天下戴之凡有血?dú)饽蛔鹩H若必以舜禹謳歌獄訟之來(lái)歸湯武雲(yún)霓壺漿之來(lái)迎為五今日之益則是方受天下之歸而踐天子之位者然則益之六二在下而受上之益亦云益之十朋之龜豈是亦為天子耶大寶之說(shuō)於是乎可定矣

　　○弗克違謂衆(zhòng)心懇切雖欲辭之而不得也

　　六五元吉自上祐也

　　即天之所助者順也之意

　　○天視聼自我民視聼六五為人所益即為天所益也此與大有上九同以其柔順虛中之德同也

　　上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家

　　上九弗損益之虛說(shuō)惠而不費(fèi)也為人上者能如是則可以免責(zé)矣故曰無(wú)咎貞者指言其所以益下之道也如制其田里教之樹(shù)畜之類非必人人而衣食之也此正道也故得吉而利有所往得臣無(wú)家近者悅遠(yuǎn)者來(lái)也

　　○必以正則吉蓋亦必以正方能得惠而不費(fèi)亦必如是然後能得臣無(wú)家不然求人人而濟(jì)之日亦不足矣規(guī)模小故也故往往但能霸而不王殺之而不怨利之而不庸民日遷善而不知為之者此所謂王者也樂(lè)天者保天下為其自然也

　　○又按本義云上九當(dāng)損下益上之時(shí)居卦之上受益之極而欲自損以益人也味此則是始以其不足而損下終以其有餘而欲自損以益下前說(shuō)以制田里教樹(shù)畜為言者不切矣求其義類正如漢文帝承高惠豐積之厚而屢下賜民田租之詔是也此固所謂貞也所謂惠而不費(fèi)也

　　弗損益之大得志也

　　其道大行無(wú)一夫不被其澤者君子樂(lè)之故云大得志也

　　○玩大得志之辭足見(jiàn)聖賢行道濟(jì)時(shí)汲汲之本心而或抱道以自?shī)式K其身而不及一施者有非其得已者也試觀一經(jīng)之中如曰由頤厲吉大有慶也曰何天之衢道大行也曰由豫大有得志大行也曰貞吉升階大得志也曰惠我德大得志也如此之類不一而足聖人皆喜談而樂(lè)道之意自見(jiàn)矣