【兌下離上】

　　睽小事吉

　　睽乖異也不獨(dú)曰異而曰乖異主於情之不合而言不徒以跡之不同言也為卦上火下澤性相違異者火性炎上澤性潤(rùn)下也中女少女志不同歸或曰若長(zhǎng)女與中女或少女合體獨(dú)不謂之睽乎曰就巽離兌之三女別而言之長(zhǎng)女應(yīng)為己嫁者也中女蓋將及筓矣少女則猶未也故程傳曰長(zhǎng)則各適所歸臨川吳氏曰長(zhǎng)則各有夫家亦是以中少二女為未嫁者而以長(zhǎng)女為已嫁者矣以卦德言之內(nèi)說而外明當(dāng)作彖傳說而麗乎明言在已有和悅之德又得明德之人而附之也內(nèi)字屬已外字屬人本義必云內(nèi)外者就卦之內(nèi)外體說來也此可小事之本也但其說似泥

　　○一說內(nèi)悅而外明只是以一人言內(nèi)有和悅之德而外又逹於事理遇事果斷此便是悅而麗乎明言其和悅之德與明德相麗也故本義恐人泥於彖傳說而麗乎明之句而失其旨也乃易其詞以發(fā)之曰內(nèi)悅外明曰內(nèi)曰外明其為一人也今考本義如蒙之內(nèi)險(xiǎn)外止訟之內(nèi)險(xiǎn)外健謙之止乎內(nèi)順乎外之類無非以一人言此說長(zhǎng)

　　○以卦變言之則自離來者柔進(jìn)居三自中孚來者柔進(jìn)居五自家人來者兼之是皆柔進(jìn)而上行也柔而得進(jìn)亦可小事之機(jī)也

　　○以卦體言之則六五得中而下應(yīng)九二之剛在我既有是德所應(yīng)又得其人亦可小事之勢(shì)也

　　○夫睽則衆(zhòng)情乖離本不可有事然卦德卦變卦體如是則雖不可大事若小事無甚賴於衆(zhòng)力之協(xié)同者猶可為也

　　○此卦辭當(dāng)以豫之利建侯行師對(duì)看豫者人心和樂以應(yīng)其上也故大事可為睽雖有是三者兼之得中應(yīng)剛?cè)淮蝾^一睽字壞了故可小不可大也

　　○先儒有以飲食衣服為小事不知彼意云何愚看來亦不止是飲食衣服凡不待衆(zhòng)力協(xié)同之事皆是先儒又有謂此卦柔為卦主又或謂三者皆柔之為故只可小事殆亦非也內(nèi)說外明亦必以為柔德則強(qiáng)遏矣由未察可小事之旨是承睽字來時(shí)雖睽也有是三者猶可以小事如無是三者則雖小事亦不可矣誠(chéng)以是三者而非當(dāng)睽之時(shí)大事亦容有可者矣

　　○一說睽卦雖有是三者然力量終是未大故僅可小事向使其動(dòng)而明剛進(jìn)而上行剛中而應(yīng)則睽有可濟(jì)之理不但小事吉而已此云小事吉是兼睽之時(shí)與卦之力量言也且如習(xí)坎剛中則行有尚矣大過說而巽加以剛中而志行則利有攸往亨矣革文明以悅而非主之以柔則大亨以正矣然則先儒所謂以柔為主及三者皆柔之為之說亦未為全然不是也但以悅而麗乎明亦為柔德則終是強(qiáng)遏蓋不知是二句柔字出頭為之累也

　　○悅而麗乎明若是明而麗乎悅更好也

　　○小事吉程傳曰雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟(jì)看來小事字意不是說小濟(jì)止是以事言也

　　睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行

　　睽全自卦象取自物而取象則火動(dòng)而上澤動(dòng)而下也自人而取象則二女同居其志不同行也

　　○澤動(dòng)而下象傳此言謂澤水潤(rùn)下而已而吳氏乃曰流而瀦于卑下之地者澤也且澤者坎水而塞其下流如何謂流而瀦于卑下之地恐非所以語澤水也且澤之動(dòng)只潤(rùn)下便是對(duì)火之炎上而言不必說到流處

　　○二女志不同行只同居之日便然不必謂長(zhǎng)而各有夫家乃為各有睽也故曰志不同歸

　　○補(bǔ)註曰二女同形而其志異男女異形而其志通

　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也

　　天位乎上地位乎下天地睽也而天施地生則其事同乾道成男坤道成女男女睽也男女交感則其志通生生化化萬有不齊萬物睽也而此感彼應(yīng)則其事類所以然者蓋天地萬物無有獨(dú)而無對(duì)者惟其不能以獨(dú)而無對(duì)故二者常相須也蓋總是獨(dú)陽不生獨(dú)隂不成之理此睽之所以未嘗有不合者也然非始睽而終合也睽者其靜合者其動(dòng)睽者其別合者其交也何則一本故也此可以觀太極之全體矣妙哉

　　○夫萬物睽而其事類也物物皆有睽有合故曰事類

　　○蓋以形則天地萬物無一而不睽者唯以理言則天地萬物雖睽而不終于睽也

　　○曰事同曰志同曰事類此皆以其交相為用者言也故曰睽之時(shí)用大矣哉

　　○夫人但知睽之為睽而不知睽之有合夫子是以極言之及此旨哉

　　○大全此條下引朱子曰睽者言始異終同之理愚疑此句當(dāng)是論六爻修書者不察只見天地睽而其事同三句有類於是遂乘而置之於此不知卦辭何嘗有始異終同之意僅彖傳有此一條又安得謂之皆言其云皆言則所指固多矣

　　○睽六爻皆言始異終同之理其到同處便是睽之濟(jì)也濟(jì)睽與濟(jì)險(xiǎn)不同睽至於合則睽濟(jì)矣且如天地睽而其事同豈事同之外別有箇濟(jì)邪男女睽而其志通豈志通之外別有箇濟(jì)邪朱子始異終同之言未必指此而其理則實(shí)有如此者

　　象曰上火下澤睽君子以同而異

　　二卦合體而性不同是於同中有異也君子以同而異亦同中之異也

　　○以同而異重在異字不一於同也然亦非立異矣要?dú)w於理而已此所以不能無異況此就睽言也

　　○又曰小註所謂理同而事異者則分事理而二之所謂理一而分殊者則又以自然之理來解人事俱未穩(wěn)但當(dāng)就事上說大體皆同而中間卻自有不同處所謂和而不流羣而不黨之意劉宋謝宏微同不害正可謂知同而異

　　初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見惡人無咎

　　初九當(dāng)睽時(shí)但有合便好無合便不好上無正應(yīng)睽也故悔同德相應(yīng)則有合矣故悔亡

　　○上無正應(yīng)如有是子而無是父有是臣而無是君有是弟而無是兄之類皆睽也同德相應(yīng)蓋雖非父子之親非君臣之分非兄弟之義然當(dāng)睽之時(shí)同德相與彼此之間各求其合如此則睽不終睽而悔亡矣如劉備之於孫氏本非正應(yīng)然於曹操之南下孫劉皆危於是同心戮力以制之是已喪馬勿逐自復(fù)悔亡之象也

　　○非正應(yīng)而又同德相應(yīng)縂是九四一箇人不要?jiǎng)e作兩人看

　　○喪馬勿逐自復(fù)固是悔亡之象然獨(dú)以馬言者蓋馬所用以行者也初間無應(yīng)而悔者失其所以行也及同德相應(yīng)而悔亡則可以有行矣如羝羊觸藩羸其角要皆非泛泛取象而已程傳語録同此意

　　○見惡人無咎承上文而言同德者固與之黨非同德者來亦不宜拒之也蓋此處睽之時(shí)然也見者遇而勿絶之辭非必有欲見之也丘氏此說最好與本義如孔子之於陽貨意正合

　　○見惡人以辟咎也豈其本心哉

　　九二遇主于巷無咎

　　二五隂陽相應(yīng)宜相遇者也然居睽之時(shí)隂陽相應(yīng)之道衰而剛?cè)嵯囔逯鈩倌祟ザ缓想m然二之與五本正應(yīng)也君臣之義不可廢也故為君者雖或失於下接而為臣者終不可以自外故必委曲相求而得會(huì)遇則睽以合而無咎矣

　　○遇主于巷是本爻之象蓋二五當(dāng)睽始雖不合然本是正應(yīng)其理勢(shì)二必委曲以求五而終得遇也本義自二五隂陽正應(yīng)以下數(shù)句都是解那遇主于巷之象見得是正應(yīng)而不得以相應(yīng)義豈容已乎自是著委曲以求合且如六三說上九猜狠方深【云　云】則難以語委曲求合矣故曰本其正應(yīng)非有邪也明矣

　　○或曰味本義必字及乃為字且無一字及爻體恐遇主于巷非九二自有之象只是聖人教人如此本義因以為象也不然九二之於五終於睽而已乎以九三上九且無初有終況二五正應(yīng)而無嫌隙者乎

　　○程傳曰巷者委曲之途也遇者逢會(huì)之謂也當(dāng)委曲相求期於會(huì)遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉(zhuǎn)將就使合而已非枉已屈道也

　　○巷字當(dāng)?shù)闷湟馕鹉囔掇o西溪李氏謂不必拘於堂陛之常分者似失其旨小象程傳云當(dāng)睽之時(shí)君心未合賢臣在下至誠(chéng)以感動(dòng)之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠(chéng)其意如是宛轉(zhuǎn)以求合也此正所謂委曲相求之本意

　　○無咎程傳曰君臣睽離其咎大矣必能合而後無咎也

　　遇主于巷未失道也

　　蓋求之太殷事之太勤疑於為邪然本其正應(yīng)非有邪也道正道也釋巷字之義

　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終

　　見輿曳見猶見羣龍無首之見所見之象如此是泛言作旁人所見假象之辭也與上九見豕負(fù)塗之見不同彼是指上九自見也

　　○其牛掣牛所以駕輿者牛在輿前而掣之欲援以去也程傳曰掣從制從手執(zhí)止之義也蓋使不得上從上九恐當(dāng)從此說

　　○其人天且劓天去髮之刑劓去鼻之刑其人輿中之人也蓋輿所以載是人牛所以引是輿一項(xiàng)事也

　　○劓去聲魚器反應(yīng)上聲

　　本義猜狠方深猜疑也狠忿也始猜而狠繼之

　　○朱子語録又一說曰天合作而剃鬚也篆文天作更而作□蓋以為字形相似而誤也今本義既定曰髠則髠是去髮非剃鬚也且項(xiàng)氏之說與本義合此語録不用可矣

　　○洪武正韻而作耏從彡者鬚髮屬也古作而

　　○六三本上九正應(yīng)乃以居二四二陽之間故二從後而曳之求與之合也四則從前而掣之亦欲與之合也況當(dāng)睽之時(shí)上九以剛處明極睽極之地其猜狠方深故又將其人而髠劓之然邪不勝正畢竟妄求者去正應(yīng)者合也

　　○見輿曳牛掣人則天且劓無初也然邪不勝正全無是事者其事必白空有是疑者其疑必釋故終合而不終於睽後為二所曳前為四所掣各有是事然六三不之從其實(shí)無他也上九猜狠方深乃遂疑其有他正所謂見豕負(fù)塗載鬼一車者也故其人天且劓此之謂全無是事而空有是疑也謂無其所疑之事也

　　○本義故其象占如此自見輿曳至有終都是象而占在其中蓋占則如象也

　　見輿曳位不當(dāng)也

　　見輿曳一句該其牛掣如包荒得尚于中行王居無咎之例位不當(dāng)正謂其居二陽之間故為二所曳也不該到其人天且劓

　　無初有終遇剛也

　　剛專指上九程傳曰不正而合未有久而不離者合以正道自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守

　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎

　　睽孤謂無應(yīng)九四是陽不得初六之應(yīng)是無所合而獨(dú)立也故為睽孤

　　○睽孤且謾說出初九爻只言本身是陽不得箇隂以為之應(yīng)便是孤矣至下文遇元夫字方說出初九來蓋言有序自當(dāng)如此本義解之亦云睽孤謂無應(yīng)遇元夫謂得初九上文只說無應(yīng)下文方說初九語意密矣

　　○睽孤謂下爻不是初六遇元夫謂以陽遇陽同德相與也

　　○元夫二字程傳陽稱元善也猶云善士也此說甚當(dāng)非夫婦之夫

　　○睽孤而遇元夫交孚此如許遠(yuǎn)之與張廵本非統(tǒng)屬各自孤守一城乃以同心為國(guó)彼此推誠(chéng)戮力捍賊而相合也

　　○初九言悔亡喪馬勿逐自復(fù)九四言睽孤遇元夫交孚此二爻說得正相齊整

　　○遇元夫而與之交孚則睽者合矣然又必危厲而後無咎者蓋當(dāng)睽之時(shí)難合易離故必以危厲處之乃得終合而無咎

　　交孚無咎志行也

　　志行即喪馬勿逐自復(fù)之義是申無咎

　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎

　　厥宗噬膚往何咎者申言其所以悔亡也蓋六五當(dāng)睽之時(shí)以隂居陽所以不正或所據(jù)非其地或所為乖其方有悔可知然雖有是悔而終得亡其悔何也蓋六五有柔中之德而下有九二之應(yīng)夫時(shí)之方睽既有彼此相求之勢(shì)而五之柔中又有虛已下賢之誠(chéng)吾見其與二合也直若噬膚之易然以是而往則在彼在此各得其所安而無據(jù)非其地之災(zāi)有行有為濟(jì)以良輔而自無乖方之虞何咎之有信乎其悔亡矣本義逐句逐字解得似零碎若講說自當(dāng)貫意不可分悔亡厥宗噬膚兩段意也故象傳只曰厥宗噬膚往有慶也悔亡之義在其中矣且本義既云居中得應(yīng)故能亡之而又云六五為柔中之德故其象占如是即此而味之意自昭昭矣大壯九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹本義所解意亦類此

　　○故其象占如是象字還生於厥宗噬膚厥宗之宗黨類之義也蓋九二是其應(yīng)與故云

　　○六五正彖傳所謂得中而應(yīng)乎剛者

　　厥宗噬膚往有慶也

　　有慶亦就睽上說即爻辭之意申贊之詞耳不必說開

　　上九睽孤見豕負(fù)塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉

　　本義睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也所謂六三為二陽所制即見輿曳其牛掣也所謂而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離者即其人天且劓也本義兩句都?xì)w入睽孤之義至於下文見豕負(fù)塗載鬼一車先張之弧又專是詳說上九猜狠之事而不及為二陽所制之象者辭為上九係也故獨(dú)詳之申言其所以睽孤也

　　○上九以剛處明極睽極之地九剛也以二體言則為明之極以全體言則為睽之極夫剛者往往果毅有餘而不足於寛?jiān)敍r明極則過察而多疑睽極則咈戾而難合

　　○夫上九之應(yīng)六三也六三不幸處二四二陽之間欲進(jìn)與上合則後曳於二前掣於四而上九本身以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離六三本非汙于二陽也而彼則以為汙六三本無受汙之事也而彼則以為有是為睽孤其以為汙也如見豕之負(fù)塗然其以無為有也如見載鬼之盈車然於是遂欲去之而不與之偶則先張之弧矣然無是事者其事必白空有是疑者其疑必釋少間則說之弧矣蓋知其非寇而實(shí)親也由是而往遂得相遇合而吉矣

　　○豕負(fù)塗或有之言載鬼一車明其決無之事也

　　○見豕負(fù)塗載鬼一車見字貫連到載鬼一車句見豕負(fù)塗疑也載鬼一車則疑愈甚矣於是遂張之弧既而脫之弧疑稍釋也知其匪寇婚媾及遇雨則吉?jiǎng)t疑盡釋矣其疑也以漸而極其釋也亦以漸而盡往遇雨則吉往上九往也往而就之也初間猜疑惟以不見親就為幸稍前便欲射之此往字是就應(yīng)上說來知其匪寇婚媾而後往也

　　○不可分本義疑盡釋為遇雨睽合為吉看則字且遇雨和也和合也

　　遇雨之吉羣疑亡也

　　不必依程傳云所以能和者以羣疑亡也看孔子只釋意非推本也

　　易經(jīng)蒙引卷五下

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>