欽定四庫全書

　　易經(jīng)蒙引卷二上

　　明　蔡清　撰

　　上經(jīng)

　　【震下坎上】

　　屯

　　○震一陽動(dòng)於二隂之下故其德為動(dòng)其象為雷一陽生於二隂之下則曰動(dòng)一隂生於二陽之下則曰巽為伏陽主動(dòng)而隂主靜也名卦曰震曰巽者蓋以此

　　○象為雷雷動(dòng)物自地下起也故曰雷出地奮

　　○坎一陽?於二隂之間

　　一陽在二隂之中則曰坎為陽不幸也言失其所也一隂在二陽之中則曰離為隂幸也言得所麗也只此便有扶陽抑隂之意至於陽上為艮者陽極而上而止也隂上為兌者隂極於上則靜者變動(dòng)而不自制矣自震而坎而艮者陽之由動(dòng)而靜也自巽而離而兌者隂之由靜而動(dòng)也坎離在中間坎則自動(dòng)而向於靜也離則自靜而向於動(dòng)也此亦理勢(shì)自然也

　　○六子之卦實(shí)太極圖之陽動(dòng)隂靜也震一陽起於二隂之下陽動(dòng)之始也坎一陽居於二隂之中陽動(dòng)之半也艮一陽止於二隂之上陽動(dòng)之終也此皆圖之左方為陽之動(dòng)者也巽一隂伏於二陽之下隂靜之始也離一隂麗於二陽之間隂靜之半也兌一隂見於二陽之上隂靜之終也此皆圖之右方為隂之靜者也終則有始相為循環(huán)而隂根陽陽根隂之妙已具見於此合而言之則震坎艮一乾也巽離兌一坤也天地間只是這一箇道理無他物也

　　○其德為陷為險(xiǎn)

　　陷與險(xiǎn)不同陷物之麗乎險(xiǎn)也險(xiǎn)即所陷之地也故曰險(xiǎn)坎之地也一說陷是巳投險(xiǎn)是未投以為雲(yún)為雨為水例律之則及其序矣

　　○其象為雲(yún)為雨為水

　　雲(yún)是地中濕潤(rùn)之氣上蒸而成遠(yuǎn)而望之見其油然布空而已實(shí)則無非雨澤但其薄而輕則隨風(fēng)飄揚(yáng)就空消散氣不下墜故不成雨若氣濃而重畜極施行即下垂為雨耳朱子雲(yún)谷記曰飛雲(yún)所沾器用衣巾背濕如沐又今山居之人自言入雲(yún)氣中行則衣帽皆沾濕可見雲(yún)雨之非二物矣

　　○在天為雲(yún)雲(yún)之施及於地則為雨雨之聚則為水雲(yún)盛方成雨雨盛方成水澤故旱天多雨意為其雲(yún)不盛隨畜隨泄秪以甚其旱耳詩傳曰雲(yún)欲盛盛則多雨坎陽在隂中故金水內(nèi)景人物照影在內(nèi)面也離隂內(nèi)陽外故日火外景人物照影在外面也

　　○坎為水者取其內(nèi)明外暗而能陷物外暗以火對(duì)觀便見又水天下之至險(xiǎn)者然水本於雨雨出於雲(yún)故先雲(yún)次雨而後水況此卦有雲(yún)雷屯及雷雨之動(dòng)滿盈字故兼言之

　　○坎為水又為月水光在內(nèi)可以鑑形於內(nèi)而不可以照物於外故月之體亦如水之黑非受日光則無以照物於外此說出管窺外篇第三十葉

　　○日火外影也金水內(nèi)影也月是金水之類何獨(dú)外影曰月體亦內(nèi)影坎象也故月中有山河影焉其外影者月無光得日之光以為光故兼外影耳凡金與水得日之光亦有光輝外射尤見月之外影實(shí)得之日者也

　　屯難也

　　屯與蹇雖俱訓(xùn)難而義差異困亦不同朱子曰屯是隂陽未通之意蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣蓋屯是起腳時(shí)之難蹇是中途之難困則終窮而難斯甚矣

　　○物始生而未通之意

　　乾坤始交而遇險(xiǎn)陷乾坤始交是物初生之際乾坤交而後有物乾坤始交豈不是物初生遇險(xiǎn)陷則不通矣此正所謂物始生而未通者也

　　○非必遇箇險(xiǎn)只是尚鬰結(jié)而未通為險(xiǎn)耳

　　○乾坤始交而遇險(xiǎn)陷一說只是初動(dòng)遇險(xiǎn)而為屯不必說入物始生而未通之意此說不可蓋始交遇險(xiǎn)是為物始生而未通乃所以名屯也

　　○乾坤始交則乾元資始坤元資生之際也非物始生而何

　　○其為字象草穿地始出而未申也

　　穿地始出為始穿地而出之初指一言未申亦即指此也一說穿地始出謂乙也若依此說以字形言則是自上穿入下又自下而上出於義迂矣

　　動(dòng)乎險(xiǎn)中

　　能動(dòng)而可亨者動(dòng)未便能出險(xiǎn)之外只是在險(xiǎn)中而猶能動(dòng)不為所束縛耳如困於株木入於幽谷係用徽纆寘於叢棘則全動(dòng)不得了

　　○在險(xiǎn)則宜守正而未可遽進(jìn)詳遽字意是且須寧耐終必有可出時(shí)以能動(dòng)故也

　　○但未可遽有所往耳此但字要承上利貞言蓋利貞字意包得廣其在屯則但未可遽有所往耳勿用有攸往一句乃申利貞之意也

　　○利貞勿用有攸往二句一意故彖傳只解利貞

　　○又初九陽居隂下而為成卦之主

　　朱子曰有一例成卦之主皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此

　　○成卦之主實(shí)兼六畫卦故蒙本義九二內(nèi)卦之主以剛居中云云可見此兼六畫卦言陽居隂下是起下句以賢下人成卦之主是兼起下句得民而可君如此則陽居隂下是以三畫之震言不必兼六畫言也為上有九五一陽在若成卦之主則兼六畫言如亦只以三畫言則當(dāng)如隨初九云以陽居下為震之主不曰成卦之主矣今曰成卦之主則是全卦之所以為屯者正以其以震遇坎乾坤始交而遇險(xiǎn)陷也是主此一陽之動(dòng)而遇險(xiǎn)言如同人之柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人大有之柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有皆是以此一畫有関於成卦之義也雲(yún)峰謂卦主震震主初是也

　　○本義所謂以陽下隂及初九之象傳所謂以貴下賤皆是主德言非以位言也故曰是能以賢下人得民而可君之象本只是賢其能下人故得民以其得民也故可君非謂其居上而能下人也

　　○以賢下人得民而可君之象

　　賢謂才過人也才過於人而乃能下於人不忽人以自恣能舍己以從人如是則衆(zhòng)心自歸所謂勞謙君子萬民服也所謂汝唯不矜天下莫與爭(zhēng)功汝惟不伐天下莫與爭(zhēng)能又如所謂好大者不大不自大者乃所以為大好高者不高不自高者乃所以為高者也厥初后王君公之立大抵皆然蓋蒸民羣居蚩蚩蠢蠢而其中乃有才器出羣之人自是足為衆(zhòng)人之主但有過人者每每有挾己自恣罔民自利之病如是則民心終亦離而不附而不足以為君矣故必以賢下人然後得民得民然後可君宋史郭雍傳曰江海所以能為百谷王者以其善下下也

　　○利建侯亦須要說是屯難之時(shí)利於建侯如此方與彖傳合故其本義云不取初九爻義者取義多端姑舉其一也既云舉其一則此亦是彖辭中一意矣蓋當(dāng)屯難之時(shí)固宜立君以統(tǒng)治而得如初九者又是得民而可君之人故就宜立以為君也

　　○伯厚云乾坤之次屯曰建侯封建與天地並立一旅復(fù)夏共和存周封建之效也匹夫忘秦五胡覆晉郡縣之失也見玉海

　　○故筮立君者遇之則吉也

　　謂卜建侯而遇此卦者必得以賢下人之人而利建以為侯也若遇初九則其人自當(dāng)之矣彖是統(tǒng)論也故語録曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃是自已故不同也又曰此與乾卦利見大人同例又曰此又看其所遇如何若是自卜為君者得之則所謂侯者乃已也【云云】

　　彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生

　　剛?cè)彡涥栆补时玖x曰乾坤始交言乾坤尤切且合序卦傳所謂有天地然後萬物生焉者蓋凡物都必隂陽交會(huì)然後有此物也故愚謂乾坤始交則是物始生也難生只是未申也

　　○剛?cè)崾冀灰砸魂杽?dòng)於二隂之下也本是隂體一陽生於下便是隂陽始交也

　　○以二體釋卦名義

　　不曰以卦體釋卦名義者卦自蒙以下本義皆只云以卦體卦德卦象卦變而此居諸卦之首必先別言二體使人知得有內(nèi)卦之體有外卦之體然後槩之以卦體不復(fù)拘拘耳如下條二體之德二體之象皆此意也

　　○雲(yún)峰曰二體之德二體之象見卦象卦德又因卦體而見之也

　　○動(dòng)震之為也險(xiǎn)坎之地也

　　為字以作用言

　　○險(xiǎn)既以地言如何亦謂之卦德大抵地字輕看此如人有善稱之曰此是他好處處是處所能實(shí)德也又如云道之所在也不好亦有實(shí)地在也德字只是性情云耳險(xiǎn)者坎之性也不然險(xiǎn)豈可謂之德德亦有吉兇所謂天下之道二也故險(xiǎn)亦謂之德

　　雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧宜建侯而不寧

　　雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧即如下文所謂雲(yún)雷屯一般蓋雷雨滿盈有天造草昧之象非天造草昧即雷雨滿盈也雲(yún)雷交作有屯之象非屯難即是雲(yún)雷也

　　○天造猶言天運(yùn)造字不可當(dāng)運(yùn)字看故云猶言

　　○草雜亂則不定矣故下云天下未定昧晦冥則不明矣故下云名分未明名分不獨(dú)謂君臣上下如父子夫婦昆弟之類皆是也立君統(tǒng)治者君臣人道之綱也

　　○本義隂陽交而雷雨作雜亂晦冥塞乎兩間此釋雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧二句天下未定名分未明此即所謂天造草昧之實(shí)事

　　○隂陽交就雷雨言不可拘乾坤始交例蓋乾坤始交只是震一體雷雨則兼震坎二體必曰隂陽交者蓋雷雨有作時(shí)有不作時(shí)豈非以隂陽之交與不交故耶

　　○雷雨之動(dòng)滿盈此即天造草昧之象也卦中只是雷雨之動(dòng)滿盈而已卻從此看出箇天造草昧之象來當(dāng)天造草昧之時(shí)天下未定名分未明宜建侯以治之然不可道建侯便了猶須戒懼而不敢遽謂安寧方可此據(jù)其時(shí)勢(shì)而言也添箇不寧字又以人情而言也

　　○或曰不寧二字只是須建侯意言不可以為安寧之時(shí)而不建侯也看來此說不通夫天造草昧之時(shí)雖至愚亦知其非安寧之時(shí)矣況本義遽字亦不虛下蓋恐人情易溺於晏安一立箇君便以為安寧了則終無以撥亂而反之正所謂電起漚?乍聚乍散者耳如更始諸將一立了更始便只日夜縱情於聲色識(shí)者知其不終矣故當(dāng)斷從語録此語録與本義正合

　　○宜建侯而不寧此指他人為君者言

　　○一說天下未定名分未明獨(dú)言名分者就立君言蓋屯時(shí)未有君臣上下故立君以統(tǒng)治天下未定則正謂屯也大抵此說較簡(jiǎn)但意欠寛綽

　　雲(yún)雷屯君子以經(jīng)綸

　　雲(yún)雷屯言雲(yún)雷方屯三字一連讀如天行健地勢(shì)坤雷電噬嗑天與火同人之類

　　○雲(yún)雷方屯其在時(shí)事則於天下未定名分未明民生未遂民性未正之時(shí)君子經(jīng)綸只在此上施功也

　　○象不言水而言雲(yún)者未通之意至於水則沛然矣不見有鬰塞叢積之象

　　○君子以經(jīng)綸者屯難之世天下之事未得其理天下之民未得其所正君子有為之時(shí)也故君子出而經(jīng)綸之亦不過區(qū)處天下之事使得其理天下之民使得其所而已

　　○經(jīng)綸者治之而爭(zhēng)奪息道之而生養(yǎng)遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平也程伊川序春秋云然正於經(jīng)綸之義為切

　　○屯難之世君子有為之時(shí)也言所以於屯言君子經(jīng)綸者蓋屯難之世正君子有為之時(shí)也經(jīng)綸者亨屯之功也

　　○經(jīng)綸者治絲之事也經(jīng)引之總引其緒也綸理之隨各條理而合之也經(jīng)綸世務(wù)亦如此必先正其大綱然後就中理其節(jié)目此等字皆借用也與中庸經(jīng)綸天下之大經(jīng)解不同者蓋此從濟(jì)屯上言則曰引之理之所謂治亂民如治亂繩之意中庸以五倫言則經(jīng)者理其緒而分之以比父慈子孝君仁臣敬之各得其分也綸者比其類而合之以比父子親君臣義之兩相得也解義者自須不同就治絲上認(rèn)左右是一箇經(jīng)綸解義不同則各從其意之所切

　　○程傳曰經(jīng)緯綸緝此恐不通經(jīng)與緯正相反如何以經(jīng)當(dāng)緯

　　○東萊曰屯難之世人皆惶懼沮喪不敢有為殊不知正是君子經(jīng)緯時(shí)節(jié)此意雖善但與本義此兩句意小不同或者皆以東萊之說貼本義故私辨之

　　初九盤桓利居貞利建侯

　　盤桓本義云屯難之初者世難方殷也以陽在下者陽能進(jìn)而在下則未可進(jìn)也又居動(dòng)體志欲進(jìn)也而上應(yīng)隂柔險(xiǎn)陷之爻則又未可進(jìn)也故有盤桓之象

　　○一發(fā)不進(jìn)者不謂之盤桓欲進(jìn)而不得遂進(jìn)遲囬卻顧之狀此乃所謂盤桓也淵明歸去來詞曰撫孤松而盤桓

　　○險(xiǎn)陷之爻非可進(jìn)之地也或以地言或以所遇之時(shí)言或以人言俱通雲(yún)峰以為盤桓即勿用有攸往非也

　　○居貞者以時(shí)勢(shì)未可進(jìn)而不遽進(jìn)也爻之盤桓即卦所謂屯也爻之利居貞即卦辭所謂利貞勿用有攸往也利建侯又作象看而占在其中如子克家例

　　○依本義則卦辭利建侯象在占中初九利建侯占在象中但不知如何本義卦辭主占爻辭主象言卦辭主占者自卦而言則卦中之初九為他人故值此卦者利建此人為侯也爻辭主象者自爻而言則此爻當(dāng)為占者所自當(dāng)故值此爻者得建以為侯而利也此亦通例也本義精矣或曰卦辭主占者以初九為別人則是值此卦者利建侯也須活看故主占者爻辭主象者是爻自有此象而占者自當(dāng)之耳亦通例也據(jù)本爻看故主象看來只是如此

　　○侯之象也故其象又如此

　　○本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也此象字正與卦辭本義得民而可君之象象字同也故其象又如此象字謂利建侯一句皆象也自不相犯

　　○按此利建侯既為象則坤六二之不習(xí)無不利亦只就本義說矣不必拘利字為當(dāng)占也

　　○問卦辭利建侯固兼屯難之世言初九利建侯亦兼屯難之世言否曰依初九本義云屯難之初以陽在下是亦以屯時(shí)言也又成卦之主一句卦所以名屯也

　　○然居得其正故其占利於居貞居得其正是?初九言能自止而不遽進(jìn)也故其占亦當(dāng)如之見占自象中來耳

　　○利居貞臨川吳氏謂居則不行行則不居者非也居貞?yīng)q云安處於正也其不進(jìn)之意自在貞字內(nèi)若依他說反重疊了且居既為不進(jìn)則象傳謂志行正也行字又反居字了不通

　　志行正也

　　做初九所能說即本義居得其正也莫以占言

　　以貴下賤大得民也

　　貴以德言賢者自有一段尊貴處不必是位所謂君子小人字面亦是如此

　　○以貴下賤果是以德言若以位言則已貴為君了何以說得建侯來且成卦之主四字亦不是指以為君只以成卦主爻論如同人之二大有之五又如蒙與師之九二雖有五在上也把他做主蒙九二則統(tǒng)治羣隂師九二則亦衆(zhòng)隂所歸也

　　○以貴下賤者自當(dāng)屯難之日衆(zhòng)人之中獨(dú)有超羣之才出類之德而其所念慮所作為一皆懇懇乎安人利物之計(jì)舍己便民之圖如此所以民咸歸之君侯之位不能舍之而他往矣非是向人人施恩禮而得民心以為侯也

　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字

　　屯如謂初所難也邅如因其難而不得進(jìn)也乘馬班如以申屯如邅如之意也乘馬班如班分布不進(jìn)之貌言其且前且卻且東且西不直澑進(jìn)去有分布之象也

　　○程傳云下馬為班與馬異處也如此則是下馬班如不是乘馬班如矣程傳想亦是意度為不得那分布意出故如此抝說耳

　　○屯如邅如乘馬班如言不得進(jìn)與五合也

　　○初九之逼六二非理也而聖人乃又原之曰匪寇婚媾者見得初九本無惡意乃是厚我之意人情於此易至與之比暱而喪其所守而六二乃獨(dú)能守正不許蓋見其難也今人所處往往有心知其非是而卻不得他來意之勤遂至顛錯(cuò)了事者故曰匪寇婚媾益以見女子貞之難也

　　○女子貞不字此女子指六二言

　　○女子許嫁?而字男子冠而字

　　○女子之字亦分明是表德與男子字同但字則許嫁矣非有許嫁之字與人也

　　○不字者不字於初也乃字者乃字於五也

　　○字許嫁也字本表德而曰許嫁者以禮女子許嫁笄而字若作表德解則於本文之意不切矣

　　○數(shù)窮理極

　　數(shù)字自十年字來故先數(shù)後理妄求者去則正應(yīng)者合二者皆以數(shù)窮理極也

　　○數(shù)窮理極久而必通也言妄求者至是亦不得不去而正應(yīng)者至是自然得合矣或曰爻有此象與有能乾乾惕厲之象同曰如此則上爻盤桓是象下爻屯如邅如是戒辭難說矣

　　○爻有此象故因以戒占者

　　六二爻辭通作象看特因以戒示占者耳

　　○女子貞不字十年乃字柔順中正故也

　　○程傳曰二當(dāng)屯世雖不能自濟(jì)而居中得正有應(yīng)在上不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所凌柔當(dāng)屯時(shí)固難自濟(jì)又為剛陽所逼故為難也傳又曰以女子隂柔茍能守其志節(jié)久必獲通況君子守道不囬乎初為賢明剛正之人而為宼以侵廹於人何也曰此自?二以柔近剛而為義更不計(jì)初之德如何也易之取義如此

　　○孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其餘人事亦當(dāng)法此如有人逼近於難遠(yuǎn)有外應(yīng)未敢遽進(jìn)被近者所陵經(jīng)久之後乃得相合非唯男女而已諸爻男女之象義皆然

　　十年乃字反常也

　　二五相應(yīng)理之常也向也為初所難而不得常今也數(shù)窮理極而正應(yīng)者合復(fù)其常矣

　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝六三隂柔才弱也居下位卑也不中不正立心制行不善也上無正應(yīng)無援也故曰即鹿無虞唯入於林中此說不如後說之精

　　○一說六三隂柔?於進(jìn)也而在下位則未可進(jìn)不中不正不循理勢(shì)而惟逐利以進(jìn)也上無應(yīng)援終不得遂其進(jìn)也故其象【云　云】此說似長(zhǎng)蓋隂柔不中正屬妄行居下無應(yīng)屬取困然此說亦未優(yōu)尚有說在後但用此說人易曉而樂從

　　○君子舍之以下是戒占辭六三固不能然也

　　○一說隂柔居下不中不正是?於進(jìn)者未可進(jìn)也然上無正應(yīng)則決不能進(jìn)也是兼妄行取困此說似優(yōu)但以居下為?於進(jìn)則未當(dāng)也

　　○一說大抵隂柔居下不中不正固見得是不可進(jìn)亦見得是不能安於退兼此二義意自完矣

　　○其意似當(dāng)云隂柔居下不中不正則內(nèi)無可進(jìn)之資上無正應(yīng)則外無可進(jìn)之勢(shì)但隂柔不中不正之人雖不可進(jìn)而躁於進(jìn)既?於進(jìn)則非惟不遂其進(jìn)而反以取困矣此說詳穢定說也

　　○先隂柔次居下不中不正又次則上無正應(yīng)言有序也

　　○六三非有濟(jì)屯之才者而急於進(jìn)狥利耳非志在濟(jì)時(shí)者故曰即鹿無虞【云　云】

　　○凡有意於進(jìn)者非為利即為義二者不容兩全也六三既是隂柔不中正則其志決不在濟(jì)屯矣志不在濟(jì)屯則繫辭不得不只就即鹿取象矣

　　○即鹿無虞唯入於林中不知幾故也故曰君子幾不如舍往吝吝即陷入於林中之困也

　　○君子幾不如舍承上文即鹿無虞而言亦如井九三王明並受其福承上文井渫不食而言之例

　　○君子舍之以下是戒占辭六三固不能然也

　　○舍則不往往則不舍也二字反對(duì)

　　以從禽也

　　從字重是心貪乎禽也故著以字所謂禽荒者也是以身狥物也

　　○或云鹿是獸如何云禽曲禮曰鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸註云禽者鳥獸總名也鳥不可曰獸獸亦可以曰禽故鸚鵡不曰獸而猩猩則通曰禽也

　　六四求婚媾往吉無不利

　　舊說皆以求字對(duì)往字看謂初求四而四往應(yīng)之也蓋據(jù)語録云程傳謂六四往求初九之婚媾則恐其未然也又雙湖曰本義云下求婚媾是指初九在下來求四為婚媾求者在彼往者在我豈有陽不倡而隂反倡者乎尋常盡依此說今殊覺不得安大抵爻辭之意非為男女婚媾設(shè)也蓋六四隂柔居屯才不足以自濟(jì)有如初九以陽剛之才而守正居下以應(yīng)於己可取以自輔也若能下求之以自輔則往足以濟(jì)屯矣豈必拘拘於男倡女和之一端哉況為人上者當(dāng)屈己以下賢又當(dāng)不以輕身先匹夫?yàn)橄右参侗玖x云其占為下求婚媾則吉也只云下求不云下之我求也只云吉不云往吉也若求字為在下人之求則往字不可缺矣

　　○至於語録所謂程傳謂四往求初之婚媾為未然者恐亦非此之謂也按語録上文或問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何得陽亦可言故朱子曰婚媾通指隂陽程傳謂六四往求初九之婚媾恐未然也朱子之意蓋以程傳為陽剛之婚媾專屬陽剛為未然而諸儒誤認(rèn)以為朱子是謂初九求四之婚媾所謂諸家多以為四求初者正是非其是而是其非也或曰不然是因或問六四求婚媾字故【云　云】且看一箇但字曰果然則亦未定之見與本義不合也若雙湖之註則誤認(rèn)語録而失本義之旨焉耳安得盡憑哉雲(yún)峰之說亦如雙湖

　　○程傳曰己既不足以濟(jì)時(shí)之屯若能求賢以自輔則可濟(jì)矣理亦較正下求之下字與上應(yīng)下應(yīng)之上下字類又如虛中以上應(yīng)誠(chéng)實(shí)而下交之類

　　往吉無不利

　　吉字與不利字相反吉?jiǎng)t無不利有不利則非吉矣故本義只用吉字為可該無不利故也

　　○求而往明也不是推本之辭以光大也方是推本言知已之不足而下求初九以自輔而往焉可謂明也已矣亦不必以待求而往為明

　　○彼謂待求而往者愚請(qǐng)得而辨之曰六四求婚媾往吉無不利二句是專為婚媾之占乎抑亦將以為處屯之通占乎若專以為婚媾之占則與上文乘馬班如者意果相屬乎若意謂不相屬則本義然字又成無謂也若曰是處屯之通占則六四居上不能自濟(jì)乃欲在下之賢者枉己以求濟(jì)之然後從而許之果何說也恐本義程傳不可易雙湖雲(yún)峰之說不可信而朱子小註之言又自有為而發(fā)也

　　九五屯其膏小屯吉大貞兇

　　九五雖以陽剛中正居尊位有才有德且有位然當(dāng)屯之時(shí)陷於險(xiǎn)中已失勢(shì)了雖有六二正應(yīng)又當(dāng)來援而隂柔才弱力則不能為吾援也又初九得民於下衆(zhòng)皆歸之夫天運(yùn)有興須有廢所謂東隣殺牛不若西隣之禴祭實(shí)受其福者也況九五坎體陽之膏澤為隂所掩有膏潤(rùn)而不得施也合是數(shù)者皆為屯其膏之義也

　　○小事飲食起居之類大事建侯行師之類大事謂建侯行師興衰撥亂反正之事小事則無關(guān)於得喪者也小貞吉大貞兇者明言其無可為也要會(huì)其意

　　○世間亦有理不足以勝勢(shì)者屯九五是也宋高宗仿彿如此爻

　　○小貞吉者猶以陽剛中正居尊位也小貞吉小補(bǔ)云耳大貞兇者大勢(shì)已去也

　　○小貞吉必貞而後吉也大貞兇雖貞亦不吉也

　　○小貞吉大貞兇是占若九五則無復(fù)貞吉之可言矣

　　屯其膏施未光也

　　明不得施也參義曰小正則吉者已在於其位而為其所可為也大正則兇者以時(shí)勢(shì)已失而不可以強(qiáng)為也為可為於可為之時(shí)則從為不可為於不可為之時(shí)則兇可無慎哉參義二句欠精

　　上六乘馬班如泣血漣如

　　易窮則變而屯之上六竟不見好處何也隂柔故也如復(fù)如困如坎皆然又如蹇雖來碩然上文亦云已在卦極往無所之益以蹇耳其來碩者乃九五之功也至若否之上九則才足以傾否矣善乎程傳之言曰若陽剛而有助則屯既極可濟(jì)矣

　　○東萊亦曰屯極則當(dāng)通如亂極則當(dāng)治上居屯之極正是一機(jī)會(huì)然六以隂柔居之雖欲有為而才不足坐失機(jī)會(huì)故乘馬班如泣血漣如也象所以言何可長(zhǎng)也者蓋謂屯極之時(shí)若不變而為治即入於亂亡只有兩件更不容停待

　　泣血漣如何可長(zhǎng)也

　　死期將至