欽定四庫(kù)全書

　　易經(jīng)蒙引卷十下

　　明　蔡清　撰

　　繫辭上傳

　　第十章

　　易有聖人之道四焉【云】云以卜筮者尚其占

　　或問尚辭與尚占如何分別曰人之發(fā)言處事處自有兩様有止議論道理不及吉兇泛應(yīng)事物不關(guān)利害者則尚其辭以言而已矣亦有事關(guān)成敗之兩途而須用決擇幾涉善惡之兩端而須為剖析者則當(dāng)尚其占以斷其疑矣如孔子之贊顔子曰不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔者則尚辭之類也其曰不恒其德或承之羞則有利害從之矣此則尚占之類也然尚辭尚占一舉而兼尚者固多如上章所謂君子居其室出其言以下七爻則有辭兼有占矣故下文君子將有為也一條亦兼辭占尚辭與尚占有別後章云繫辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也於此可見尚辭尚占之別矣

　　○以動(dòng)者尚其變是幾處有善惡兩端之分以制器者尚其象制器則動(dòng)之有成者

　　○譬如在官處事亦有常行事例不待思索裁度只管據(jù)見成之法而施者此是尚象以制器也亦有忽然一事來(lái)前是非利害兩途未決須費(fèi)商量裁度則當(dāng)隨機(jī)應(yīng)變析理不眩期底於是不納於非此是以動(dòng)者尚其變也

　　○下文發(fā)言處事內(nèi)便有決疑在發(fā)言與處事俱兼得決疑意此卜筮不要實(shí)說(shuō)是假借意義字様如上章之酬酢下節(jié)之參伍錯(cuò)綜皆其例也又如君子經(jīng)綸豈直指治絲之事哉乍說(shuō)人多未信

　　○大學(xué)顧諟天之明命章句曰顧謂常目在之也按明命是理無(wú)形者也豈可以常目在乎此借字法也故愚謂此之卜筮即是取占事之義下繫傳曰占事知來(lái)是說(shuō)聖人據(jù)事而占之所謂無(wú)卜筮而知吉兇者亦非真以蓍龜占也

　　○以卜筮者尚其占依上句以言以動(dòng)以制器例則以卜筮只是以決疑之義亦不犯了尚占字蓋言動(dòng)制器卜筮當(dāng)在尚辭尚占尚變尚象之外也故不必以問焉為即上文之卜筮如魏文侯卜相之類未必皆用龜卜也只是取決於李克耳此蓋六書假借之義

　　○魏文侯卜相之卜非以龜卜也只是取決之意比卦原筮之筮非以蓍筮也亦只是審決之意信乎以卜筮者尚其占之卜筮只是取決疑之意也又曰占事知來(lái)者亦只是據(jù)事而占之非以蓍龜占也

　　○以言者尚其辭謂取其辭以發(fā)言也以動(dòng)者尚其變謂取其變以舉動(dòng)也以制器者尚其象謂取其象以制器也以卜筮者尚其占謂取其占以決所疑也決疑在占之外也若泥卜筮事則須卜筮後方得占如何乃取占以用之於卜筮乎明者可以了然

　　○辭變象占俱在言動(dòng)制器卜筮之前

　　○四者皆變化之道神之所為也有變須有象有象須有辭有辭則占隨之矣四者不容相無(wú)故曰皆變化之道變?nèi)缡莿t象如是象如是則辭占亦如是是變者又神之所都也而象辭占則神之所在也上章行以數(shù)神正於其變處神之也上文言動(dòng)制器卜筮不必俱以筮易言下文問焉而以言及參伍以變雖皆主筮易言然孔子上文寔是兼該動(dòng)居兩端下文只就筮易上發(fā)明耳蓋君子居則觀其象而玩其辭亦可用易也動(dòng)則觀其變而玩其占亦可用易也易之為書也不可遠(yuǎn)若專主於筮則其用狹矣況易之辭變象占可以窮理盡性至命可以崇德廣業(yè)豈必拘拘於筮也哉若以下兩條為據(jù)只就筮易上說(shuō)固無(wú)得而非議之者只是若欠了一邊耳

　　是以君子將有為也【一條】

　　或問有為有行如何分曰為者本身心所為也行者出乎身而加乎民者也所施行於外者也

　　○行之於身是有為措之事業(yè)是有行

　　○辭占所以為天下之至精者以其體該本無(wú)都是假象之辭也用應(yīng)始有則無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物矣此出易五贊首篇又曰稽寔待虛存體應(yīng)用亦可見其精矣又曰潔凈精微是之謂易

　　參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)【一條】

　　參伍以變四營(yíng)而成變也謂分一掛二揲四歸奇但一變成於歸奇故今人多以歸奇取變謂歸奇上見有多寡之?dāng)?shù)於左右歸奇上見其一先一後更相考覈以審其多寡之?dāng)?shù)也

　　○多謂九與八寡謂五與四其明筮贊有曰四五為少八九為多以審其多寡之實(shí)

　　○今人俱以一變之得五為少得九為多再變?nèi)冎盟臑樯俚冒藶槎喙桃嗫赏ㄈ粚?shí)非本義多寡二字正意蓋若拘多寡二字實(shí)則下句所謂一左一右一低一昂俱要明白有個(gè)左右明白有個(gè)低昂矣而又安得如彼明白乎毋亦是止取其義意而已耶

　　○變者數(shù)之未定數(shù)者變之已成方其數(shù)之謂之變及其變之已定或?yàn)槠邽榫呕驗(yàn)榘藶榱鶆t謂之?dāng)?shù)矣

　　○錯(cuò)綜其數(shù)即所變歸奇之?dāng)?shù)也舊說(shuō)交而互之謂有一變者又有再變者又有三變者各不相混是一左一右之意也

　　○搃而挈之舊說(shuō)謂以第二變之餘積於初變者之上又以第三變之餘積於再變者之上是一低一昂之意也

　　○按此說(shuō)於兩個(gè)一字似未親切

　　○錯(cuò)綜其數(shù)與通其變似略相混大抵變者數(shù)之未成數(shù)者變之已成通其變雖曰三揲兩手之策以成隂陽(yáng)老少之畫然終主於三次之方變者言有揲在內(nèi)也錯(cuò)綜其數(shù)雖曰亦通兩手三揲之?dāng)?shù)然終主於既變成七八九六之?dāng)?shù)言不兼揲言也況自初變至二變亦可謂之錯(cuò)綜而不可謂之通其變

　　參伍之義

　　朱子語(yǔ)類曰三五是相牽連之意如三要做五須用添二五要做六須用添一若要做三又須著減二

　　○又問譬之三十錢以三數(shù)之為得幾個(gè)三了又以五數(shù)之為得幾個(gè)五兩數(shù)相合方可看得個(gè)成數(shù)朱子曰是如此

　　○又問如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數(shù)來(lái)參此數(shù)否曰是

　　○又曰若是他數(shù)猶可湊參與伍兩數(shù)自是參錯(cuò)不齊所以舉以為言如這三個(gè)將五來(lái)比又多兩個(gè)這是五個(gè)將三來(lái)比又少二個(gè)

　　○又曰譬猶幾個(gè)物在這邊逐三個(gè)數(shù)看是幾個(gè)又逐五個(gè)數(shù)看是幾個(gè)

　　○又曰若三個(gè)兩便多了一個(gè)【主於五而言故曰多一個(gè)】三個(gè)三是九個(gè)又少了一個(gè)【主於十而言兩個(gè)五也故曰又少一個(gè)】三個(gè)四又是十二個(gè)也未是【這少不成二五為十多不成三五為十五】三箇五方是十五箇【謂湊成五數(shù)也】

　　○大全載朱子曰參以三數(shù)之也伍以五數(shù)之也如云什伍其民如云或相什百非直為三與五而已也愚謂此說(shuō)甚通暢然則若謂什伍以變亦不害其為更相考覈之意矣但什伍與什百字面數(shù)目太多故止用參伍耳

　　○又曰蓋數(shù)紀(jì)之法以三數(shù)之則遇五而齊以五數(shù)之則遇三而會(huì)愚謂此所謂齊亦會(huì)之義也假如有四十文錢在此以五數(shù)之得八個(gè)五為四十也又以三數(shù)之則十三個(gè)三又餘其一亦為四十文也又如有四十二文錢在此以三數(shù)之得十四個(gè)三為四十二文也又以五伍之則八個(gè)五又餘其二亦為四十二文也然此特取其參伍之淺淺者以示彷彿耳要之三五正義則不止是如本義所引荀子韓非漢書之言則三五之法常嘿行於事為膠臈之中非智者亦未易臻其妙也

　　○清又聞兵陣之法接戰(zhàn)之餘數(shù)十萬(wàn)之師頃刻之際不知所損及見在有幾或隨欲用多少於東路用多少於西路再用多少為正兵用多少為奇兵此須得知吾兵之?dāng)?shù)乃可裒益取用於是主將發(fā)令即於所頓地或十個(gè)為一朋又或令一百個(gè)做一朋又或令數(shù)百數(shù)千做一朋然後馳馬一數(shù)或令隊(duì)長(zhǎng)湊報(bào)俄頃之間便知元數(shù)所損多少即惟主將隨宜撥用也此雖非本義所引諸說(shuō)之正義然亦一參伍之法可以開初學(xué)之蒙也

　　○又老吏斷獄往往有用參伍之法者如程明道先生初為京兆鄠縣簿民有借兄之宅居者發(fā)地藏錢兄之子訴曰父所藏也令言無(wú)証佐何以決之先生曰此易辨耳問兄之子曰爾父藏錢幾年矣曰四十年彼借宅居幾何年曰二十年矣即遣吏取錢十千示之謂借宅者曰今官府鑄錢不過(guò)五六年即遍天下此見二十年所藏決不止於四十年前之錢也此錢皆汝未借居前所鑄何也其人遂服是得三五之法矣又唐張鸞為河陽(yáng)尉有呂元偽作倉(cāng)督馮忱書盜糶倉(cāng)粟忱不認(rèn)而元執(zhí)之堅(jiān)張乃取元告狀用紙貼兩頭惟留二字問是汝書曰非乃去貼即是元狀先決五十又貼詐為馮忱書留二字問之乃曰是及去貼即詐書也元於是伏罪亦得參伍之法矣

　　○又曰所謂參伍以變者蓋言或以三數(shù)而變之或以五數(shù)而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊愚謂以不齊而要其齊此正三五之正義要指也

　　○又曰如河圖洛書大衍之?dāng)?shù)伏羲文王之卦歷象之日月五星章蔀紀(jì)元是皆各為一法不相依附而不害其相通也愚謂此亦如所謂河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表裏之意亦參伍法也

　　○又曰此如三三為九五六三十之類雖不用揲蓍而推算變通未嘗不用

　　○又曰參伍不獨(dú)是以數(shù)算大概是參合的意思

　　○又曰兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘敵人之事教一人探來(lái)恁的說(shuō)又差一人去探來(lái)若說(shuō)不同便將這兩說(shuō)相參看如何以求其寔所以謂之欲伍以參此說(shuō)最為明白而至到當(dāng)記曉

　　○一說(shuō)參伍以變前一變未見參伍必以第一第二變與第三變相對(duì)方為參伍此即是通其變也故本義曰蓋通三揲兩手之策以成隂陽(yáng)老少之畫以蓋字貫下即連上句在中不得界斷參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)兩句也朱子又曰參伍所以通之其治之也簡(jiǎn)而疎

　　○一說(shuō)錯(cuò)綜其數(shù)謂合十八變之?dāng)?shù)以觀則七八九六之畢陳但見其數(shù)有七焉九焉有八焉六焉六則與九對(duì)八則與七對(duì)而有左右交互之義或陽(yáng)上而隂下如註所謂陽(yáng)上去做隂隂下來(lái)做陽(yáng)亦得所謂六上生七為陽(yáng)九下生八為隂亦得此謂錯(cuò)綜其數(shù)只是究七八九六之?dāng)?shù)以定卦爻動(dòng)靜之象也亦皆冠於蓋字之下不復(fù)以別於錯(cuò)綜其數(shù)之句也是即朱子註中所謂錯(cuò)綜所以極之其治之也繁而密者也

　　○按此後說(shuō)似合本義又有小註一証似為穩(wěn)於前說(shuō)當(dāng)記取前說(shuō)則與平庵項(xiàng)氏之註亦略有合

　　○如後說(shuō)於本義為符合似無(wú)可疑者矣但孔子此節(jié)何緣都無(wú)一字言一變而直言通三變者都無(wú)一句言一爻之?dāng)?shù)而直言極六爻之?dāng)?shù)者似尚可疑耳然未易輕議姑置之

　　錯(cuò)綜之義

　　按朱子語(yǔ)類曰錯(cuò)者有迭相為用之意綜有搃而挈之之意如織者之綜絲也

　　○又曰綜如織的綜一個(gè)上去一個(gè)下來(lái)陽(yáng)上去做隂隂下來(lái)做陽(yáng)如綜相似愚謂此二句不可曉似當(dāng)作隂上去做陽(yáng)陽(yáng)下來(lái)做隂乃通今云然者蓋謂陽(yáng)上去為九則變隂矣隂下來(lái)為六則變陽(yáng)矣然此二說(shuō)皆是有九六而無(wú)七八似未為的論

　　○又問本義云錯(cuò)者交而互之一左一右之謂也莫是揲蓍以左揲右以右揲左否曰不特如此乾對(duì)坤坎對(duì)離自是交錯(cuò)清謂既云不特如此所謂左揲右右揲左者亦其一義矣但曰乾對(duì)坤坎對(duì)離則所未曉蓋錯(cuò)綜其數(shù)似猶是只以三變成爻者言安得便有三畫之乾坤坎離等卦及至於究七八九六之?dāng)?shù)以定卦爻動(dòng)靜之象亦只是以所占得之卦六爻言或兼以所定卦言或一爻變或二爻三爻變或四五爻變初無(wú)乾對(duì)坤坎對(duì)離之象也此蓋朱子後來(lái)縱說(shuō)直說(shuō)不膠於本義處又或記者之欠始末也

　　○又問綜者搃而挈之莫是合掛扐之?dāng)?shù)否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽(yáng)六壓他不得便當(dāng)挨上七生八八生九九又是須挨上便是一低一昂清謂此只是按定六七八九字面上論見其有上下低昂之勢(shì)也其指掌畫圖具於右見語(yǔ)類

　　又曰錯(cuò)綜之?dāng)?shù)便只是七八九六六對(duì)九七對(duì)八便是東西相錯(cuò)愚謂據(jù)其所得之卦爻未必皆七與八對(duì)九與六對(duì)蓋但得九便是六之對(duì)得六便是九之對(duì)七八亦然一則老隂老陽(yáng)為對(duì)也一則少隂少陽(yáng)為對(duì)也又曰六上生七為陽(yáng)九下生八為隂蓋老陽(yáng)變少隂也其寔所得之卦爻未必皆老隂老陽(yáng)也其說(shuō)未果定論否但據(jù)七八九六則七與八對(duì)六與九對(duì)處便見一左一右之義凡為九則七之進(jìn)而為九也凡為六則八之退而為六也進(jìn)者上而退者下便是一低一昂之意

　　○朱子又謂綜如織的綜一個(gè)上去一個(gè)下來(lái)陽(yáng)上去做隂隂下來(lái)做陽(yáng)又曰六上生七為陽(yáng)九下生八為隂便上下為綜愚謂此蓋以六七八九序而言則九在八之上八在七之上七在六之上故曰六上生七九下生八也論數(shù)之序則如此其寔揲蓍所得者八不必皆自九而下七不必皆自六而上亦取其意義耳意思亦如上所論錯(cuò)綜之例

　　○清謂通其變?nèi)兘詤⑽檎咭矘O其數(shù)六爻之?dāng)?shù)皆錯(cuò)綜者也

　　○按前說(shuō)於參伍之義固可通惟錯(cuò)綜之義於朱子小註之說(shuō)似尚可疑今細(xì)論之朱子謂錯(cuò)是往來(lái)的又曰是往來(lái)交錯(cuò)之義又曰六對(duì)九七對(duì)八便是東西相對(duì)錯(cuò)愚謂當(dāng)揲扐之際但得奇則為陽(yáng)來(lái)陽(yáng)來(lái)則隂往就為右邊有一隂為對(duì)矣但得偶則為隂來(lái)隂來(lái)則陽(yáng)往就如左邊有一陽(yáng)為之對(duì)矣況所揲扐者不但有奇又間有偶不但有偶又間有奇縱使諸變純是奇亦自各有偶之對(duì)純是偶亦自各有奇之對(duì)也此謂奇偶猶仍舊說(shuō)以數(shù)之九八為偶五四為奇也

　　○蓋朱子所謂七八九六則錯(cuò)與綜同時(shí)又搃是一義也蓋同是一七八九六也以為左右之交互亦得以為上下之低昂亦得更詳之

　　○變則象之未定者器則動(dòng)之已成者故須知制器與動(dòng)不同也

　　○參伍以變與通其變遂成天下之文是變也錯(cuò)綜其數(shù)與極其數(shù)遂成天下之象是象也

　　○或曰通其變遂成天下之文似已成象矣曰未也雖成隂陽(yáng)老少之畫然安知老者為動(dòng)乎少者為動(dòng)乎皆未定也

　　○通其變謂變到完處而天地之文已成極其數(shù)到完處而天下之象已定

　　○極七八九六之?dāng)?shù)以定卦爻動(dòng)靜之象動(dòng)與變卻不同要辨得明如九六變也七八不變也至於動(dòng)則或九六為動(dòng)又或五爻為九六則一爻得七八為動(dòng)者矣動(dòng)則不分九六與七八

　　○天下之至變正謂蓍之德圓而神也故能為多為少為奇為偶為老為少為動(dòng)為靜莫知其方惟變所適耳

　　易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故一字謂之易二字謂之蓍卦四字謂之辭變象占一也無(wú)思無(wú)為言其無(wú)心也此句單解與寂然不動(dòng)不相混合寂自與感為對(duì)

　　○此四者之體所以立而用所以行也所以字不指無(wú)思無(wú)為乃指神字蓋非天地之至神孰能與此即是惟神也故不疾而速不行而至便是四者之體所以立而用所以行在於神矣蓋寂然只是體之立感通只是用之行不見是所以處其所以如此者神也

　　○或以無(wú)思無(wú)為亦為體之立非也蓋無(wú)思無(wú)為只是無(wú)心此句在寂感二句之上若以對(duì)感通說(shuō)則以無(wú)心為體而感通為用將以感通為有心矣易之感通果有心乎易只是蓍卦何心哉

　　非天下之至神其孰能與於此

　　張子曰一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無(wú)不覺此所謂感而遂通不疾而速不行而至也

　　○朱子曰易無(wú)思也無(wú)為也易是個(gè)無(wú)情的物愚謂只是指四十九之蓍策與六十四之卦畫而以蓍之在櫝卦之在冊(cè)如鴻濛之未判如朕兆之未形此其寂然不動(dòng)者也蓍之動(dòng)於分掛揲扐之時(shí)卦之成於十有八變之後遠(yuǎn)近各探其幽吉兇各異其指此其感而遂通天下之故者也

　　○朱子曰其寂然者無(wú)時(shí)而不感其感通者無(wú)時(shí)而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者疑若不可以時(shí)處分矣然其未發(fā)也見其感通之體於其已發(fā)也見其寂然之用亦各有當(dāng)而實(shí)未嘗分焉愚謂朱子此言不是正解此章之義皆以人心之寂感言也故曰是乃天命之全體人心之至正即是大學(xué)或問所謂人之一心湛然虛明如鑑之空如衡之平以為一身之主者固其真體之本然而喜怒哀懼隨感而應(yīng)妍媸俯仰因物賦形者亦其用之所不能無(wú)者也又曰其未感之時(shí)至虛至靜所謂鑑空衡平之體雖鬼神亦不得窺其際者固無(wú)得失之可議及其感物之際而所應(yīng)者又皆中節(jié)則其鑑空衡平之用流行不滯正大光明是所以為天下之達(dá)道亦何不得其正之有哉此則人心寂感之正也故曰所謂體用之一源流行不息者流行即是其寂者無(wú)時(shí)不感其感者無(wú)時(shí)不寂正中庸所引維天之命於穆不已之意相類徹首徹尾者也

　　○又語(yǔ)録載云胡氏說(shuō)此多指心為已發(fā)便錯(cuò)了縱已發(fā)感之本固在所謂動(dòng)中未嘗不靜如此則流行發(fā)見而常卓然不可移今指作已發(fā)一齊無(wú)本了終日只得奔波急迫大錯(cuò)了

　　○遂通天下之故遂知來(lái)物遂字亦見得神字意神固速也故曰不疾而速不行而至朱子曰非是別有至神在蓍卦之外也

　　○下文不疾而速不行而至亦是假借形容字故以行至為言凡有所至必自乎行以此推之疾謂之促也促則可速二句皆言易之通志成務(wù)隨感隨應(yīng)即是遂字意程子曰神無(wú)速亦無(wú)至須如此言者不如是不足以形容故也

　　夫易聖人所以極深而研幾也

　　極深而研幾謂是理之深者聖人則極之於辭占之中矣是理之幾者聖人則研之於象變之際矣然則辭占之所在即深之所在也變象之所在即幾之所在也

　　○朱子曰易便有那深有那幾聖人用這個(gè)來(lái)極出那深研出那幾

　　○又曰研是研摩到底之意詩(shī)書禮樂皆是那已有的事惟易是說(shuō)那未有的事研幾是不待他顯著只在那茫昧?xí)r都處置了

　　○又曰他恁黑窣窣之深疑若不可測(cè)然其中卻事事有以上說(shuō)惟深也故能通天下之志又曰事事卻有個(gè)端緒可尋又曰各有個(gè)?絡(luò)線索在裏面所以曰惟幾也故能成天下之務(wù)

　　○或問幾朱子曰便是周子所謂動(dòng)而未形有無(wú)之間者也又曰研幾是研出幾微處且如一個(gè)卦在這?便有吉有兇有悔有吝幾微毫釐處都摩研出來(lái)又問如何是極深曰要人都曉得至深難見的道理都就易中見得

　　○如今何處尋個(gè)深止是辭占所極出者便即是深矣蓋吉兇悔吝各有所當(dāng)而朕兆未形所謂體該本無(wú)者也今則皆極出在?許矣

　　○如今何處尋個(gè)幾亦只是變象所推者便是幾矣蓋內(nèi)則隂陽(yáng)老少動(dòng)靜之所以分外則吉兇悔吝利害之所以判最是難分曉者今則皆研審出來(lái)在那上矣

　　惟深也故能通天下之志

　　蓋吉兇悔吝各有所當(dāng)而外則朕兆未形外雖朕兆未形而內(nèi)則各有所當(dāng)此乃所謂深也深即天下之至精者此其所以應(yīng)問如響遂知來(lái)物也是所謂通天下之志也

　　惟幾也故能成天下之務(wù)

　　內(nèi)則隂陽(yáng)老少動(dòng)靜之有所分外則吉兇悔吝利害之有所判是即所謂幾也幾即天下之至變者此其所以能成文而定象所以可以動(dòng)而制器也是所謂成天下之務(wù)也

　　惟神也故不疾而速不行而至

　　神不在深與幾之外合蓍與卦而為易合深與幾而為神故尚辭尚占之條曰遂知來(lái)物尚變尚象之條曰遂成天地之文遂定天地之象三個(gè)遂字亦自有神理矣故本義曰所以通志而成務(wù)者神之所為也非前兩條止是至精至變之事後一條乃是至神之事也不疾而速不行而至只是說(shuō)那通志成務(wù)處都不用人力耳

　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　　謂其一出於聖人之所以極深研幾也

　　○易有聖人之道四焉四謂辭變象占也非謂以言以動(dòng)以制器卜筮亦為聖人之道也辭變象占出於聖人以言以動(dòng)以制器卜筮者是其用於衆(zhòng)人也聖人之道在易內(nèi)言動(dòng)制器卜筮則在易字之外乃人之用夫易者也此本不用分析但近時(shí)人之說(shuō)明謂不可如此分析只說(shuō)尚辭以言尚變以動(dòng)者即是聖人之道也又說(shuō)要?dú)w重於神言四者皆神之所為乃所以為聖人之道也據(jù)後說(shuō)於論理似亦可但必欲牽率聖言以就其說(shuō)則或未合於本義也

　　○此章承上章之意言易之用有此四者要之上章所謂四營(yíng)而成易至顯道神德行【云　云】則辭變象占四者俱是有了但未及啟舉而明言之耳故此章詳之或者以為上章只言易未及其用也仔細(xì)體認(rèn)顯道即辭占也神德行則變象也酬酢佑神則言動(dòng)制器決疑俱在其中矣況本文又曰知變化之道者其知神之所為乎而下章首條本義則云四者皆變化之道神之所為也則其與上章一意無(wú)大彼此亦可見蓋所以盡上章未盡之意也

　　○參伍以變條本義曰此亦皆為揲蓍求卦之事亦字實(shí)承上章也

　　第十一章

　　是故蓍之德圓而神

　　卦之德方以智言於蓍之德圓而神之下便是因蓍而得者六爻亦然故朱子小註曰蓍是未成卦時(shí)所用未有定體故其德圓而神卦是因蓍之變而成已有定體故其德方以智

　　○朱子曰退藏於密密是主靜處萬(wàn)化出焉者又曰神知來(lái)智藏往一卦之中凡卦爻所載聖人所已言者皆具已見的道理便是藏往占得此卦或因道理以推未來(lái)之事便是知來(lái)今人多用此說(shuō)以斷此二句不知此說(shuō)與本義不合朱子後來(lái)已自不用了蓋此說(shuō)以卦爻言不以聖人之神智言本義無(wú)卜筮而知吉兇一句已分明豈得以此為朱子之言而固欲遷就以從之耶

　　○又有以知來(lái)藏往為凡未來(lái)之吉兇皆有已往之成跡故因往可以推來(lái)愚謂此正是影上面朱子之言而遷就之者按此之神以知來(lái)即後章之占事知來(lái)此之智以藏往即後章之象事知器同是一個(gè)聖人同是一個(gè)知往知來(lái)豈有此獨(dú)是因往推來(lái)道理或曰藏字不好說(shuō)作知字意曰非也以其既往故謂之藏不待推者也委的無(wú)待於推而自有素蓄的道理在如智伯與韓魏共攻趙絺疵謂智伯曰魏韓必反矣夫趙亡必及韓魏今約勝趙而三分其城城降有日而二子無(wú)喜志有憂色是非反而何明日智伯以其言告二子二子曰此讒臣欲與趙氏遊說(shuō)耳【云　云】二子出絺疵入曰主何以臣之言告二子也智伯曰子何以知之對(duì)曰臣見其視臣端而趨疾知臣得其情故也故絺疵所料皆已往之事非未來(lái)之兆也非藏往而何雖非聖人然而孫臏料龎涓死於樹下子貢料魯邾之二君有死亡往往奇中豈必皆聖人而後能知來(lái)藏往哉但各得其一二而不能如聖人之全且至耳故曰聖人人倫之至也非謂他人皆不得與於人倫之事也

　　○又如漢昭烈聞張飛營(yíng)都督有表曰噫飛死矣蓋飛若在不應(yīng)都督上表也又楚人伐鄭鄭人將奔諜告曰楚人遁矣幕上有烏乃止蓋楚人宵遁幕中無(wú)人故烏敢棲其上此亦已然之事皆藏往之類也

　　○又按孫子行軍篇所載藏往之類頗多今録於左可見從來(lái)有象事知器之一端也如云適近而靜者恃其險(xiǎn)也遠(yuǎn)而挑戰(zhàn)者歐人之進(jìn)也其所居易者利也【利誘我也】衆(zhòng)樹動(dòng)者來(lái)也【除道而來(lái)】衆(zhòng)草多障者疑也鳥起者伏也獸駭者發(fā)也【潛兵而襲】塵高而銳者車來(lái)也卑而廣者徒來(lái)也散而條達(dá)者樵採(cǎi)也少而往來(lái)者營(yíng)軍也辭卑而益?zhèn)湔哌M(jìn)也辭強(qiáng)而進(jìn)驅(qū)者退也輕車先出居其側(cè)者陳也無(wú)約而請(qǐng)和者謀也奔走而陳兵車者期也【奔走謂急趨其戰(zhàn)有期也】半進(jìn)半退者誘也杖而立者飢也汲而先飲者渇也見利而不進(jìn)者勞也烏集者虛也夜呼者恐也軍擾者將不重也旌旗動(dòng)者亂也吏怒者倦也大將勞之殺馬食者軍無(wú)糧也懸瓶不返其舍者窮寇也必欲決戰(zhàn)諄諄翕翕徐與人言者失衆(zhòng)也賞善者窘也數(shù)罰者困也先暴而後畏其衆(zhòng)者不精之至也來(lái)委謝者欲休息也凡此之類皆明明白白有已然之理謂之藏往謂之知器不亦近似乎

　　是以明於天之道而察於民之故

　　此明字與察字皆以自然者言如舜明於庶物察於人倫也一氣之運(yùn)消息不齊者天之道也天下之紛紜不一者民之故也明天道故知神物之可興者以神物具有隂陽(yáng)消息之理也故曰天生神物聖人則之察民故故知其用之不可不有以開其先者以天下之動(dòng)貞夫一據(jù)一理之所在而隨其順逆以為吉兇也故曰以明得失之報(bào)也

　　○朱子曰若只理會(huì)得民之故卻理會(huì)不得天之道便即民之故亦未是在到得極時(shí)固只是一理愚謂此所謂時(shí)有消息之不同事有當(dāng)否之或異時(shí)者天道事者民故也如否之大往小來(lái)天道也則不利君子貞民故也豈不是一理臨之剛浸而長(zhǎng)天道也則大亨以正民故也又豈不是一理蓋人事與時(shí)偕行但不宜與時(shí)偕極偕行者聖人固有以開其先偕極者聖人亦有以通其變

　　聖人以此齋戒以神明其德夫

　　按本義云作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占按不曰考其辭而曰考其占則是主聖人卜筮言矣

　　○語(yǔ)録曰齋戒敬也聖人無(wú)一時(shí)一事不敬此特因卜筮而言尤見其精誠(chéng)之至又曰民用之則神明民德聖人用之則自神明其德按此二說(shuō)又見其主聖人卜筮矣

　　○又曰洗心聖人觀象玩辭理與心會(huì)也齋戒聖人觀變玩占臨此事而敬也按以洗心為觀象玩辭其說(shuō)與本義不合蓋朱子未定之見也然以齋戒為動(dòng)而觀變玩占時(shí)事似為有?且與本義合蓋居而玩者謂之辭動(dòng)而玩者主於占辭與占固有別也

　　○又曰德即聖人之德又即卜筮以神明之聖人自有此理亦用蓍龜之理以神明之又語(yǔ)類載云神明其德言卜筮則益以明矣此因朋友間有不屑主聖人卜筮言者故列朱子數(shù)說(shuō)與本義合者証之庶為歸一之論況不主卜筮時(shí)而主泛言聖人之心易則上文既已言聖人以此洗心退藏於密矣何至一意重出耶又況曰吉兇與民同患既同患吉兇則亦容有卜筮時(shí)矣其曰神以知來(lái)智以藏往而不用卜筮者聖人固自不用卜筮以知吉兇然此言於是興神物以前民用之下若說(shuō)自不用卜筮則將卜筮全說(shuō)低了故舜曰朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從是聖人固自能知來(lái)而亦用卜筮以神明其德矣朱子曰明道愛舉聖人以此齋戒以神明其德夫一句雖不是本文意思自好因再舉之幹問此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只是上蔡所謂敬是常惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是說(shuō)道不是本文意思要之自好言畢再三誦之

　　○齋戒固有時(shí)聖人亦不能日日齋戒也故曰齋戒以考其占若居則觀象玩辭則不必一一齋戒矣但此齋戒與祭祀齋戒不同故曰湛然純一之謂齋肅然儆惕之謂戒

　　是故闔戶謂之坤【一條】

　　闔戶謂之坤統(tǒng)言之則為隂之靜也分隂陽(yáng)而言之則為乾之靜專坤之靜翕也闢戶謂之乾統(tǒng)言之則為陽(yáng)之動(dòng)也分隂陽(yáng)而言之則為乾之動(dòng)直坤之動(dòng)闢也蓋天地一氣也一闔一闢謂之變動(dòng)靜相生也往來(lái)不窮謂之通闔闢不已也見乃謂之象乾知大始也形乃謂之器坤作成物也制而用之謂之法聖人成能也利用出入民咸用之謂之神百姓與能也

　　○見象形器者生物之序也所生之物不止蓍龜?shù)庵髟谳辇斠勃q天命之謂性三句及誠(chéng)者自成也詞皆兼人物而意之所主則皆在人也故章句末云人之所以為人道之所以為道又曰誠(chéng)以心言本者也若兼物則不專言人與心矣

　　○闔戶謂之坤至民咸用之謂之神只是一個(gè)物事雖有許多名目寔所謂同條而共貫者也蓋乾坤變通者化育之功也見象形器者出於化育之功者也制而用之者聖人之贊化育也民咸用之者囿於道化之中而莫知其所以然者也

　　○詳此一條見得有上文所謂天之道者焉有所謂民之故者焉又有所謂是興神物以全民用者焉蓋即神物而原始要終言之也此章專言卜筮故重神物

　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦易有太極易者隂陽(yáng)之變太極者隂陽(yáng)之所以變者也隂陽(yáng)之所以變者太極有動(dòng)有靜也太極有動(dòng)有靜即是一每生二也一每生二即是太極之理也自兩儀以上以至於六十四卦皆是此理即一神兩化也此處主易而言蓋易是影此理者也故此太極字亦是易中之太極與周子太極圖者不同且兩儀四象八卦等字皆是影此理之名目故兩儀者兩即是那天地間隂陽(yáng)儀則謂此奇偶二畫即是那隂陽(yáng)之儀形也四象者四即是天地間太陽(yáng)少隂少陽(yáng)太隂象則謂此第二畫之分太少者即是那四者之象貌也象與儀一類八卦之卦字亦然故謂卦為掛以示也後來(lái)俱以兩儀四象當(dāng)寔?zhàn)终f(shuō)如謂隂陽(yáng)為兩儀或謂天地為兩儀蓋不知此字之立本主於易而後或借用之相承之久遂作實(shí)字用也

　　○又曰易卦之隂陽(yáng)生生子在母腹之外象畫所變也造化之隂陽(yáng)生生子在母腹之內(nèi)實(shí)體本然也實(shí)體之本然即一分為二之理也且以一歲言之一歲本一氣耳分之而為寒暑則二氣矣又分之而為春夏秋冬則四氣矣四氣分為十二月則每三月之中從二至二分處析之則四而八矣皆一分為二也又如十二月再分之為二十四氣則每月有二氣如正月立春雨水二月驚蟄春分之類是也二十四氣每氣有三候初中終之序也亦自其中而中分之為二也合之則為七十二候矣以至候又分日日又分時(shí)時(shí)又分刻刻又分息自息而刻自刻而時(shí)自時(shí)而日自日而月以至於一歲其實(shí)只是一氣之運(yùn)而有動(dòng)靜耳雖積至於一元十二萬(wàn)九千六百歲亦止一氣之運(yùn)故曰須知一本能雙榦始信千兒與萬(wàn)孫微哉而亦顯哉

　　○又曰畫卦揲蓍其序皆然畫卦之序即上文所謂兩儀者始為一畫以分隂陽(yáng)四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備者也此條所主在畫卦也揲蓍之序據(jù)下條八卦定吉兇雲(yún)峰註謂一揲而有兩儀之象二揲而有四象之象三揲而有八卦之象尚欠明白愚謂揲蓍之序其初揲三變非奇則偶分明是一揲而得兩儀也其再揲三變奇上再得奇則為太陽(yáng)象偶上再得偶則為太隂象分明是再揲而得兩儀也至第三揲之三變則又非奇則偶隨其所湊皆成三畫之卦八卦隨其所值又分明是三揲而得八卦之象矣每揲皆有隂陽(yáng)太少此則不論只論隂陽(yáng)矣太陽(yáng)少陽(yáng)俱只做陽(yáng)看太隂少隂俱只做隂看

　　八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

　　四象生八象此八卦該六十四卦者也故繼之曰八卦定吉兇

　　○朱子小註曰卦畫既立便有吉兇在?蓋是隂陽(yáng)往來(lái)交錯(cuò)於其間時(shí)則有消長(zhǎng)之不同長(zhǎng)者便為主消者便為客事則有當(dāng)否之或異當(dāng)者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉兇見矣故曰八卦定吉兇此乃朱子易學(xué)之綱要也至矣哉

　　○愚謂朱子此說(shuō)既極切當(dāng)而明白矣今學(xué)者更當(dāng)為各卦各爻中求其所討時(shí)有消息之不同者如何事有當(dāng)否之或異者又何如蓋時(shí)以係於天者而言如乾卦純陽(yáng)至健其道大通而至正此其時(shí)之長(zhǎng)也而至正二字又含有事之當(dāng)焉則其占為元亨而利貞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇險(xiǎn)陷此其時(shí)之消也動(dòng)乎險(xiǎn)中能動(dòng)雖可以亨而在險(xiǎn)則宜守正而未可遽進(jìn)不遽進(jìn)則無(wú)害若遽進(jìn)則事不當(dāng)而有害矣此便是八卦定吉兇處又以爻言之如乾初九則在下未可施用此其時(shí)之未長(zhǎng)也若順之而勿用則事當(dāng)其時(shí)而無(wú)悔矣若違時(shí)而有所用則事不當(dāng)而悔必矣又如九二剛健中正出潛離隱亦時(shí)之既長(zhǎng)也而其剛健中正又見其事之當(dāng)矣故利見大人德施普也以此類推之六十四卦三百八十四爻皆然

　　○所謂長(zhǎng)者為主消者為客而吉兇以分者如泰君子道長(zhǎng)陽(yáng)為主也則曰小往大來(lái)吉亨本義曰占者有剛陽(yáng)之德則吉而亨矣如否小人道長(zhǎng)隂為主而陽(yáng)為客也則曰不利君子貞大往小來(lái)此其最明白者也其餘凡卦有小大則辭有險(xiǎn)易無(wú)卦不可以此例推也自爻言之如乾之上九道之窮也是陽(yáng)之向消者也則曰亢龍有悔如坤之初隂其勢(shì)必盛分明是隂長(zhǎng)為主矣故為君子謀曰履霜堅(jiān)氷至若泰初九三陽(yáng)在下相連而進(jìn)則曰拔茅茹以其彚征吉也否之九四否過(guò)中矣將濟(jì)之時(shí)則曰有命無(wú)咎疇離祉是陽(yáng)之為主者也如乾之初二三四五諸爻皆陽(yáng)德之盛者也故有吉利不然亦無(wú)兇咎如坤之自二而至五亦皆有隂德之懿者也故亦有吉利不然者亦無(wú)兇咎推此類求鮮有不合者

　　○所謂事有當(dāng)否之異當(dāng)者便為善否者便為惡此事字乃就卦爻上所具人事得失之象而言也非占者之事也如蒙之以亨行時(shí)中則曰亨匪我求童蒙童蒙求我初筮【云　云】矣需之位乎天位以正中則曰有孚光亨貞吉利涉大川矣如蒙之九二主卦於內(nèi)剛而不過(guò)而能任上事則曰包蒙吉納婦吉子克家矣如需之九五陽(yáng)剛中正需於尊位則曰需於酒食貞吉矣此皆事之當(dāng)而善者也又如屯之六三隂柔居下不中不正上無(wú)正應(yīng)妄行取困則為即鹿無(wú)虞陷入於林中矣需之九三去險(xiǎn)愈近而過(guò)剛不中則需于泥致寇至矣其在卦也如大過(guò)在我過(guò)盛而在彼不能勝則為棟撓矣如姤之一隂遇五陽(yáng)為女德之不貞則曰女壯勿用取女矣凡此皆以事之善惡而分吉兇者也諸卦雖善者多而惡者少然天地間物無(wú)有不對(duì)如云原筮元永貞無(wú)咎則知無(wú)元永貞之德者不免於咎矣如云占者有陽(yáng)剛之德則吉而亨則知無(wú)陽(yáng)剛之德者當(dāng)不得吉亨矣又如云忠信之事則可不然必?cái)∮秩缭普颊吣芮髣偯髦露H近之則可免矣如此則凡言善者亦含有不善者之不然意言惡者亦含有善者之不然意此尤見易之以道義配禍福而聖人之經(jīng)與術(shù)數(shù)家之技不同也

　　是故法象莫大乎天地

　　崇高莫大乎富貴誠(chéng)齋謂指富有天下貴為天子者言最是蓋上言天地四時(shí)日月下言聖人皆是舉其極者言之故知此為指富有四海貴為天子者也誠(chéng)齋讀書亦可謂以意逆志者本義故曰富貴謂有天下履帝位矣

　　○備物致用與立成器以為天下利亦須有別蓋當(dāng)初聖人教人以五穀為粒食以獸禽為鮮食以薪供火以水供湯之類是備物致用若夫網(wǎng)罟以佃以漁舟車以濟(jì)川途弧矢以威天下重門擊柝以待暴客之類立成器以為天下利也物者天地間見成之物器者聖人所制也若單說(shuō)備物制用似能該得制器今既繼以立成器則五穀六畜之類不可以成器言故須有辨

　　探賾索隱

　　賾者天下之賾悉具於卦爻之中也隱者占之所值者其理隱而未見也惟蓍龜則能探於賾中而索出其隱者以示人也下文以定天下之吉兇蓋出於此即所謂顯道與極深之意也如今日禱靈籖相似如籖筒中或百餘或數(shù)十即探而出一枝以斷事

　　鈎深致遠(yuǎn)

　　深謂隂陽(yáng)老少之未分吉兇悔吝之未形也蓍龜之變則能鈎取之使人因所值而循其占以為趨避以成事功是能鈎其深以致其遠(yuǎn)也下文成天下之亹亹蓋出於此亦即神德與研幾之意或謂如此則鈎深致遠(yuǎn)獨(dú)取變象何也曰功業(yè)見乎變惟幾也故能成天下之務(wù)致遠(yuǎn)之主於變象固有以也

　　○先儒謂賾隱以物象言深遠(yuǎn)以事理言不知易之物象即事理之象也此論似贅只要合下句意方是

　　○探賾乃可以索隱朱子小註最詳明鈎深致遠(yuǎn)愚謂惟深故能致遠(yuǎn)故源深者其流長(zhǎng)畜未極則施未行一理也探賾索隱鈎深致遠(yuǎn)只做兩事不依小註作四事看當(dāng)如上文備物致用例

　　天地變化聖人效之

　　舊說(shuō)聖人效之以為蓍策之變化看來(lái)兼卦爻之變化意更為周盡剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U本義曰此言易卦之變化也又曰剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸踊蛟挥^效字之義只是就蓍策說(shuō)曰河出圖洛出書聖人則之太極生兩儀四象八卦尚皆說(shuō)得取則於河圖洛書豈有易卦之變化說(shuō)不得效於天地之變化況則與效亦一類故曰是則是效一說(shuō)首章在天成象在地成形變化見矣本義何以不兼卦而只曰謂蓍策卦爻隂變?yōu)殛?yáng)陽(yáng)化為隂者也然則變化二字元有所主哉其曰此易卦之變化也卻是從那變化字而生如剛?cè)嵯嗤贫兓愊ぶ鬏椴?/p>

　　河出圖洛出書聖人則之

　　此聖人兼伏羲與大禹於易言禹敘疇者帶說(shuō)也以其理之一也如孟子云禹稷當(dāng)平世三過(guò)其門而不入稷亦帶禹言也又聖人立象以盡意【云　云】以盡其言此聖人亦兼伏羲文王周公而言也

　　○依事例啟蒙【云　云】河圖之虛五與十者太極也洛書而虛其中五則亦太極也非以洛書之中五河圖之中五與十為太極也是去其五與十者不用而使中空以為太極也蓋太極無(wú)象故虛之

　　○河圖洛書之奇偶各居二十者蓋河圖既虛其中五與十洛書亦虛其中五則陽(yáng)數(shù)只有一三七九合之為二十隂數(shù)只有二四六八合之亦二十兩儀之象也

　　○河圖以一二三四為六七八九者蓋六七八九實(shí)因中宮之五而得故一者六之所因二者七之所因三者八之所因四者九之所因一二三四即在內(nèi)之六七八九也故可以一二三四為六七八九初間看似涉於牽強(qiáng)細(xì)求其故乃知一出於自然之理也

　　○洛書以一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也蓋數(shù)始於一而終於十本是一個(gè)渾淪之物也故一必含九二必含八三必含七四必含六今洛書亦一與九對(duì)二與八對(duì)三與七對(duì)四與六對(duì)是其理也

　　○其縱橫十五而互為七八九六者一與九為縱九為老陽(yáng)之?dāng)?shù)一連中五為六則為老隂之?dāng)?shù)矣二與八為橫八固少隂之?dāng)?shù)二連中五為七則為少陽(yáng)之?dāng)?shù)矣三之於七亦橫也七固少陽(yáng)之?dāng)?shù)三連中五為八則為少隂之?dāng)?shù)矣四之與六亦橫也六固老隂之?dāng)?shù)四連中五為九則為老陽(yáng)之?dāng)?shù)矣謂之互者六與九交互七與八交互也其七八九六各重見也

　　○河圖析四方之合以為乾坤坎離補(bǔ)四隅之空以為震兌巽艮者八卦也謂析二七之合則七仍居南為乾而移二補(bǔ)東南隅之空以為兌析三八之合則八仍居?xùn)|為離而移三補(bǔ)東北隅之空以為震析四九之合則九仍居西為坎而移四補(bǔ)西南隅之空以為巽析一六之合則六仍居北為坤而移一補(bǔ)西北隅之空以為艮也

　　○析四方之合補(bǔ)四隅之空語(yǔ)?氣勢(shì)相連蓋析四方之合就以補(bǔ)四隅之空也蓋一與六合二與七合三與八合四與九合合析去其所合者而使六七八九不動(dòng)以為乾坤坎離卻以所合者補(bǔ)四隅處以為兌震巽艮則離與震仍居少隂之三八坤與艮仍居太隂之一六其乾兌巽坎之陽(yáng)卦亦各當(dāng)二七四九之陽(yáng)數(shù)但老少易位則以陽(yáng)主動(dòng)故耳

　　○以卦配數(shù)離震坤艮同而乾兌巽坎異

　　○以橫圖觀之乾兌二卦太陽(yáng)宮所生也而註曰四九者九正為太陽(yáng)之?dāng)?shù)四則九之所因所謂六七八九十皆因五而後得者也故四并九俱為太陽(yáng)數(shù)不以五論也離震二卦少隂宮所生也而註曰三八者八正為少隂之?dāng)?shù)三則八之所因也故俱為少隂數(shù)巽坎二卦少陽(yáng)宮所生也而註曰二七者七正為少陽(yáng)之?dāng)?shù)二則七之所因也故俱為少陽(yáng)數(shù)艮坤二卦太隂宮所生也而註曰一六者六正為太隂之?dāng)?shù)一則六之所因也故俱為太隂數(shù)

　　○以二圖之?dāng)?shù)各配其卦則橫圖圓圖於太隂一象各以艮坤二卦處一六蓋一六者太隂之?dāng)?shù)也艮坤者太隂宮之卦也數(shù)與卦皆合也橫圖圓圖於少隂一象各以離震二卦處三八蓋三八者少隂之?dāng)?shù)也離震者少隂宮之卦也數(shù)與卦亦皆合也老隂少隂之卦與數(shù)所以相同而無(wú)移易者以隂之老少主靜而少其常常則不變也

　　○橫圖於太陽(yáng)之象以乾兌二卦處四九蓋乾兌者太陽(yáng)之卦四九則太陽(yáng)之?dāng)?shù)也橫圖於少陽(yáng)一象以巽坎二卦處二七蓋巽坎者少陽(yáng)之卦二七則少陽(yáng)之?dāng)?shù)也此蓋其正也圓圖則於太陽(yáng)一象以乾兌二卦處二七而不處四九是以太陽(yáng)之卦而當(dāng)少陽(yáng)之?dāng)?shù)矣於少陽(yáng)一象以巽坎二卦處四九而不處二七是以少陽(yáng)之卦而當(dāng)太陽(yáng)之?dāng)?shù)矣此蓋其變也太陽(yáng)少陽(yáng)之卦與數(shù)所以不同者蓋陽(yáng)之老少主動(dòng)而通其變則有不守其常者也

　　○洛書四方之正以為乾坤坎離四方之偏以為兌震巽艮分明乾兌生於老陽(yáng)之四九今則乾居九兌居四也離震生於少隂之三八今則離居三震居八也巽坎生於少陽(yáng)之二七今則巽居二坎居七也艮坤生於老隂之一六今則艮居六而坤居一也所謂其卦未嘗不與洛書之位數(shù)合也

　　○易有四象變象也繫辭焉定之以吉兇辭占也易則是變象辭占四者而已故愚以為顯道神德行亦是辭占與變象也顯道者在辭占神德行者在變象下篇變動(dòng)以利言吉兇以情遷亦即此理也第十二章

　　乾坤其易之緼耶

　　緼所包蓄者猶衣之著也語(yǔ)録云緼綿絮胎也

　　○易之所有隂陽(yáng)而已凡陽(yáng)皆乾凡隂皆坤可見此乾坤通指百九十二陽(yáng)爻百九十二隂爻之定位而言也本義四句通貼乾坤其易之緼耶而下文之意已悉該於此矣易之所有隂陽(yáng)而已看而已字可見其為易之緼而發(fā)也

　　○乾坤其易之緼此乾坤兼六十四卦之隂陽(yáng)言乾坤其易之門此乾坤專指始初隂陽(yáng)二畫而言謂之緼者易中之所包蓄也故曰易之所有隂陽(yáng)而已謂之門者易諸卦之從出也故曰諸卦剛?cè)嶂w皆以乾坤合德而成也

　　○乾坤其易之緼一條四個(gè)易字皆同主變化言也把易對(duì)乾坤則乾坤是定體者而易字指變化無(wú)疑矣本義易之所有隂陽(yáng)而已或謂專指易圖言不必拘於本文易字同此說(shuō)似有理蓋帶下句凡隂皆坤凡陽(yáng)皆乾而言也如孟子雖有鎡基不如待時(shí)下句又云今時(shí)則易然也二字固不同雖然味本義易之所有隂陽(yáng)而已句終是未安

　　乾坤成列而易立乎其中矣

　　畫卦定位則二者成列而易之體立矣此謂畫成橫圖時(shí)節(jié)節(jié)是隂陽(yáng)相對(duì)便見是乾坤成列斯時(shí)也雖未論到蓍策卦爻之隂變?yōu)殛?yáng)陽(yáng)化為隂處然其所以隂變陽(yáng)陽(yáng)化隂之體已立於此而莫之能外矣

　　乾坤毀則無(wú)以見易

　　謂變化者隂陽(yáng)之變化也設(shè)若無(wú)此隂陽(yáng)之畫則所謂變化者誰(shuí)為之乎故曰乾坤毀則無(wú)以見易

　　易不可見則乾坤或幾乎息矣

　　言若無(wú)個(gè)蓍策卦爻之變化則彼圖中之隂陽(yáng)卦畫亦徒設(shè)而已何所用之故曰易不可見則乾坤或幾乎息矣易既不可見乾坤決然是息矣而乃曰或幾乎息者亦從容不急遽之辭故本義直曰乾坤息謂變化不行

　　○自乾坤成列以下皆以明乾坤所以為易之緼也

　　○乾坤其易之緼一條承上文言固只是設(shè)卦立象之事然繫辭以盡其言者即言乎此也通變以盡利者即此之利也鼓舞以盡神者亦即此之神也

　　形而上者謂之道

　　此亦承上文而言蓋卦爻隂陽(yáng)之設(shè)正以為寓理之具理無(wú)形者也卦爻有形者也始初聖人因見天地間有許多道理故設(shè)為此卦爻變化以該載之即所為立象以盡意設(shè)卦以盡情偽者也是先有是理而後有是氣也即今只把逐卦逐爻來(lái)看箇上面都有一層道理在而卦爻不過(guò)其象貌耳如乾道大通而至正形而上者也而六畫皆奇之卦則形而下者矣如坤道之順而健形而上者也而六畫皆偶之卦則形而下者矣如初陽(yáng)在下之理形而上者也以初九一畫象之形而下者也剛健中正出潛離隱之理形而上者也以九二一畫象之形而下者也諸卦爻皆然此乃本義之正意其後先儒引用或至以太極為形而上者隂陽(yáng)為形而下者則皆是借用之猶寂然不動(dòng)感而遂通本指蓍卦先儒盡借以論人心亦無(wú)不可語(yǔ)類問形而上下何以形言朱子曰此言最的當(dāng)設(shè)若以有形無(wú)形言之便是物與理相間斷了愚謂此大學(xué)所以不言窮理而言格物也便見吾儒之言道與佛老不同朱子曰指器為道固不得離器言道亦不得指此一節(jié)用形而上者謂之道一句冠在上面極不茍蓋先有此道理而後有此卦爻變化之器以象之既有此卦爻之器則有化裁之變又有推行之通又有舉而措之天下之事業(yè)一皆此道之所灌注流行者也故或問朱子曰裁也行也措也都只是裁行措這個(gè)道曰是

　　化而裁之

　　自然之化指每節(jié)之分二掛一揲四歸奇時(shí)而言裁通指三揲之後裁為六七八九之?dāng)?shù)而言既通裁為六七八九之?dāng)?shù)則何者為動(dòng)何者為靜皆截然有定矣卻就所當(dāng)動(dòng)之爻象所著事理之當(dāng)然者推而行之於事為之間則吉者吾順而趨之固通也其兇者吾避而改之亦通也故曰推而行之謂之通謂推所著之理而見之於行也

　　○又曰舉而措之天下之民謂舉此道之行於變通者而措之天下之民使天下之民咸用之以趨吉避兇則何事不成何業(yè)不立故曰【云　云】謂之事業(yè)也此章變通以人言則是自制法而言當(dāng)歸之聖人也其寔所舉而措者即道也

　　神而明之存乎其人

　　神明即神明乎變通也蓋神明字有主宰運(yùn)用之意如今人之所以能妙衆(zhòng)理而宰萬(wàn)事者是其神明也故變通之法非有人以神明之不行也

　　○若究神明二字之義則神字有妙道主宰之意明字有精義昭晳之意此皆於變通之際見之

　　○又曰神明二字尚矣今夫人之所以能目視而耳聽手持而足行者以有此神明也謂其神明於血肉動(dòng)作之間也此之神明即神明於變通之際者也其理一也

　　○凡占易者得其卦爻其詞占所指固自明白但善用之則在其人蓋辭占所示譬如舉業(yè)題目為說(shuō)個(gè)主意而已至於依這主意做出文章來(lái)有十分學(xué)問者做到十分文章有五六分學(xué)問者做得五六分文章的又有與說(shuō)這主意如此他卻自做差了豈不存乎其人而學(xué)問即在平素所養(yǎng)也此說(shuō)明白易曉

　　○神而明之存乎其人所謂人能弘道也

　　○神而明之安得不存乎其人且如占得坤卦者其辭曰西南得朋東北喪朋若有行者雖得此占而東北方有父兄之託焉有親識(shí)之契焉則東北自可以得朋而東北即是西南矣以此觀之神而明之豈不存乎其人

　　默而成之不言而信

　　此兩句是相喚一個(gè)道理也猶云述而不作信而好古述而不作者決是信而好古信而好古者決是述而不作默而成之者決然不言而信不言而信者決然默而成之

　　○既曰存乎其人而又曰存乎德行方知上所云其人乃有德行之人也猶同人于野亨利涉大川又曰利君子貞方知上所云同人于野者乃同人之君子貞者也

　　○不可說(shuō)人字只是尋常人也故孔子於下文即繼之【云　云】明其為有德行之人也默而成之不言而信明其所以神明之妙不假言說(shuō)也猶其四體不言而喻之意

　　○但默而成之與神而明之卻有分別蓋神明只當(dāng)變通之時(shí)而言默而成之卻指平素涵養(yǎng)而言非指變通時(shí)言也

　　○默而成之謂其向曾著實(shí)做工夫來(lái)蓋人倫大節(jié)及凡處事應(yīng)物的道理一一皆實(shí)了是謂成也此成字謂成器成德之成有所謂行於未信之前之意故曰默而成之不言而信也德行者躬行心得之名目也

　　○不言而信在書傳中所用有兩意如中庸末章云君子不動(dòng)而敬不言而信章句解云不待言動(dòng)而後敬信則信乃自已之信當(dāng)解作以實(shí)之謂信也如論語(yǔ)為政以德章註所引程子云不動(dòng)而化不言而信無(wú)為而成則信乃他人信之是見信於人之信也此處不言而信應(yīng)上句默而成之難解作他人信之當(dāng)作一一皆實(shí)之意謂其默而成之雖不言而一一皆實(shí)也有此德行則於諏筮之際自有神明乎變通而吉無(wú)不利也

　　○信字從人從言似當(dāng)就言語(yǔ)上說(shuō)今曰不言而信則信不當(dāng)在言語(yǔ)上認(rèn)但當(dāng)就理上論也中庸不言而信則謂其誠(chéng)信之心也

　　○此不言而信正與孟子四體不言而喻同例喻非人喻之也信亦非人信之也

　　○默而成之不言而信務(wù)要說(shuō)得有以為神而明之之地方是恰好蓋神而明之用易之際變通之時(shí)然也默而成之者以其平時(shí)理得於心而有其德理措於事而有其行德行之人雖端居無(wú)事無(wú)所諏筮也然方寸虛明默焉之間萬(wàn)善具足無(wú)所虧缺無(wú)不完成絶無(wú)事於言說(shuō)也而其理一一皆實(shí)居之安資之深可以左右逢原其德行有如此此其所以於用易之際便有以神而明之也正所謂隨取而隨足者以其涵養(yǎng)之深也自書不盡言至謂之事業(yè)皆言聖人作易之事自聖人有以見天下之賾至存乎德行其指歸皆用易之事

　　○一說(shuō)默而成之即默成其神明之妙也存乎德行即主此人之德行也如此說(shuō)則默成與神明是一時(shí)事猶神明與變通亦一時(shí)事前說(shuō)以默成為平素之涵養(yǎng)殆非也

　　○本義曰卦爻所以變通者在人所以變通即神明也又曰人之所以能神而明之者在德是所以能神而明之即默而成不言而信也

　　○默成其神明之妙此顧其造詣涵養(yǎng)如何有不在言語(yǔ)聲色之間者故曰不言而信也默即不言也

　　○又曰默而成之不言而信若說(shuō)在平素不是神而明之之時(shí)則存乎德行一句絶說(shuō)不去既曰神而明之存乎其人而又曰默而成之不言而信存乎德行何也蓋神而明之有不在頰舌之間言說(shuō)之際者惟默而成之不言而信此則非素有德行者不能也或曰默成不在神明之時(shí)正謂平居未筮之際曰然則默而成之所成者何事哉

　　○蓋神而明之即神明乎變通也默而成之即默成乎神明也之字各有所承也默則不言信則成矣信則一一皆實(shí)也非徒能言說(shuō)者也

　　易經(jīng)蒙引卷十下

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>