欽定四庫全書

　　易經(jīng)蒙引卷七下

　　明　蔡清　撰

　　下經(jīng)

　　【巽下離上】

　　鼎

　　平庵項(xiàng)氏曰草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則為潤液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則為華實(shí)象鼎氣之上蒸也愚謂此亦是一說在前人所未發(fā)蓋生物者水也成物者火也

　　鼎元吉亨

　　鼎烹飪之器烹煮也飪兼調(diào)和論語失飪不食註飪烹調(diào)生熟之節(jié)也

　　○傳曰鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅(jiān)而為柔

　　○按本義云為卦下隂為足以其分植於下也二三四陽為腹以其中實(shí)如鼎腹之受物在中也五隂為耳以其對峙於上也上陽為鉉以其橫貫於上也鄱陽董氏曰子夏傳云初分趾也次實(shí)腹也五中虛耳也上剛鉉也朱子曰分明是鼎之象愚謂聖人當(dāng)初只是畫卦不是畫鼎也故上所謂【云　云】大抵皆後天之易也六十四卦名大抵皆然愚此臆說誰其信之自知徒取謬妄之譏而得罪於先賢耳雖然先賢亦未以為罪也噫何以知伏羲時(shí)便有鼎哉便有三足兩耳金鉉之制哉學(xué)易者試思之史記之言多出於億間有億而中者耳

　　○一說以鼎拆卦名非伏羲所定亦未為的也鼎伏羲所制教民熟食者故稱包犧氏當(dāng)時(shí)若無鼎則所謂以漁者將何由熟而可食耶既有鼎則須有腹有足有耳有鉉矣以天下之大聖而制一器以利民用豈徒然哉此說有理

　　○本義云有鼎之象此卦體之象也如剝有順而止之之象則卦德亦為象也

　　○此卦曰鼎象也剝卦曰觀象也所以不就以為卦象者以卦象正例無此也若以易之大體論之則凡屬卦體卦德及卦變所有者併歸於象也大傳曰聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象則何者不為象乎又如制器尚象章所謂體天地之撰通神明之德若兩目相承上入下動變化無為之類又何者不為象乎此正學(xué)易者所宜知也

　　○本義以卦體二象釋卦名義蓋以所謂下隂為足【云　云】者是卦體以木巽火者是二象卦體者全體之體也二象者上離下巽二體之象也他處只云卦象此云二象對全體取象而設(shè)也

　　○一說卦體二象謂卦體之二象也謂下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉是一象以木巽火又是一象固亦似通然需卦以卦體及兩象釋卦辭噬嗑以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭則二象俱自為二象不連帶上文也此安得獨(dú)為卦體之二象邪況頤中有物曰噬嗑本義分明云以卦體釋卦名義頤中有物既只謂之卦體則下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉其為卦體又何疑哉又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也木在下火在上則木是既著火之木矣所以下致烹飪字或曰設(shè)使木在上火在下火自下燃獨(dú)不可以為鼎之用乎曰非也縱然火自在下然亦是木上之火也故曰火無體待木而後為體木無用待火而後為用火性炎上火既麗乎木則自出於木之上矣故上火下木為鼎象若上木下火非鼎象也

　　○鼎之用對鼎之體言有足有腹有耳有鉉者鼎之體烹飪者鼎之用體用自分明

　　○下巽巽也上離為目而五為耳有內(nèi)巽順而外聰明之象巽順本乎卦德今對上離為目五隂為耳耳聰目明則聰明在外為耳目巽順在內(nèi)為心皆卦象也故本義云有內(nèi)巽順而外聰明之象外指耳目內(nèi)指心也上離為目通三畫言五隂為耳獨(dú)以中畫言上離為目者目睛附外陽在外而明蓋隂麗乎陽而明也故離本義云體隂而用陽也

　　○五隂為耳者此人之耳非鼎耳也然亦因元取鼎耳而後轉(zhuǎn)取人耳之象理則一象亦一也不必更以鼎卦取人象謂五正在耳位也蓋既以五為人之耳位則又須取首與手足及身之象矣如何取得易須是變化活動者他所謂不可為典要處甚多且離為目其中爻又為耳耳乃在目中耶以此觀之則易象殆類空中之雲(yún)鏡中之燈不可泥定捉摸明矣

　　○卦自巽來隂進(jìn)居五而下應(yīng)九二之陽當(dāng)別箇卦變與卦體自巽來隂進(jìn)居五是卦變隂居五而下應(yīng)九二之陽是卦體

　　○卦變?nèi)徇M(jìn)而上行是有其位也卦體得中而應(yīng)乎剛是有其德而又有其輔也安得不元亨

　　○元亨大善而亨也與大有同故本義曰元亨彖傳亦曰元亨大有彖傳亦曰是以元亨此又見彖傳精密處

　　○柔進(jìn)而上行不必說是人君但進(jìn)而得位者皆是鼎之元亨人人皆可用也與大人又別

　　○鼎卦元亨不承鼎字而言為就鼎上道理說不去即便自為占辭也如井卦可就井上貼道理則從井上說鼎卦說有不貼處則別自為一例矣此亦可見聖人胸中自無拘滯文章亦無意必只看眼前理勢如何耳大畜之不家食吉益之涉川利往皆不貼帶大畜與益字其餘貼帶卦名說者固多也但聖人終不綳定例子

　　聖人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)聖賢

　　本義以卦體二象釋卦名義因極其大而言之極其大不是極鼎之大又不是極道之大亦不是極其用之大此亦須辨此三字只是一片詞緊讀著只是極言之也語意正猶推其極舉其要要其終之類其字不必有所指令人多說作極其用之大然上以烹飪?yōu)槎χ么艘运腼冋呦砩系垧B(yǎng)聖賢為用之大其用亦不同矣是有二節(jié)用也故不必用

　　○按本義云以卦體二象釋卦名義因極其大而言之則不見是斷作鼎之用也

　　○極其用之大此語出程傳

　　○或曰極其大謂其字無所指可也然必竟是何物大而推其極舉其大要其終之類畢竟皆有著落又如本義極其盛之上便有饔飱牢禮字極其大之上便亦自有鼎字鼎便是烹飪之器烹飪便是鼎之用本文一則曰亨以享上帝二則曰大亨以養(yǎng)聖賢非鼎之用何耶且彖傳何不只曰聖人享上帝養(yǎng)聖賢而必曰亨以享上帝大亨以養(yǎng)聖賢邪曰就鼎上說極言之則可就用上說極大則不可蓋烹飪鼎之用享上帝養(yǎng)聖賢當(dāng)為烹飪之所致用矣用字難貫也

　　聖人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)聖賢

　　本義享帝貴誠用犢而已禮郊特牲陸氏曰用一牛故曰特牲

　　○郊特牲篇曰郊特牲而社稷太牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮太牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也註云禮有以少為貴者故此二者皆貴特牲而賤太牢也犢未有牝牡之情故云貴其誠慤也

　　○依此則貴誠用犢只是一件用犢貴誠之義也或不知用犢而徒以多儀備物為享則非所以為誠矣

　　○貴誠用犢而已言不在備物也與下句大亨字意相反對

　　○或曰享帝貴誠養(yǎng)聖賢獨(dú)不貴誠乎曰在禮記小註有云天下之物皆天之所生無物以稱其德故牲則以特天下之物皆天子之所有故諸侯膳之以犢且誠以心言本也得其本則禮之全體亦在其中矣此享上帝之道也若養(yǎng)聖賢固亦以誠為貴然須以人道所以養(yǎng)生者共之亦所以表其誠之盡也本末兼舉者視只用犢為備故曰大亨

　　○聖人之養(yǎng)聖賢誠不及於享帝物則備於享帝亦其理之當(dāng)然也

　　○養(yǎng)賢則饔飱牢禮當(dāng)極其盛

　　○韻府牢豕室也大抵牛羊之室通謂之牢牢者閉而養(yǎng)之也故犴狴謂之牢亦取關(guān)閉之義堅(jiān)牢亦謂之牢取牢關(guān)之義也

　　○牛曰太牢羊曰少牢

　　○禮秋官掌客曰王合諸侯而饔禮則十有二牢又上公飱五牢饔餼五牢牽四牢侯伯飱四牢饔餼七牢牽三牢子男飱三牢饔餼五牢牽二牢據(jù)韻府録按周禮註飱五牢此即夕食謂諸侯入朝天子如至則致夕食也饔餼九牢饔熟食餼則生氣存焉此朝享之後所致之大禮也

　　○牽謂牽牢而致之也

　　○按周禮秋官掌客篇饔飱牢禮實(shí)為充備如上公五積皆眡飱牽三問皆修羣介行人宰吏皆有牢飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳饔餼九牢其死牢如飱之陳

　　○如此之類可見其饔飱牢禮之極其盛矣然周禮無牽四牢等之文又未詳韻府所載何出也

　　○饔飱牢禮

　　○朝食曰饔夕食曰飱牢禮即饔飱之牢禮也不止三牲如簠簋壺鉶豆之類皆是故以牢禮該之牢其大者

　　○上曰聖人是指為人君者下曰聖賢是指為人臣者如舜禹臯陶伊傅周召之徒皆賢而且聖者周公分明是大聖人成湯亦稱伊尹為元聖

　　○聖人所以享上帝者以天下無一物非上帝之所生亦無一物非聖人之所統(tǒng)其分相當(dāng)其氣相屬也

　　○所以養(yǎng)聖賢者聖人以一身為天下民物之主而不能以一身周天下民物之務(wù)所以共亮天工者實(shí)有待於天下之聖賢也所謂聖人養(yǎng)賢以及萬民也

　　○夫子豈不知享上帝不小於養(yǎng)聖賢也而乃獨(dú)於養(yǎng)聖賢言大亨者示人主不可以小視聖賢也本義之說固不可易而此亦其遺意也

　　木上有火鼎君子以正位凝命

　　木上有火以巽木入離火之下而致其烹飪鼎之象也夫鼎法象之器也其體端重而中受物實(shí)故君子體之正位而凝命亦如鼎之端重而有以受物實(shí)也正位者凡居處恭執(zhí)事敬與人忠齊明盛服非禮不動皆是也是則有以凝乎天休而不至墜厥命矣朱子小註以正位只是臨朝端重恐亦未定之見觀其引傳言協(xié)于上下則豈只是臨朝俄頃之工夫耶須要主敬德言漢成帝有威儀臨朝莊重儼若神明史臣謂其有穆穆天子之容者矣然何以不能凝命可見正位不可以淺淺意論也當(dāng)兼表裏言

　　○家人卦男正位乎外女正位乎內(nèi)亦重在男德之剛健中正女德之柔順中正皆非止淺淺說箇男居外女居內(nèi)而已也

　　○程傳曰君子所處必正其小至於席不正不坐母跛母倚取其安重之義又曰凡動為皆當(dāng)安重也此說最精能盡正位之意但以凝命為安重其命令為未當(dāng)故朱子謂伊川說得未然蓋嫌其凝命之說非并嫌其正位之說也故引傳之言以証之然朱子又云此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似然後可以凝天命其意則亦似欠周匝耳故愚有疑說在上條未知是否

　　○參義曰人君居尊位而安正端重則所發(fā)必正言所行必正道而天命祐之鞏固而不去矣是猶鼎之安重而有以貯其實(shí)也

　　○依此則主朱說而自兼程說亦妙也觀上文云鼎重器也故有正位凝命之意似與小註之言合未可輕議也

　　○又下文云凝猶至道不凝之凝傳所謂協(xié)于上下以承天休者也詳其文意可見只用以破程子安重命令之說而所重不在協(xié)于上下數(shù)字也今若以協(xié)于上下為正貼正位之意亦非矣

　　○傳言協(xié)于上下謂和於天人也是說有夏先王出左傳王孫滿郤楚子問鼎云云

　　○參義之說有理程子曰未有外箕踞而心敬者先儒多以敬為嚴(yán)肅莊齊之謂然則此正位雖以外言固可以舉其內(nèi)矣蓋孔子所道是表裏一致之功非如漢成帝只是善修容儀者而已此是體鼎之象故全是安重之意居多也故本義云鼎重器也故有正位凝命之意其說似不可易

　　○今合定作端莊安重之說蓋主貌而心亦在其中蓋如是則所發(fā)必正言所行必正道矣其凝命又何疑

　　○正位凝命語其極則堯舜篤恭而天下平也

　　○君子通上下而言然此是皆指有位者上自天子下至大夫士或曰天子諸侯之命固天命也若大夫士之凝命豈亦天命耶曰君命以祿位便是天命以祿位若不能修德以正位而失其位便是天命去之也故凡職曰天職位曰天位祿曰天祿先儒以為皆非人君所得私以其為天之所與也本義引傳雖舉成文亦通理也故劉子曰民有動作禮義威儀之則以定命也能者養(yǎng)之以福不能者敗之以禍亦此意也

　　○傳所謂協(xié)于上下以承天休

　　○愚謂上下蓋指天人若皆以人言則為天子者孰為之上乎協(xié)于上下決非貼說正位本義引此實(shí)重承天休上

　　○左傳此句是說有鼎以後之事指夏之王者謂禹也承天休全在協(xié)于上下上來若論正位之意亦在協(xié)于上下之前愈以見不可用協(xié)于上下貼正位意也左傳註曰民用此道故無災(zāi)害而上下和協(xié)則上下皆指人言未知孰是蓋自天子而下又各有上下之分也

　　○其上文云在德不在鼎昔夏之方有德也遠(yuǎn)方圖物貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神姦故民入於川澤山林魑魅魍魎莫能逢之用能協(xié)于上下以承天休

　　○本義引左傳之文而不用左傳之意左傳之意重在鑄鼎象物而其功有承天休本義引之重在安重如鼎而其效亦有以承天休乃知全是用証凝命之說正位凝命非鼎之功乃體鼎之功也以此見本義與左傳不同處分明

　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎

　　初六居鼎之下鼎趾之象也上應(yīng)九四趾而向上則顛矣然當(dāng)卦初鼎未有實(shí)固無所謂覆公餗之愆而舊日未免有否惡之積猶未及去也今因其顛趾則否由以出而得其利矣利出否出否則利也此象也非占也此全以鼎言意則因敗以為功也其在人事則正猶管仲之舉于檻車孟明之勝敵於囚虜之餘者也

　　○利出否一說謂可因之以出否也出字還是人力但粘連顛趾言其勢如此故為象也

　　○得妾以其子以其子之以與以祉元吉之以皆為有義終以譽(yù)命之以亦同一說以因致也

　　○此當(dāng)以顛趾出否來相配說蓋妾女之賤者也以良人而下偶於妾於禮之正亦為顛矣而乃因妾得子是猶鼎因顛趾而有出否之利也

　　○兩象一意周公蓋以顛趾出否之義於人事未顯故又用此句以申明之其義則為因賤以致貴要之因賤致貴亦不止因妾得子一事就人事中舉其類者彷彿如商鞍之因景監(jiān)而見用於秦孝公蕭曹絳灌之徒皆起自刀筆負(fù)販至於遭時(shí)致主而位將相之類皆是也韓信舉於行陣陳平拔於亡命皆是也

　　○此爻之象如此兩象也其義一則因敗以為功一則因賤以致貴實(shí)則一意也然得妾以其子又是顛趾出否之義為得妾以其子於居下而上應(yīng)九四之義為不貼也故當(dāng)會其意而無膠於象

　　○雲(yún)峯曰此爻象中取象

　　○程傳曰鼎而顛趾非順道也然有當(dāng)顛之時(shí)為傾出否惡以致潔取新則可也

　　○無咎者雖顛而有利也即是因敗以為功因賤以致貴

　　○雲(yún)峯曰顛趾非利出否則為利得妾未為重有子則可重矣因敗為功因賤致貴天下事固自有偶然如此者非可以有心而致之也

　　鼎顛趾未悖也

　　所以未悖在下文

　　利出否以從貴也

　　何以謂其有出否之利蓋居下應(yīng)四四在上貴者也所從者貴故為出否以取新之義

　　○此出否要附取新意爻辭不必用蓋此以從貴而言出否就納新也

　　○從貴謂應(yīng)四亦為取新之意謂從貴自應(yīng)四而取也亦為取新之意者在爻辭為從貴在鼎則為取新也程傳曰去故而納新瀉惡而受美從貴之義也利出否以從貴也重在出否之所取蓋從貴者應(yīng)四之象取新者從貴之義

　　○按顛趾本為應(yīng)四從貴亦為應(yīng)四何邪蓋初之應(yīng)四自初本身言固為顛趾然因是而得陽剛之應(yīng)則又為從貴而取新矣意亦一貫

　　九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉

　　鼎有實(shí)人有德也指剛中

　　○我仇有疾謂彼來仇我而我為所病也蓋九二與初隂密比是君子不幸而地近小人未免為所迫求也亦如屯六二之於初九匪寇婚媾也我仇者彼雖善意然不以正適為我害也故以為我仇謂仇我也仇是活字隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣相字輕看初自求二二未嘗求初設(shè)求初則非以剛中自守矣此爻之義是有德之君子密比小人能謹(jǐn)其所守而不為所凂則吉矣

　　○不我能即謂彼雖我仇而終不能我即也以見九二之善守也

　　○鼎有實(shí)我仇有疾不我能即皆象也吉字是占

　　鼎有實(shí)慎所之也

　　言當(dāng)以剛中自守?zé)o為仇所即也由是言之可見君子不可不慎所處不可不擇所從不可不嚴(yán)所與也

　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

　　九三以陽居鼎腹之中本有美實(shí)者也美食即膏雉也然以過剛失中惟其過剛失中則五本可從也裁處乖方乃不之從而越五以應(yīng)上似遊於事外者矣夫五鼎耳也今越五應(yīng)上則鼎耳與吾不相屬且居下之極為變革之時(shí)故其耳革不可舉移而其行塞也行塞鼎行塞也象也夫如是則雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以其為人之食語意緊緊接著上文鼎耳革其行塞謂其抱負(fù)不施於用膏澤不下於民也自為之也雉膏不食越五故也方雨虧悔則與五合而雉膏為人所食矣

　　○楊誠齋曰承鼎在足實(shí)鼎在腹行鼎在耳舉鼎在鉉方雨虧悔終吉亦緊接上文本義云然以陽居陽為得其正始雖越五以應(yīng)上終能反之於正也故茍能自守則五終必求於三而三亦必應(yīng)於五隂陽相合則膏澤下於民德業(yè)輔其君所謂為上為德為下為民並受其福者也而向者失君長往之咎可亡矣

　　○本義必曰茍能自守者是因其越五應(yīng)上而不擇所從故云也然有正可守茍能自守則反之於五矣若不能自守將從避世之士而亂大倫矣如之何矣

　　○女子貞不字十年乃字知彼之貞則知此之自守矣此爻是箇賢者在下剛介壁立而不偶於其君者也然無初有終為其以陽居鼎腹之中而有美實(shí)故當(dāng)以此論之

　　○始雖有不遇之悔終當(dāng)有相遇之吉

　　失其義也

　　越五應(yīng)上自失其義無所取裁也不必以不仕無義說

　　九四鼎折足覆公餗其刑渥兇

　　九四義備程傳當(dāng)兼看刑渥諸本作刑剭謂重刑也小註云剭屋誅也謂夷三族古者亦有三族之刑乎鄭註難凴且不勝其任亦何至夷三族古罪不及孥罸弗及嗣爻辭既謂作於周公而乃著三族之刑何也當(dāng)詳之然本義只謂之重刑也又不知如何其重耳三族之誅古未有也始於秦二世乃趙高教之卒受天誅而自滅無遺類

　　○鼎折足足無力也九四以初六為足故云九四居上任重者也而下應(yīng)初六之隂則不勝其任矣

　　○程傳曰四大臣之位任天下之重者也天下之事豈一人所能獨(dú)任必當(dāng)求天下之賢智與之協(xié)力【云　云】四應(yīng)於初初隂柔小人不可用者也而四用之【云　云】

　　○周禮六官其屬各六十大臣如何得不用人如何可不用得其人用人之得失實(shí)關(guān)吾之利害非獨(dú)關(guān)吾之利害實(shí)關(guān)繫國家之休戚也故其刑渥

　　○此爻繫辭傳有說今本義獨(dú)不曰繋辭傳備矣者大傳只是知小謀大等語都未及用初六不勝其任之意

　　○此爻正所謂大臣誤陛下而大臣所用者誤大臣也范氏曰唐肅宗任房琯而房琯任劉秩安得不敗乎

　　○覆公餗鼎實(shí)曰餗

　　覆公餗信何如也

　　言失信也

　　○信如何言向者相期許之意云何也蓋君之用大臣與大臣之見用於君其始也未始不以康庶事寧兆民相期許今為大臣者用人致誤至敗乃翁事向者相期許之意如何矣

　　六五鼎黃耳金鉉利貞

　　六五鼎黃耳金鉉者虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛也猶鼎黃耳而貫之以金鉉也鉉屬於耳九二五所應(yīng)故取為金鉉利貞者任賢勿貳也此以占言若六五以虛中而應(yīng)九二自是任賢不貳者也其占則利在正固而已吉利不必問也

　　鼎黃耳中以為實(shí)也

　　言中乃其實(shí)德也故云黃耳

　　上九鼎玉鉉大吉無不利

　　上九以其剛而能溫如鼎之玉鉉然人有是德則自然大吉無不利矣

　　○人惟剛而能溫自然動與吉會以內(nèi)則順乎親以外則信乎友以上則可以得君以下則可以得民矣是謂大吉無不利

　　玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也

　　指以陽居隂言如以陽居陽則一於剛矣以隂居隂則一於柔矣惟其以陽居隂則既不失其柔而亦不過於剛剛?cè)嵊泄?jié)所以謂玉鉉也