【坤下巽上】

　　觀盥而不薦有孚顒若

　　觀者有以中正示人而為人所仰也有以二字意虛此解字義法也

　　○然不徒曰有以示人而為人所仰必曰有以中正示人而為人所仰者蓋觀字義甚大推其義則朱子之所謂立極中庸所謂修身則道立經(jīng)綸天下之大經(jīng)孟子所謂聖人人倫之至?xí)^皇建其有極詩(shī)之所謂儀刑文王萬(wàn)?作孚其儀不忒正是四國(guó)大學(xué)所謂為人君止於仁為人臣止於敬張子所謂大中至正之矩也蓋道理必至於中正然後為盡善盡美而無(wú)憾乃可以為法於天下也

　　○朱子曰以上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲

　　○示者示其所仰者也自上而言仰者仰其所示者也自下而言無(wú)有有所示而無(wú)所仰示者如出告示則便是要與人看故曰有以中正示人而為人所仰也

　　○盥而不薦自祭祀假借來(lái)說(shuō)本義釋云言致其潔清而不輕自用卻是影此意說(shuō)向?yàn)橛^上去故小註或問(wèn)是聖人在上視聽(tīng)言動(dòng)皆當(dāng)為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時(shí)致其潔清而不輕用否曰然然此語(yǔ)錄致其潔清而不輕自用則專(zhuān)就祭祀說(shuō)與本義雖同而意之所指不同矣若卦辭既假借說(shuō)本義又假借解則正義將誰(shuí)與發(fā)乎故愚斷本義是說(shuō)向?yàn)橛^者身上去故云戒占者當(dāng)如是也豈止於祭祀之占乎

　　○或問(wèn)盥而不薦是取未薦之時(shí)誠(chéng)意渾全而未散否朱子曰祭祀無(wú)不薦者此說(shuō)假借來(lái)說(shuō)薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常時(shí)得這誠(chéng)敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過(guò)了無(wú)復(fù)有初意矣詩(shī)云心乎愛(ài)矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞曰思公子兮未敢言正是此意說(shuō)出這愛(ài)了則都無(wú)事可把持矣惟其不說(shuō)則藏在中心所以常見(jiàn)其不忘也

　　○無(wú)有盥而不薦之事然致其潔清而不輕自用則盥而不薦之理也故朱子曰祭祀無(wú)不薦者此是假借來(lái)說(shuō)也

　　○或疑依朱子語(yǔ)録畢竟亦是未薦之意然本義不輕自用字則又非未字意何也曰本義此句是就本文移向?yàn)橛^者言之固不得以未字意相體貼矣必欲體貼未字意則為觀者亦將有輕自用之時(shí)乎故曰此是假借來(lái)說(shuō)無(wú)緣一一相似如曰但盥而不薦則豈是說(shuō)話(huà)

　　○夫祭必薦薦必先盥盥正為祭設(shè)豈容只盥而不薦乎其為假借說(shuō)益昭昭矣

　　○不薦只是慎重之意故朱子小註云是聖人在上視聽(tīng)言動(dòng)當(dāng)為天下法而不敢輕【云　云】

　　○平庵項(xiàng)氏曰此但以盥而不薦象恭己無(wú)為耳愚謂恭己二字則說(shuō)得無(wú)為二字難通無(wú)為者聖人德盛而民自化不待有所為非不輕自用意也無(wú)為豈可用心乎雖堯舜亦不能自期於無(wú)為舜之無(wú)為而治者其德既盛且紹堯之後而又得人以任衆(zhòng)職故耳豈為觀者一一皆欲無(wú)為歟只可言不輕自用耳至於神道設(shè)教而天下服則是觀之極致聖人之能事是則所謂無(wú)為者卦辭通為衆(zhòng)人說(shuō)難便以聖人入說(shuō)前語(yǔ)錄所載或問(wèn)云聖人在上視聽(tīng)言動(dòng)皆不敢輕者只是泛論之詞非卦詞正意卦詞本義分明云戒占者當(dāng)如是也

　　○或云盥而不薦即所謂不賞而民勸不怒而民威者非也夫不賞而勸不怒而威則是彖傳下觀而化之意矣卦辭不薦還是主為觀身上事說(shuō)非功效也

　　○盥而不薦有孚顒若此八字總在觀之一字內(nèi)所以【云　云】者正教人以為觀之道如此也亦猶艮其背不?其身行其庭不見(jiàn)其人總只是一艮字意

　　○盥而不薦有孚顒若此正所謂以中正示人而為人所仰者也

　　○雲(yún)峯曰盥而不薦如神武而不殺朱子皆以為聖人不犯手做底蓋盥則必薦不薦是喻聖人致其潔清而不輕自用武則必殺不殺是喻聖人得其理而不假其物愚按以不薦為聖人事亦只是泛論之辭雲(yún)峯恐不如此認(rèn)故下文又云故彼謂之神武而此下文別以神道言之

　　○雖聖人之神道設(shè)教亦只是盥而不薦道理但此不專(zhuān)指聖人故下文神道設(shè)教處本義以為極言也

　　○本義云此卦四隂長(zhǎng)而二陽(yáng)消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽(yáng)抑隂之意愚謂古人云天地?zé)o心而成化聖人有心而無(wú)為又云廓然而大公物來(lái)而順應(yīng)今也如此雖曰扶陽(yáng)抑隂似亦非大公無(wú)為之道曰聖人蓋於臨卦至于八月有兇之辭發(fā)之無(wú)遺矣故此特取他義是亦所謂君子得輿小人剝廬之理終不害於大公也

　　大觀在上順而巽中正以觀天下

　　大觀指九五謂大觀之主也一說(shuō)不用之主二字更精今貼之主二字只是要人易曉耳

　　○大觀在上要依本義貼四隂仰之一句若無(wú)四隂仰之亦不成大觀矣且既云在上便有在下仰之者

　　○本義卦體謂大觀在上及中正以觀天下卦德謂順而巽大觀在上以位言順而巽以德言中正以觀天下以所觀之道言雖有其位茍無(wú)其德亦不能以中正觀天下也所以為觀處全在中正觀天下上故先之以大觀在上次之以順而巽然後【云　云】或云順巽中正皆是為觀之道如此則前本義何以只云觀者有以中正示人而為人所仰而不及巽順耶且彖傳又何以不將大觀在上與中正以觀天下二卦體相連說(shuō)而必問(wèn)卦德之巽順於其中卻歸宿於中正以觀耶

　　○內(nèi)順外巽謂順以宅心巽以制事也中正以觀天下惟其有順巽之德故所謂無(wú)不合於大中至正之道而可以為天下法也

　　○順而巽自以本身言至中正方是所以為觀於人者故順巽不曰觀天下至中正乃曰觀天下也夫所以為觀者一中正而已矣或謂九五獨(dú)言觀天下以九五是大君之位故獨(dú)以天下言耳然則所謂順而巽者獨(dú)非指為觀之大君耶蓋大觀在上一句已冠於其上矣當(dāng)依上說(shuō)

　　○中正以觀天下自九五而言則居上之中中也以陽(yáng)居陽(yáng)正也自道理而言則中者其行無(wú)過(guò)不及正者其立不偏夫如是則動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則於以中天下之不中正天下之不正矣分明是皇建其有極也

　　○中正觀天下亦須兼本末意

　　○問(wèn)內(nèi)順外巽於觀道不甚相關(guān)曰不然凡為人所瞻仰者最要有順德如孝於親弟於長(zhǎng)慈於衆(zhòng)體羣臣子庶民之類(lèi)此皆順德也東坡所謂躬信順以先天下者也巽者善通人情善酌物理隨物而賦形因時(shí)而制宜所謂巽稱(chēng)而隱巽以行權(quán)者也此於君道亦非小節(jié)夫如是可以表正萬(wàn)?而萬(wàn)?作孚矣

　　○順而巽此於大觀似未切者殊不知為人上者最要順順以動(dòng)則得人心故曰得乎丘民而為天子順豈細(xì)行也哉至於巽亦為人上者之至切要者也蓋巽德之制也為人君事有萬(wàn)幾臣民有萬(wàn)?若非巽則何以能使萬(wàn)事各得其宜萬(wàn)民各得其所百官各得其職哉

　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也

　　盥而不薦有孚顒若者以中正示人而為人所仰也所謂建其有極也下觀而化者人仰之歸於中正也所謂歸其有極也

　　○不是以下觀而化釋有孚顒若也上二句一與卦辭同言能如此則下觀而化矣正與隨卦釋卦辭言天下隨之同例

　　觀天之神道而四時(shí)不忒聖人以神道設(shè)教而天下服矣

　　觀天之神道此數(shù)字虛說(shuō)下言四時(shí)不忒正是天之神道處故曰天之所以為觀也須看觀之一字天之神安可得而觀於四時(shí)之不忒焉觀之可以見(jiàn)天之神道矣

　　○聖人以天之神道設(shè)教其不顯之德篤恭之妙與夫上天之載無(wú)聲無(wú)臭者同一機(jī)但見(jiàn)天下自皆不識(shí)不知順帝之則而無(wú)不服者矣此兩個(gè)神道字當(dāng)別其所異又當(dāng)會(huì)其所同今人大抵皆知其異而不知其為同也

　　○四時(shí)不忒乃天之神道處故曰觀天之神道不然無(wú)可觀處也言其無(wú)思無(wú)為但一氣之行時(shí)溫而春時(shí)燠而夏時(shí)涼而秋時(shí)寒而冬氣序流行毫髮不爽天之神道何如哉

　　○四時(shí)不忒正是天之神道處聖人之所以為觀者亦如是焉則所謂神道設(shè)教只是盥而不薦有孚顒若之自然而神妙者耳天下服矣此不可把與四時(shí)不忒對(duì)看四時(shí)不忒正與聖人之神道設(shè)教相對(duì)

　　○觀天之神道是不犯手做的聖人以神道設(shè)教亦是不犯手做的

　　○天下服亦即是下觀而化之極致處神道之應(yīng)也此與為政以德章指畧同

　　○正蒙天道篇第三曰天不言而四時(shí)行聖人神道設(shè)教而天下服誠(chéng)於此動(dòng)於彼神之道歟

　　風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

　　風(fēng)行地上由歷周覽遍及庶物無(wú)遠(yuǎn)弗至觀之象也昔者先王法此則巡省方國(guó)以觀夫民俗而因民俗以設(shè)教使天下同歸於中正之道也如齊之末業(yè)教以農(nóng)桑衛(wèi)之淫風(fēng)教以禮別奢如曹則示之以?xún)€儉如魏則示之以禮此所以為觀也

　　○風(fēng)行地上觀此觀字與卦名有辨此是巡行觀覽之意後世有觀風(fēng)之說(shuō)

　　○盥而不薦有孚顒若則觀之體立矣省方觀民設(shè)教則觀之用行矣

　　○或曰觀民設(shè)教此設(shè)教獨(dú)無(wú)躬行耶是不然此從省方說(shuō)來(lái)也先王豈必到此國(guó)則躬行此一道以教之到彼一國(guó)則躬行彼一道以教之耶要之先王自有躬行以為之本而其躬行固無(wú)時(shí)無(wú)處不在也

　　初六童觀小人無(wú)咎君子吝

　　爻以觀瞻為義皆觀乎九五也據(jù)此則是初六在下去五最遠(yuǎn)況隂柔質(zhì)下則不足以自振拔而觀大君道德之光矣故為童觀之象

　　○不能遠(yuǎn)見(jiàn)此見(jiàn)字不必指目只如云所見(jiàn)相似若以目之所視而言則童子之見(jiàn)更遠(yuǎn)而利矣

　　○以識(shí)見(jiàn)而言則陽(yáng)明隂暗況於在下故曰童觀以力量而言則陽(yáng)強(qiáng)隂弱以分量而言則陽(yáng)大隂小以制行而言則陽(yáng)主義隂主利以作為而言則陽(yáng)奮發(fā)而隂逡巡推此類(lèi)求之天下之理得矣

　　○小人無(wú)咎者不足咎也此君子小人皆以位言或曰兼德言非也使兼有德則君子吝亦豈有童觀之君子乎其不兼德言而只以位言斷斷然矣

　　○小人下民也如閭閻小民而如此安可咎之若有位君子而如是可羞甚矣此君子小人純以位言若以德言豈有童觀之君子哉參義曰九五為在下四隂所觀而四隂之觀於五者以相去之遠(yuǎn)近為所見(jiàn)之明暗【云云】

　　六二闚觀利女貞

　　隂柔居內(nèi)而觀乎外如不出門(mén)庭獨(dú)居一室之中而欲闚上國(guó)之光知海內(nèi)之事不可得已此如後世所謂守株待兔者也如此說(shuō)外字方見(jiàn)有所指本義居內(nèi)而觀乎外者此也

　　○居內(nèi)而觀乎外以人事言之或懸度事宜於數(shù)千里之外而實(shí)無(wú)燭見(jiàn)之明者亦闚觀之類(lèi)也

　　○闚觀人之所見(jiàn)貴乎遠(yuǎn)大故曰逹人大觀孔子登太山而小天下今居內(nèi)而觀乎外所見(jiàn)能有幾許哉亦不足敬也

　　○大抵士君子在天地間亦須是遠(yuǎn)歷四方以廣其聞見(jiàn)乃可如禮記所謂東西南北之人者昔司馬子長(zhǎng)嘗南浮長(zhǎng)淮沂大江望雲(yún)夢(mèng)洞庭之陂彭蠡之瀦見(jiàn)九嶷之邈綿巫山之嵳峩泛沅渡湘北過(guò)大梁之墟觀楚漢之戰(zhàn)場(chǎng)西使巴蜀略笮笻講業(yè)齊魯之都觀夫子遺風(fēng)鄉(xiāng)射鄒澤有此聞見(jiàn)方能就一部史記

　　○又邵堯夫有曰昔人尚友千古而吾未嘗及四方可乎於是走吳楚過(guò)齊魯客梁晉久之而歸在洛幾三十年如此然後能收拾宇宙間許大道理而歸之皇極經(jīng)世一書(shū)

　　○蘇子由上韓太尉書(shū)曰轍生十有九年矣其所居家與遊者不過(guò)隣里鄉(xiāng)黨之人所見(jiàn)不過(guò)數(shù)百里之間無(wú)高山大野可登覽以自廣百氏之書(shū)雖無(wú)所不讀然皆古人之陳?ài)E不足激發(fā)其志氣恐遂汨沒(méi)遂決然舍去求天下之奇聞壯觀以知天地之廣大【云　云】

　　○又曰人之學(xué)也不志其大雖多而何為轍之來(lái)也於山見(jiàn)終南嵩華之高於水見(jiàn)黃河之大且深於人見(jiàn)歐陽(yáng)公而猶以為未見(jiàn)太尉也

　　○愚謂蘇子由正所謂求盡天下之大觀而不屑為闚觀之女貞者矣

　　○初六觀之至近者也閭閻細(xì)民之事也六二觀之未廣者也中人以下者之事也此初二所觀之別也

　　○參義曰聖人在上萬(wàn)物咸覩而六二不能出戶(hù)但為闚觀非丈夫之事也

　　六三觀我生進(jìn)退

　　本義云觀已所行之通塞以為進(jìn)退須味通塞二字語(yǔ)錄云如事君則觀其言聽(tīng)計(jì)從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見(jiàn)自家所施之當(dāng)否而為進(jìn)退自家所施之當(dāng)否數(shù)字要不可忽方見(jiàn)是觀我生處所行之通塞必有所以通塞者故楊誠(chéng)齋曰六三似漆雕開(kāi)

　　○六三居下之上可進(jìn)可退夫三在上固可進(jìn)猶在下之上亦可退然則當(dāng)何所取衷哉惟觀吾所行之通塞以為進(jìn)退不必觀九五也如孔子見(jiàn)行可於魯而仕及魯受女樂(lè)而去之意但孔子所行無(wú)當(dāng)否可論耳彷彿是如此

　　○觀我生進(jìn)退六三可進(jìn)可退必有所以可進(jìn)可退者惟決之於我生而已如使吾之學(xué)已成矣德已立矣言之於君者不我用行之於民而莫我從是我之所行之塞也

　　○參義亦曰其曰生者吾身之動(dòng)作施為也觀我之所生如行之善而通也雖進(jìn)可也其未善而塞也雖退可也

　　○觀我生進(jìn)退主象說(shuō)

　　○一說(shuō)觀我生進(jìn)退只就六三本身說(shuō)不必依朱子小註謂與本義不觀九五一句相悖故也然按九五觀我生亦兼觀民之義蓋但有意於檢點(diǎn)其身者若無(wú)位人必察其所交者之信從與否若有位人亦必察乎在下人之歸向與否此必然之理也故兼言之亦是故論語(yǔ)云夫達(dá)也者質(zhì)直而好義而必曰察言而觀色答仲弓問(wèn)仁必曰在?無(wú)怨在家無(wú)怨使以自考也

　　○觀我生進(jìn)退本義所以用故不觀九五一句者語(yǔ)録云我者彼我對(duì)待之言是以彼觀此其義精矣又曰觀其生是以此自觀之

　　未失道也

　　未字當(dāng)作不字解言如此乃為不失道道進(jìn)退之道也未字與未失常之未同

　　六四觀國(guó)之光利用賓于王

　　六四觀國(guó)之光一句主六四言利用賓于王一句主占得六四者而言

　　○其占為利于朝覲仕進(jìn)也已仕者為朝覲未仕者為仕進(jìn)本義意思如此周匝

　　○雲(yún)峯曰觀國(guó)之光即九五所謂觀我生者也特五之自觀則曰生方出於我者也自四觀五則曰光已達(dá)於國(guó)者也不指君之生而曰國(guó)者觀其達(dá)於國(guó)者則其出於君者可知矣

　　○參義曰賓如賓興之賓言為王者所賓禮也

　　尚賓也

　　言四之觀國(guó)之光正為尚賓也志在得君以行道也

　　九五觀我生君子無(wú)咎

　　觀我生君子無(wú)咎作一句讀純是占只一觀字便不是說(shuō)九五矣九五是陽(yáng)剛而中正者也

　　○或曰六三觀我生進(jìn)退純是象而九五乃為占何歟曰六三居下之上可進(jìn)可退便須自審故以此句屬六三至九五陽(yáng)剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也是在九五已不待觀我生其曰觀我生者戒占者而已耳

　　觀我生觀民也

　　觀民也亦只是觀我生句內(nèi)意故曰此夫子以義言之但爻辭下不必先說(shuō)破此意思

　　○觀我生必至於民然後觀我生之道始盡故曰此夫子以義言之以其義言則猶在觀我生之句內(nèi)意也

　　○如九五陽(yáng)剛中正以居尊位則一身之事得矣其下四隂仰而觀之則民德善矣可見(jiàn)觀民也一句只在觀我生句內(nèi)其曰又當(dāng)者爻辭觀我生其實(shí)是兼一身之得失及民德之善否而言小象獨(dú)偏以觀民言者自觀之義顯人自知之觀民之義隱人多莫察也此固夫子命辭之意

　　○或疑以觀我生句內(nèi)有觀民意而本義云必其陽(yáng)剛中正亦如是焉只說(shuō)陽(yáng)剛中正安得為兼觀民耶曰觀民德而善則可以驗(yàn)已之陽(yáng)剛中正抑未善則是於陽(yáng)剛中正之道未盡也此正所謂觀民德之善否以自省察者

　　○今以文字求道理亦未真見(jiàn)得觀我生之必觀民但若身居九五之位而自觀我生必然自尋到觀民處蓋有天下國(guó)家之責(zé)者欲於已身上體察無(wú)不自尋到此何也表端影正理固然也乃知夫子此言為以義言之也

　　○參義曰觀之為卦四隂盛長(zhǎng)二陽(yáng)消落聖人之作易嘗扶陽(yáng)而抑隂也故於卦取大觀之義而於四隂爻則不言隂之害陽(yáng)而但言隂之仰於陽(yáng)然自五言之則隂之盛長(zhǎng)自不可不慎也

　　上九觀其生君子無(wú)咎

　　上九之觀其生只就一身之得失言不兼觀民之義何也不當(dāng)事任也故曰志未平也雖未得位未可忘戒懼也據(jù)此亦可見(jiàn)其不必兼觀民

　　○但以我為其小有主賓之異耳蓋觀我生則占者自當(dāng)之觀其生則從傍人言然又當(dāng)有小字不必太泥也

　　○朱子曰觀自我自觀如視履考祥語(yǔ)勢(shì)觀其亦是自觀卻從別人說(shuō)