【坎下艮上】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　物生之初蒙昧未明也物即序卦傳所謂萬物非止謂人至卦辭方專就人說

　　○蒙亨蒙者亨也亨不終於蒙也然蒙之所以得亨者匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三不告也蓋一則以蒙者之能求二則以明者之善告匪我求童蒙以下看來只是就明者一邊說乃蒙者之所以得亨也看我字亦可見

　　○亨固是蒙者亨然蒙者非自能亨也

　　本義云九二以剛居中能發(fā)人之蒙者正所謂以亨行時(shí)中也或曰剛中字於亨行意固明於時(shí)中意似未見得曰設(shè)使再三瀆而亦告之亦可謂能發(fā)人之蒙乎

　　○剛則有可以發(fā)蒙中則善於發(fā)蒙剛則明所謂以亨行也中即時(shí)中故志應(yīng)本義只說剛明中字意見下文

　　○本義九二內(nèi)卦之主以剛居中能發(fā)人之蒙者而與六五隂陽相應(yīng)此數(shù)句決是下文之義何也本義此【云　云】即是蒙亨之故也而彖辭下文【云云】亦是蒙亨之故也同是一箇蒙同是一箇亨而豈

　　有兩箇蒙亨之故也所以本義既出此數(shù)句下文則不復(fù)解只云我謂二童蒙謂五而遂及占法而已

　　○或曰匪以下專就明者說固是至於利貞亦偏指明者恐未安也獨(dú)指蒙者何如曰蒙安能便知養(yǎng)正哉蒙至知養(yǎng)正時(shí)便是先有以是發(fā)之者矣況發(fā)蒙與養(yǎng)蒙實(shí)非兩事即所以發(fā)之之道便是所以養(yǎng)之者養(yǎng)之以有待也故曰蒙以養(yǎng)正聖功也一自匪我求童蒙至利貞斷專就明者言本義筮者明以下乃占法如乾九二云若有見龍之德則為利見九五在上之大人者耳蓋文王繫辭更無兩意比卦本義亦云若欲比人則亦以是而反觀之耳此亦可見

　　○一說發(fā)蒙與養(yǎng)蒙不同發(fā)蒙如未知而教之知未能而教之能是也養(yǎng)蒙則謂捍其外誘以全其真純也愚謂就教之知教之能處獨(dú)不可捍其外誘以全其真純耶且發(fā)蒙養(yǎng)蒙兩致其功耶抑有先後耶其說未通

　　○曰發(fā)蒙者對(duì)前日之蒙而言曰養(yǎng)蒙對(duì)後日之作聖而言

　　○本義云亨以下占辭也何不就於屯卦便發(fā)此例曰蓋恐人以匪我求童蒙至瀆則不告而為象耳

　　○一說言占辭者謂亨以下特是活套辭故曰筮者明則人當(dāng)求我而其亨在人筮者暗則我當(dāng)求人而亨在我【云　云】此所謂占辭也此語於辭字意未切還依前為是

　　○既曰亨以下占辭也繼又曰我二也童蒙謂五也亦如師六五利執(zhí)言無咎以下皆占辭也而又曰長子九二也弟子三四也大抵辭皆是占辭但亦皆是本象以著占耳

　　蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙

　　山下有險(xiǎn)山下已是險(xiǎn)峻卻又遇坎險(xiǎn)使人手足莫知所措故曰蒙之地也內(nèi)險(xiǎn)外止如人內(nèi)中已自杌?不自安外面動(dòng)止卻又窒礙生澁故曰蒙之意也

　　○蒙亨以亨行一條講當(dāng)云蒙所以得亨者以九二有可亨之道而行且又得其時(shí)之中也何以見之且以彖辭下文觀之匪我求童蒙【云　云】意只說到瀆蒙也住利貞另意本義亦明雲(yún)峰兼說到利貞者非也

　　○亨行之行一說指道也與中行之行同

　　○可亨之道謂亨行之術(shù)在我也

　　○以亨行者已昭昭可使人昭昭也時(shí)中者不憤不啟不悱不發(fā)若不憤而亦啟之不悱而亦發(fā)之正所謂凟蒙者其能使蒙者亨乎

　　○本義謂如下文所指之事皆以亨行而當(dāng)其可也須看皆字兩句皆有以亨行而時(shí)中之義如非有可亨之道則童蒙不我求矣然非時(shí)中則亦不待其求而應(yīng)之矣非有可亨之道則無可以告蒙矣然非時(shí)中則告之無其節(jié)矣

　　○志應(yīng)也只是六五之志應(yīng)於九二故曰二不求五而五自求二其志自相應(yīng)也以剛中也中字尤重有節(jié)之意全取中字

　　再三瀆瀆則不告者為九二者意以為至再三而亦告之則亦非蒙者之瀆我而我亦為瀆彼蒙者矣故不告也如此說方合本義所謂為如下文所指之事皆以亨行而當(dāng)其可者也

　　○初筮告者固以剛中瀆則不告者亦以剛中也彖傳辭雖不然其意實(shí)然蓋必其初筮而後告再三瀆則必不告矣

　　○蒙而養(yǎng)之以正即此即是作聖之功語録作聖功處似與本義不同

　　○能養(yǎng)其良知良能之天而不失其正則他日擴(kuò)充而至於無所不知無所不能不思而得不勉而中者此其基也故曰聖功即就今日言也非謂到後日方有聖功

　　○入聖之域雖在後日作聖之功就在今日

　　○依本義正字重依雲(yún)峰蒙字重故雲(yún)峰之說不必依

　　○聖人之所以為聖人者正焉而已矣當(dāng)蒙時(shí)而養(yǎng)以正雖未即至於聖域聖域可由此而馴致矣此句愚意亦只主養(yǎng)蒙者言然今人兼說者蓋十人而九已

　　山下出泉蒙君子以果行育德

　　可與屯卦大象參看雲(yún)雷為屯之象經(jīng)綸者亨屯之功也只承屯字言初不粘著雲(yún)雷山下出泉為蒙之象果行育德者養(yǎng)蒙之道也只承蒙字言亦不必再粘著山泉本義云泉水之始出者必行而有漸也此只為蒙字設(shè)亦猶屯卦云坎不言水而言雲(yún)者未通之意以此觀之則謂果行是法泉之必行育德是法泉之有漸者不然矣

　　○考之朱子語類朱子說山下出泉之象只在泉上故曰泉水之始出者必行而有漸也不復(fù)及山象水之始出即物之初出也泉雖必行而有漸便是物生之初蒙昧未明也

　　○朱子嘗作蒙齋銘又以果行法泉之達(dá)育德法山之靜恐亦非本義考之朱子語類朱子說書前後不同者亦多

　　○果行者果於有為也以事言育德者養(yǎng)其所得之理於吾心也工夫有內(nèi)外無先後

　　○一說先果行而後育德蓋德是行道而有得者也

　　○果行育德是內(nèi)外動(dòng)靜交相養(yǎng)之道養(yǎng)蒙之道不外乎此

　　○抑又論之果行育德固君子之所以養(yǎng)蒙而正者又果行育德之方也楊墨之行非不果也而非吾所謂行佛老之德非不育也而非吾所謂德故曰蒙以養(yǎng)正聖功也

　　○能果行育德則雖愚必明雖柔必強(qiáng)矣豈終於蒙乎聖人於蒙卦則只管教人以開蒙之道亦是聖人之情見乎辭

　　初六發(fā)蒙

　　遇此爻者則初六是蒙吾當(dāng)發(fā)其蒙而發(fā)之之道則利用刑人【云　云】以占者為賓以爻為主又一例也以隂居下蒙之甚也如一箇愚魯資質(zhì)又出在僻陋所在尋常人家所以其蒙滋甚此蒙字是指愚昧之人非童子之蒙也故至於用刑人與桎梏

　　○按上九以剛居上治蒙過剛例之則後說為長

　　○或曰陽明隂暗上明下暗以隂居下是兩重暗故曰蒙之甚【云云】以隂柔最下之資而待以寛柔以教之道或未能

　　化也故須嚴(yán)過於寛所謂威克厥愛者歟

　　利用刑人刑人猶今皂隸防夫之類非謂刑乎人也與下桎梏俱是假借之辭

　　○或曰誨人不只是先王教子弟如小民無知違道犯令之類亦須用刑人桎梏亦所以教之也雖然蒙童蒙也禮曰悼與耄雖有罪不加刑安用刑人桎梏

　　用刑人或曰古之笞杖人者皆以刑餘之人為之故治家用鞭樸謂之用刑人也

　　○用說桎梏正韻桎足械也莊子窮桎不刑梏手械也

　　○以往吝對(duì)用說桎梏說言若遂往而不舍擊蒙無已則非惟在彼有所不堪而在我亦失其所謂敷教在寛之道矣

　　○以往吝非惟不能利乎蒙而又為有害乎蒙且反見害於蒙者矣故為吝

　　○爻中所謂象者有二類一類是乾初九為潛龍之象九二為見龍之象是本諸爻體者而假物以象之也

　　○一類是乾九三性體剛健有能乾乾惕厲之象蒙九二剛而不過為能有所包容之象則是本爻之體所具者以為象不復(fù)假諸物也然假物之象卻在本於所具之象本爻所具是內(nèi)象所假之物是外象也且夫易者象也統(tǒng)而言之無一字不在象上來象即畫中所具也

　　九二包蒙吉

　　九二以陽剛為內(nèi)卦之主統(tǒng)治群隂當(dāng)?蒙之任者也以理言之所治既廣物性不齊不可一槩取必固當(dāng)有所包容也而爻之德剛而不過又為能所包容也

　　納婦吉

　　以陽受隂是衆(zhòng)隂之隂非就九二一爻內(nèi)討箇隂也若就九二討則是以隂受陽非以陽受隂矣

　　○亦非專就受五六說九二實(shí)統(tǒng)治群隂非只五六一隂況六五於本文全無所承只是統(tǒng)治羣隂耳胡氏謂是納六五一隂非也然又不可泥統(tǒng)衆(zhòng)隂之義而謂是納幾箇婦也納婦是於人事中取其有合爻義者只要象意在不可泥也

　　子克家本義云又居下位而能任上事亦指其以陽剛為內(nèi)卦之主統(tǒng)治羣隂而當(dāng)發(fā)蒙之任言

　　○大抵此爻三句辭就本卦言只是包蒙吉一句便了其納婦吉子克家都是就包蒙之象轉(zhuǎn)取出來故本義以陽受隂又居下位而能任上事二句畢竟都是統(tǒng)群隂之義也

　　○三句各自為一事包蒙是爻有此象占者能包蒙則吉矣納婦是爻有此象占者遇納婦則吉矣子克家又純是象占意已在克家內(nèi)矣

　　三句俱是本文以著占

　　○如包蒙吉納婦吉之類皆作占辭看其本義云為能有所包容之象有納婦之象者皆是推原之辭如需卦孚貞及利涉之象亦皆推原之辭

　　履卦本義云故其卦為履而占如是也而上文曰有履虎尾而不見傷之象者亦此例乾九三本文云有能乾乾惕厲之象尤為分明也

　　故占者有其德而當(dāng)其事則如是而吉也

　　或曰有其德者剛而不過也以陽受隂也能任上事也當(dāng)其事者謂當(dāng)發(fā)蒙之任謂納婦之事任克家之責(zé)也如是而吉者謂其所占之事亦要如此乃吉也所謂有其德以平素所具言也下句克字亦有吉義

　　○納婦大抵亦是他有以容納之故亦謂德不然凡陽爻得隂應(yīng)者皆可為納婦象而何獨(dú)此爻取之也看來以納婦為亦是有此德似涉牽強(qiáng)

　　○愚謂有其德指包蒙子克家當(dāng)其事專指納婦故本義於包蒙則曰為能有所包容之象於子克家則曰又居下位而能任上事於納婦則止曰為納婦之象而無能字可見納婦不用兼說有其德只是當(dāng)其事也此說較正大蓋本義若不為有納婦吉一句則只云占者有其德則如是而吉也便已完了今獨(dú)添當(dāng)其事數(shù)字特為納婦吉一句不可以德言耳此是定說

　　子克家剛?cè)峤右?/p>

　　爻辭曰子克家以九二之才言也象傳曰剛?cè)峤右跃哦蒙昶洳叛砸惨烈怯刑字尾荒苠律碳抑庵芄怯谐赏踔尾荒艿熘芗抑ξ斗蜃觿側(cè)峤又o意其所感者深矣

　　○二五之應(yīng)本不可偏重一邊但彖傳志應(yīng)也象傳剛?cè)峤右捕贾卦谖逯畱?yīng)二此不可不知蓋九二是賢者五雖居上然當(dāng)下賢此亦隨在致隆之義

　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利

　　周公見得此爻隂柔而不中正在女子則是箇不正之女故著其占者得此爻不可以取女何也蓋此女見有金之夫則舍身從之而不復(fù)有其身也取之何利

　　○蒙初六六三俱是以爻為主以占者為賓

　　○既曰勿用取女繼之曰見金夫不有躬無攸利是本爻之象以發(fā)其所以然也

　　見金夫不有躬即是本義所謂隂柔不中正隂柔不中正之義在女子則為見金夫不有躬之象耳六二不言蒙者其隂柔不中正蒙不足以盡之也故就不正之女言亦女中之至蒙者也所謂下愚不移也

　　行不慎也

　　即指見金夫不有躬說不必拘說爻體隂柔不中正蓋於勿用取女一句義反緩耳但亦當(dāng)本諸爻體

　　○參義曰立身一敗則萬事瓦裂男取不正之女女有不正之行皆無所利矣推而言之君臣之遇合朋友之交際安往而不然哉

　　六四困蒙吝

　　本義曰既遠(yuǎn)於陽不曰遠(yuǎn)於二而曰遠(yuǎn)於陽可見陽字兼二與上如李氏所云

　　○蒙者全賴明者以發(fā)如今既遠(yuǎn)於陽不得賢明之君子以近之又無正應(yīng)不得所親之賢明者以為吾助則蒙無自而發(fā)而困於蒙矣困蒙則終於下愚之歸吝孰甚焉

　　○本義云能求剛明之德而親近之則可以免矣此又朱子開物成務(wù)之精意也蓋易以道義配禍福議論固當(dāng)如此若術(shù)數(shù)則局定矣

　　獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也

　　獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)不兼本義所謂又無正應(yīng)者亦如屯之利建侯不取初九爻義比之九五位正中也不取卦之羣隂皆來比已意皆舉重而言

　　六五童蒙吉

　　柔中居尊下應(yīng)九二且就爻言純一未發(fā)以聽於人又影此意說向童蒙上去如乾九五本義曰陽剛中正以居尊位又曰如以聖人之德居聖人之位者也此釋經(jīng)之法也

　　純一未發(fā)貼童字意彖辭亦以其志應(yīng)故曰童蒙柔中居尊純一未發(fā)此童蒙字與卦辭童蒙字小不同蓋卦辭只是說蒙昧而已此之童蒙言其有柔中之善純一之心純則不雜一則不二蓋有安已之心而無自用之失有初筮之誠而無再三之瀆如是則德性已明治功已成信乎其吉矣程傳童所未發(fā)而資於人者也此語最切本義用其意

　　宋敷文閣直學(xué)士李椿墓誌銘有曰易以九居五六居二為當(dāng)位而辭多艱以六居五九居二為不當(dāng)位而辭多吉蓋君以剛健為體而虛中為用臣以柔順為體而剛中為用君誠以虛中行其剛健臣誠以剛中守其柔順則上下交而其志同矣陛下得虛中之道以行剛健之德矣而在廷之臣未見其能以剛中守柔順而事陛下者也願(yuàn)觀象玩辭求剛中之臣遠(yuǎn)柔佞之士以應(yīng)經(jīng)義起治功【右出晦庵文集】

　　六五均之為蒙也六五好處只在童字內(nèi)

　　童蒙之吉順以巽也

　　順以巽正是所以為童蒙處即本義所謂柔中居尊下應(yīng)九二者也

　　上九擊蒙不利為寇利禦寇

　　上九治蒙過剛有擊蒙之象也雖然顧其所以擊之者何如耳若取必太過攻治太深則所以擊之乃所以害之也何利焉惟捍其外誘以全其真純則其擊之乃所謂益用兇事者也何不利之有占者各以其德為應(yīng)故兩言之

　　擊蒙即今之用鞭樸也為寇是擊其課程不大進(jìn)而責(zé)效於旦夕者也故不利禦寇是擊其好頑耍遊蕩以收其放心者也故利兩寇字不同下一寇字是蒙者本身事

　　擊蒙是象下二句是戒占者言擊蒙而用之於為寇則不利惟用之於禦寇則利顧所用何如

　　為寇者是責(zé)之以所未能知所未能行也禦寇者是為之保護(hù)其良知良能之天也蓋蒙雖良知良能之天不喪而亦不能不為外誘所牽所謂蒙養(yǎng)弗端者亦有之

　　○一說利禦寇只是防閑嚴(yán)密之意初無許多鞭擊之苛擊蒙只是過剛之象耳然治蒙過剛便自有敲樸

　　○為寇寇在我也禦寇寇在彼也

　　捍其外誘以全其真純此理正是蒙以養(yǎng)正

　　凡事皆然不止為誨人也此句亦難看一說是正意一說是餘意大意只是餘意元與卦名同觀此爻本義所謂全其真純字面亦見正意只是說誨蒙

　　○一說皆字見得是正意若曰他事亦然則是餘意

　　○參義曰推之他事凡有故加人者皆為寇也名正言順者皆禦寇也為寇禦寇其事相類而得失利害之分遠(yuǎn)矣可不慎哉

　　利用禦寇上下順也

　　胡氏曰上之剛不為寇而止寇上之順也下之人因其所止而止之下之順也無餘藴矣順字正貼利字意上下皆順此所以為利也

　　○詳觀蒙卦六爻在蒙者便當(dāng)求明者在明者便當(dāng)發(fā)蒙者而各有其道然要之不出卦辭數(shù)句矣故曰智者觀其彖辭則思過半矣若六三則自暴自棄雖聖人與居不能化而入者也爻辭只就女子上發(fā)明