【艮下震上】

　　小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

　　自可小事以下皆利貞之意

　　○本義既過(guò)於陽(yáng)可以亨矣蓋以義而言隂固不可過(guò)於陽(yáng)以勢(shì)而言則既過(guò)於陽(yáng)亦可以亨但以其有妨於義也故隨戒以利貞【云　云】貞者義也以義用勢(shì)也小者之宜也所謂與時(shí)行也下文所云皆其義也

　　○凡謂小過(guò)之時(shí)者非時(shí)小有過(guò)謂時(shí)當(dāng)小過(guò)也如云大過(guò)之時(shí)亦豈時(shí)有大過(guò)耶大過(guò)小過(guò)都是人事但其時(shí)當(dāng)然則謂之大過(guò)之時(shí)小過(guò)之時(shí)耳

　　○卦之二五皆以柔而得中故可小事得中似可有事但以柔得中只可小事

　　○三四皆以剛失位而不中故不可大事卦惟二陽(yáng)然下體之陽(yáng)不居二而居三上體之陽(yáng)不居五而居四皆失位也又三則以陽(yáng)居下之上四則以陽(yáng)居上之下皆不中也失位則權(quán)奪不中則善虧不可大事也

　　○或說(shuō)失位便是不中又言不中者以應(yīng)上句柔得中也然依同人曰柔得位得中大有曰柔得尊位大中則此之失位不中亦當(dāng)為二義蓋既並言便須有義在

　　○一說(shuō)失位不中固為二義但總是三以剛居下之上四以剛居上之下所謂失位者以此所謂不中者亦以此蓋失位以時(shí)位言不中以才德言如乾九三重剛而不中不中固是居下之上也又曰上不在天下不在田亦是取居下之上也又不可以不在天不在田就當(dāng)不中說(shuō)蓋重剛不中以德行言上不在天下不在田以時(shí)位言

　　○二五只言柔得中三四不止言剛不中而必曰剛失位而不中此尤見剛之不得志而不可大事處失位二字如何可輕看

　　○三四言剛失位而不中二五獨(dú)言柔得中而不言得位何也曰小過(guò)之時(shí)柔之所以可小事者不以位而以善也若小者既過(guò)而又用其勢(shì)將反以壯敗矣此彖傳不言柔得位之意也

　　○可小不可大宜下不宜上此意大象傳盡之

　　○卦體內(nèi)實(shí)外虛如鳥之飛其聲下而不上截作兩句方是

　　○張?jiān)恢卸硟?nèi)實(shí)象鳥之身上下四爻外虛象鳥之翼橫飛之鳥身已飛過(guò)而有遺音耳

　　○其聲下而不上此於卦體無(wú)所取只據(jù)飛鳥言之其聲皆下而不上

　　○夫風(fēng)實(shí)自上而起故鳶先風(fēng)而翔於上以上先有風(fēng)也久之然後風(fēng)及於下以飛鳥聲亦然皆先於上而後下

　　○飛鳥多有聲聲皆下聞或曰既可以聞獨(dú)不可上聞乎曰大抵風(fēng)皆自上而下聲音難逆風(fēng)而上況鳥飛于空風(fēng)力尤勁鳥聲安得排風(fēng)而上乎只是遺下耳或曰鶴鳴于九臯聲聞?dòng)谔煲嘤猩下務(wù)咴淮艘曾B音自然之理言彼則極其鶴聲所聞之遠(yuǎn)言意各有主也其上章云聲聞?dòng)谝捌湟饪梢?/p>

　　○又嘗聞?dòng)腥饲宄孔晕洚?dāng)山而下天色甚霽初不聞雷聲及至山下只見道路行潦問(wèn)是何時(shí)雨則云正是今早雷雨大作而山上初不聞知以此推之雖雷聲亦壅而不上聞也況於鳥音乎是皆風(fēng)之為耳或說(shuō)鳥喙向下故聲皆下而不上

　　○不宜上宜下此以人事之占言不指飛鳥遺音蓋於鳥聲難著宜字

　　○宜下是斂退一步做事的意如此始大吉

　　過(guò)以利貞與時(shí)行也

　　時(shí)謂小過(guò)之時(shí)小過(guò)之時(shí)可過(guò)於小而不可過(guò)於大可以小過(guò)而不可以甚過(guò)利貞者過(guò)小而不過(guò)大小過(guò)而不甚過(guò)之謂也故曰與時(shí)行時(shí)小過(guò)之時(shí)云也過(guò)於小如喪過(guò)乎哀行過(guò)乎恭用過(guò)乎儉也可以

　　小過(guò)如哀不至滅性恭不至足恭儉不至豚肩不掩豆是也

　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

　　有飛鳥之象一句是卦體上逆下順以人事之理言所以以理而斷其上逆下順者以小者之過(guò)也隂可下而不可上也如行過(guò)乎恭固是宜下恭不至足恭亦是宜下

　　○本義云能致飛鳥遺音之應(yīng)或以此問(wèn)於朱子朱子曰看此卦以有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類故於初六復(fù)言之此又與中孚能致豚魚之應(yīng)不同中孚以德之感應(yīng)言小過(guò)以占之應(yīng)驗(yàn)言

　　山上有雷小過(guò)

　　本義山上有雷其聲小過(guò)語(yǔ)録云聲在高處下來(lái)是小過(guò)之義飛鳥遺之音亦是自高處放下聲來(lái)蓋聲在高處則去人遠(yuǎn)其聲邈而微矣小過(guò)之象也今之雷聲重者則只如在屋脊之上蓋雷近則聲洪遠(yuǎn)則聲亦微矣雷出地奮則其聲重矣雷在天上則高虛之表四達(dá)無(wú)障與山上有雷者又別不可以其更高於山而聲反重為疑也乾九四在淵本義云龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣雷亦然雷在天上若更高於山然聲達(dá)四遠(yuǎn)偏警羣動(dòng)又與在山上者不侔矣

　　○參義曰雷行於空中則其聲震暴若鳴山上則其聲微小詩(shī)所謂殷其雷是也

　　君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉

　　本義云三者之過(guò)皆小者之過(guò)是可小事意又云可過(guò)於小而不可過(guò)於大可以小過(guò)而不可甚過(guò)是宜下意皆所謂小過(guò)也

　　○本義三者之過(guò)皆小者之過(guò)此就行喪用三字說(shuō)若獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶堯舜之禪受湯武之放伐等事則大者之過(guò)也

　　○本義可過(guò)於小而不可過(guò)於大此就恭哀儉三字說(shuō)正雲(yún)峯所謂可過(guò)乎恭不可過(guò)乎傲可過(guò)乎哀不可過(guò)乎易可過(guò)乎儉不可過(guò)乎奢也

　　○本義可以小過(guò)而不可甚過(guò)此句意附在三箇過(guò)字內(nèi)或以附在恭哀儉者非也此三過(guò)字俱是小過(guò)之過(guò)亦正雲(yún)峯所謂恐其恭之甚則為足恭哀之甚則為喪明儉之甚則為豚肩不掩豆也

　　○嵩山晁氏徂徠石氏皆謂小過(guò)是矯時(shí)之弊以今論之君子所行皆欲適中而於此三者乃小過(guò)何歟豈非以其時(shí)當(dāng)小過(guò)乃為宜乎故曰與時(shí)行也若大過(guò)而獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶是亦以其時(shí)當(dāng)然也不然斯為過(guò)當(dāng)矣若一以為此君子矯時(shí)之弊而然豈得為義理之至當(dāng)夫矯枉者過(guò)直此自常情所易犯者耳聖人教人豈必過(guò)直以矯枉邪君子時(shí)乎當(dāng)小過(guò)則小過(guò)亦為中時(shí)乎當(dāng)大過(guò)則大過(guò)亦為中

　　○六十四卦既有小過(guò)則君子之於天下也自是有小過(guò)之時(shí)大過(guò)亦然

　　初六飛鳥以兇

　　不好處全在飛字上是上而不下者也若飛鳥遺之音則下而不上此只言飛鳥鳥之飛只管過(guò)去

　　○初六所以取此者以其隂柔性躁又上應(yīng)九四志於上行又居過(guò)時(shí)則其躁也又過(guò)於躁其上行也又過(guò)於上行故曰上而不下者也以此取飛鳥象初六一飛鳥也

　　○初六飛鳥之象就人事言之便是行只管過(guò)於傲喪只管過(guò)於易用只管過(guò)於奢如此安得不致兇其曰以兇者平庵曰以飛致兇

　　飛鳥以兇不可如何也

　　所謂自取之也不可活也

　　六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎

　　進(jìn)則過(guò)三四而遇六五是過(guò)陽(yáng)而反遇隂也所遇者隂則無(wú)彊盛之患過(guò)而不過(guò)者也不進(jìn)則不及六五而自得其分是不及其君而適遇其臣也適遇其臣則無(wú)陵廹之嫌亦過(guò)而不過(guò)也然進(jìn)可以為過(guò)不進(jìn)宜不為過(guò)今而槩之以皆過(guò)何也蓋六爻在小過(guò)之時(shí)皆有過(guò)之義但過(guò)得其宜者則雖過(guò)而不過(guò)過(guò)失其宜者則為過(guò)而過(guò)矣

　　○六二爻辭只據(jù)柔順中正言所以為過(guò)而不過(guò)

　　○雲(yún)峯曰兩遇字微不同遇其妣邂逅之遇也故本義曰反遇遇其臣適相當(dāng)之遇也故曰適遇

　　○本義釋過(guò)其祖遇其妣云進(jìn)則過(guò)三四而遇六五敢問(wèn)三四皆為祖乎曰程傳云陽(yáng)之在上者父之象尊於父者祖之象四居三上故為祖五隂而尊祖妣之象而朱子語(yǔ)類亦曰三父四祖五便當(dāng)妣

　　○問(wèn)先妣亦妣也此何以知其為祖妣曰晉六二與六五相應(yīng)則只取為先妣此承祖字來(lái)而與祖為對(duì)則是祖妣也故程傳斷以為祖妣本義云過(guò)陽(yáng)而遇隂既以一隂一陽(yáng)相對(duì)則祖與妣亦相對(duì)其為祖妣益無(wú)疑

　　○朱子曰五便當(dāng)妣也亦以其為六五也隂居尊也

　　○重在隂字上若過(guò)而遇陽(yáng)則過(guò)而過(guò)矣

　　○進(jìn)則過(guò)三四之陽(yáng)以過(guò)也而遇夫六五則歸宿處是隂過(guò)而不過(guò)也

　　○遇其臣謂自得其臣之分也

　　○六二爻辭許多句只據(jù)其柔順中正說(shuō)來(lái)

　　○曰祖曰妣以隂陽(yáng)之象言曰君曰臣以上下之象言義不相襲同是一六五也對(duì)三四言則為妣對(duì)六二言則為君

　　過(guò)　　遇　　不及　　遇

　　雲(yún)峯曰相過(guò)謂之過(guò)過(guò)是有心邂逅謂之遇遇是無(wú)心春秋公及宋公遇于清我所欲曰及不期而會(huì)曰遇及有心遇是無(wú)心遇字與及字相反過(guò)字與不及相反

　　○不及其君此不及字當(dāng)依春秋書法例看為對(duì)遇字言

　　不及其君臣不可過(guò)也

　　不及其君爻辭本自爻言其能然象傳則復(fù)以理言其當(dāng)然也

　　九三弗過(guò)防之從或戕之兇

　　小過(guò)之時(shí)事每當(dāng)過(guò)然後得中九三以剛居正衆(zhòng)隂所欲害者也何以見衆(zhòng)隂欲害九三蓋九三剛正邪正不容兩立況當(dāng)小過(guò)之時(shí)隂多於陽(yáng)又是小人道長(zhǎng)之日故小象程傳曰隂長(zhǎng)之時(shí)必害於陽(yáng)小人道盛必害君子防之不至必為其所戕矣唐五王惟失此義故中武三思之害先儒謂為人君為人臣皆不可不知春秋今以此觀之為人君為人臣亦皆不可不知易

　　從或戕之兇如何也

　　兇如何甚言其兇也

　　九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞

　　九四一爻占得之者當(dāng)?shù)脽o(wú)咎何也九四以剛處柔弗過(guò)於剛而適合其宜是過(guò)乎恭也過(guò)乎恭則過(guò)而不過(guò)矣所以無(wú)咎也若或更往則為過(guò)矣其過(guò)不為過(guò)恭而為過(guò)剛矣是有厲而當(dāng)戒焉然道無(wú)定體事有異宜固亦有過(guò)乎剛之時(shí)且九三陽(yáng)性堅(jiān)剛或膠於永貞而不知變故又戒以勿用固守夫過(guò)恭亦當(dāng)隨時(shí)之宜也隨時(shí)之宜者時(shí)宜過(guò)剛則猶用過(guò)剛也

　　○大抵時(shí)乎過(guò)恭則過(guò)恭為中時(shí)乎過(guò)剛則過(guò)剛亦為中

　　○周公繫此爻以上句言弗過(guò)遇之又曰往厲必戒說(shuō)得似太重了故復(fù)著勿用求貞一句以裁之然後於理為盡也

　　○以剛處柔過(guò)乎恭矣過(guò)乎恭如何是合宜蓋當(dāng)過(guò)之時(shí)而過(guò)於恭過(guò)之得宜者也所謂過(guò)而不過(guò)也

　　○一說(shuō)以剛處柔是剛不用於剛而用於柔過(guò)乎恭也合乎宜也小過(guò)之時(shí)當(dāng)然也

　　○或曰弗過(guò)遇之若以六二爻例則當(dāng)如此說(shuō)若以九三爻例則過(guò)遇當(dāng)如過(guò)防之義未詳孰是當(dāng)缺以俟知者

　　○依九三爻例弗過(guò)遇之謂弗加意以待之也是不能過(guò)於恭也不能過(guò)於恭以往則厲矣故當(dāng)戒道理皆同而句義異其本義上云當(dāng)過(guò)之時(shí)以剛處柔過(guò)乎恭矣無(wú)咎之道也皆不用改動(dòng)

　　○不加意以待之如何便有厲蓋當(dāng)過(guò)之時(shí)每事當(dāng)過(guò)然後得中也

　　○過(guò)遇為加意以待之此說(shuō)出朱子小註

　　弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也

　　本義云爻義未明此亦當(dāng)缺

　　六五密雲(yún)不雨自我西郊公弋取彼在穴

　　六五以隂居尊隂柔既非有為之才居尊則又太高而過(guò)象傳所謂已上也又當(dāng)隂過(guò)之時(shí)時(shí)已過(guò)矣故不能有為為密雲(yún)不雨自我西郊之象在我既不足以有為則以二是吾正應(yīng)正應(yīng)在遠(yuǎn)也於是弋取六二以為助焉但云弋取六二以為助則兩隂相得其不能濟(jì)大事亦不言可知矣

　　○弋以生絲繫矢而射也凡所射之物皆在遠(yuǎn)處故取弋義

　　○密雲(yún)不雨自我西郊自六五而言其不能成大事也公弋取彼在穴自六五之得六二而言其不能共濟(jì)大事也

　　密雲(yún)不雨已上也

　　本義云已上太高也此與乾上九之亢龍同意謂其過(guò)高志滿不能下人以圖事功上六本義云過(guò)之已高而甚遠(yuǎn)者也亦取此意其象傳則云弗遇過(guò)之已亢也

　　上六弗遇過(guò)之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚

　　本義云六以隂居動(dòng)體之上處隂過(guò)之極過(guò)之已高而甚遠(yuǎn)者也蓋隂性躁也動(dòng)體已過(guò)又在動(dòng)體之上隂過(guò)已過(guò)又是隂過(guò)之極故為過(guò)之已高而甚遠(yuǎn)者也是弗合其宜而一於過(guò)者也有如飛鳥之迅速而至於離之離之謂遠(yuǎn)去也在鳥則穿雲(yún)沒(méi)影者也

　　○程傳曰不與理遇動(dòng)皆過(guò)之甚違理過(guò)常如飛鳥之迅速所以兇也離過(guò)之遠(yuǎn)也又曰災(zāi)者天殃眚者人為既過(guò)之極豈惟人眚天災(zāi)亦至

　　弗遇過(guò)之已亢也

　　已亢即本義過(guò)之已高而甚遠(yuǎn)之意