欽定四庫(kù)全書(shū)

　　易經(jīng)蒙引卷九下

　　明　蔡清　撰

　　繫辭上傳

　　第三章

　　彖者言乎象者也

　　本義不曰象全體也而曰指全體而言不曰變一節(jié)也而曰指一節(jié)而言可見(jiàn)不可以全體當(dāng)象字一節(jié)當(dāng)變字大抵有全體之象亦有一爻之象獨(dú)於卦言象者象在全體尤著耳有一體之變亦有全體之變獨(dú)於爻言變者變?cè)谝还?jié)尤著耳

　　○聖人觀象而繫辭則彖所以言乎象也爻亦然

　　吉兇者言乎其得失者也

　　其字指卦爻言也曰失得曰小疵曰善補(bǔ)過(guò)都是卦爻中所具悔吝俱屬小疵者蓋悔未至於吉而猶有小疵也吝未至於兇已有小疵也故皆謂之小疵憂(yōu)虞之不可分者亦以此

　　○悔者我之自尤也吝者人之我尤也故均之為小疵但未至於兇之甚也吝甚於悔亦殊途

　　○據(jù)卦爻固有言悔而不及吝者亦有言吝而不兼悔者然要之二者實(shí)有相因之理蓋既有悔則亦可吝矣既可吝亦當(dāng)自悔矣故上章於悔吝皆以為憂(yōu)虞之象而此章一則曰悔吝言乎其小疵也二則曰憂(yōu)悔吝者存乎介皆合為一類(lèi)而不析為二如得則吉失則兇之類(lèi)豈亦以其勢(shì)之相因而不甚相遠(yuǎn)耳

　　悔居?xùn)|自?xún)炊吋獮殛?yáng)

　　吝居西自吉而向兇為隂

　　皆自然之合也

　　因貧而儉因儉得富因富

　　而奢因奢得貧復(fù)因貧而

　　儉此與吉兇悔吝之相生有相

　　類(lèi)者故以相發(fā)使人易曉也

　　右憂(yōu)悔吝者存乎介圖意蓋上為吉下為兇左為悔右為吝中間十字心者其介所在乎於介而憂(yōu)之則直上向乎吉而不左向於悔右向於吝矣既不至於悔吝又何有於兇

　　○善補(bǔ)過(guò)善字只當(dāng)能字看不用乎其者省文耳

　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭

　　位即是一節(jié)底變即是全體底

　　○此位字只以上下爻位言非指九六也

　　○又卦與象位與變亦當(dāng)有辨

　　○齊小大小謂卦之以隂為主者如姤遯否之類(lèi)大謂卦之以陽(yáng)為主者如復(fù)臨泰之類(lèi)

　　○齊猶定也猶類(lèi)也蓋大底類(lèi)作大小底類(lèi)作小而小大俱齊矣

　　○列分布也

　　○辭之所以辨吉兇者聖人欲人知所趨避也

　　○列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦此二句只是起下文辨吉兇者存乎辭一句非以應(yīng)彖者言乎象爻者言乎變二句也

　　憂(yōu)悔吝者存乎介

　　憂(yōu)悔吝者是易憂(yōu)之也震無(wú)咎者亦是易震之也此與上條列貴賤者存乎位一例而介字悔字皆易中所有者本義雖從人事說(shuō)然要看得活為本義者亦難矣不如此解不得憂(yōu)震二字明既如此解後人又偏認(rèn)憂(yōu)震二字做人說(shuō)憂(yōu)震二字既屬之人介悔二字亦屬之人乎介悔二字茍或?qū)僦嘶诹邿o(wú)咎又將屬之人乎故曰本義要看得活大意與吉兇者失得之象也一條本義相類(lèi)讀者其細(xì)心求之不可輕易指認(rèn)只要註開(kāi)註開(kāi)不得大意窒矣若能細(xì)心求之方見(jiàn)本義善宛轉(zhuǎn)解經(jīng)處

　　○易能開(kāi)物成務(wù)獨(dú)不能憂(yōu)人之悔吝震人之無(wú)咎乎卦爻辭有悔吝者其中都藏一個(gè)介凡有無(wú)咎者其中都藏一個(gè)悔且其本義亦都有說(shuō)在或本文自有但無(wú)咎生悔之意稍隱然既是補(bǔ)過(guò)便是悔中來(lái)矣此義亦不為隱

　　○如屯六三陷入於林中便是吝其所謂即鹿無(wú)虞者妄行也惟其妄行故吝使其能不妄行則不吝矣其妄與不妄之間方動(dòng)未行之際便是個(gè)介處又介妄多有解在本義者

　　○無(wú)兩邊不成介介是善惡分路處然正是方動(dòng)未形之時(shí)若一形了則善惡各隨所向倒去亦不得謂之介矣此便是大學(xué)所謂誠(chéng)意中庸所謂省察論語(yǔ)所謂非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)者本義善惡已動(dòng)而未形之時(shí)動(dòng)以幾言形以跡言所謂跡雖未形而幾則已動(dòng)者也

　　震無(wú)咎者存乎悔

　　無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)者也補(bǔ)過(guò)即改過(guò)也然改過(guò)無(wú)不自悔中來(lái)故朱子解吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者云能自訟則其悔悟深切而能改必矣不知悔則何以能改

　　○憂(yōu)悔吝震無(wú)咎本是人事而今以歸之易者蓋易只是影出這箇道理耳故曰爻也者效天下之動(dòng)也若據(jù)易連悔吝無(wú)咎亦無(wú)了又安得有憂(yōu)悔吝震無(wú)咎又安得使人憂(yōu)悔吝震無(wú)咎故易只是影出這道理在上

　　○悔吝者易之辭也而必有所以悔吝者存乎其間則所謂介也無(wú)咎亦易辭也然無(wú)咎實(shí)生於悔無(wú)一處不然但有無(wú)咎處都有悔在

　　○介謂善惡已動(dòng)而未形之時(shí)於此憂(yōu)之則一念之善者在所當(dāng)充滿(mǎn)一念之惡者在所當(dāng)遏絶而不至於悔吝矣

　　○震無(wú)咎者存乎悔此所謂悔者自?xún)炊吋才c上文豈有相悖之義哉

　　辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之

　　辭之險(xiǎn)者知?jiǎng)冎焕胸裰渫銎渫鲋?lèi)是也辭之易者如復(fù)之朋來(lái)無(wú)咎泰之抜茅征吉之類(lèi)是也要亦大約如此未必盡然也大過(guò)非不大也而棟橈觀非不小也而有孚顒若屯九五非小也而屯其膏坤六二非大也而直方大故知此亦大約說(shuō)不可局定看書(shū)也須寛大著胸襟此等處若是漢唐諸儒決不如此說(shuō)若是他解經(jīng)遇若此等解不去處他定要討個(gè)道理抝抑說(shuō)將去宋儒如此者亦多然在初學(xué)者則不患其不能寛惟患其不能細(xì)但亦須平其心易其氣闕其疑耳

　　○辭之所以險(xiǎn)易者豈聖人故為是險(xiǎn)易哉隨其卦之所向耳所向處是情情則有險(xiǎn)易了不要說(shuō)所向有大小卦所向者易辭則從而易所向者險(xiǎn)辭則從而險(xiǎn)聖人繫辭只依那象據(jù)本章通例看此條卦字辭字皆兼爻說(shuō)

　　○卦有小大且如屯蒙需訟等卦為大乎為小乎皆大也何以言之屯之初九為成卦之主蒙之九二為治蒙之主需則以乾遇坎訟則內(nèi)坎外乾皆陽(yáng)又如師之下坎上坤則坎貞而坤悔貞為主也亦大卦比雖貞坤悔坎然九五為比之主卦之羣隂皆來(lái)比五亦大卦也其餘可以類(lèi)推但不必大卦辭皆易小卦辭皆險(xiǎn)耳或曰爻亦有大小卦字或兼爻在

　　○此章釋卦爻辭之通例

　　○此章釋字非訓(xùn)釋之釋乃明釋之釋

　　○此所謂釋卦爻辭之通例與章內(nèi)同總是說(shuō)卦爻辭之通例

　　第四章

　　易與天地凖故能彌綸天地之道

　　易何以見(jiàn)其能彌綸天地之道耶蓋天地之道不過(guò)一隂陽(yáng)之變也而易書(shū)卦爻亦一隂陽(yáng)之變也易書(shū)只一隂陽(yáng)之變凡幽明死生鬼神智仁之屬易皆有以象之而無(wú)遺矣

　　○本義具有天地之道二句正是本文彌綸乎天地之道者也本文故字要看得活不可拘泥

　　○若曰易書(shū)與天地同大不然何其能彌綸乎天地之道哉兩句實(shí)一理故本義亦會(huì)其意而解之下文彌如彌縫之彌【云　云】以上文二義未明故特覆解之以示人非謂上段只解易與天地準(zhǔn)而此方解彌綸天地之道也

　　○本義與天地準(zhǔn)內(nèi)發(fā)出具有天地之道亦猶智崇禮卑一節(jié)發(fā)出智崇如天而德崇禮卑如地而業(yè)廣一般其實(shí)具有天地之道德崇業(yè)廣即是下面彌綸天地之道成性存存而道義出之理皆上面順勢(shì)發(fā)下故下句下條俱不重解其意只訓(xùn)字義而已

　　○問(wèn)天地間物有萬(wàn)類(lèi)事有萬(wàn)殊時(shí)有萬(wàn)變易卦只有六十四爻只有三百八十四而已豈能盡彌綸之耶

　　○曰子以為乾一卦只當(dāng)?shù)靡患锍蹙艥擙堃回持划?dāng)?shù)靡患露岩缜瑸樘鞛閳A為君為父為玉為金為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果之類(lèi)而猶有未盡也猶止為三畫(huà)之卦也如乾初九之潛龍?jiān)谑糠虻弥畡t未可仕也在學(xué)者得之則正當(dāng)藏修之時(shí)也在商賈則當(dāng)深藏待價(jià)也在女子則寧歸妹愆期也作事者則未可行也有言者則當(dāng)慎默也雖得位之聖人得之一日萬(wàn)幾亦有當(dāng)止而不行者如此推之庶幾易道之無(wú)窮而所謂神無(wú)方易無(wú)體者正以其能彌綸乎天地之道也況一卦可變而為六十四卦以定吉兇其所以顯道神德行者亦云備矣故曰天下之能事畢矣又如咸之一字孔子既解其名義與卦辭矣而猶有未盡之藴也乃於其末云天地感而萬(wàn)物化生又曰聖人感人心而天下和平若可足矣而又曰觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣如此看易又何道理不在其所彌綸耶

　　○或曰彌綸天地之道還就有易以後說(shuō)謂天地間物混雜籠統(tǒng)聖易之作其中卦爻隂陽(yáng)井井有條卻能綸之更不紊總而言之則為彌矣曰非也天地生物何嘗亂雜籠統(tǒng)中庸曰萬(wàn)物並育而不相害道並行而不相悖小德川流大德敦化何待易作而後不紊耶易曰彌綸只是能象之而已準(zhǔn)之而已如此先儒所謂神無(wú)方易無(wú)體故能同乎天地萬(wàn)物之有體者亦繆也天地生生之化何嘗有方體耶張子曰一神兩化神化都是說(shuō)天地之道若有方體不謂之神化矣化即易也易能變化豈有定體

　　○莫大乎天地而易書(shū)與天地同其大焉何也如所謂死生鬼神知仁之類(lèi)莫非隂陽(yáng)之變天地之道也易書(shū)於是道也自其外而統(tǒng)觀之則幽明死生鬼神之類(lèi)無(wú)一不包括於其中有以彌之而無(wú)遺焉自其內(nèi)而細(xì)觀之則於所彌之中或幽或明或死或生或鬼或神或仁智之類(lèi)又皆有以綸之而不紊焉夫易能彌綸天地之道如此信乎易與天地準(zhǔn)也

　　仰以觀於天文

　　此聖人以易窮理之事易者隂陽(yáng)而已幽明死生鬼神皆隂陽(yáng)之變天地之道也聖人仰則以易而觀乎天文之晝夜上下俯則以易而察乎地理之南北高深則知晝也上也南也高也所以明者隂變?yōu)殛?yáng)也夜也下也北也深也所以幽者陽(yáng)變?yōu)殛浺彩侵拿髦室苍蛉宋镏级匆苑雌浣K則知始之所以生者氣化之凝而隂變?yōu)殛?yáng)也終之所以死者氣化之盡而陽(yáng)變?yōu)殛浺彩侵乐f(shuō)矣隂精與陽(yáng)氣聚而成物魂遊而魄降散而為變於是知精氣之聚者隂變?yōu)殛?yáng)也此神之伸也游魂之散者陽(yáng)變?yōu)殛浺泊斯碇畾w也則知鬼神之情狀矣夫於幽明而知其故於生死而知其說(shuō)於鬼神而知其情狀則理無(wú)不窮矣而其所以窮之也非聖人用易以窮理而何

　　○天文則有晝夜上下

　　○晝夜自晝夜上下自上下上下謂日月星辰之升降也晝夜以景言

　　○地理則有南北高深

　　○南北高深何以見(jiàn)其變?cè)粺o(wú)平不陂地未有一於高者行行必有低處亦未有一於低者行行又必有高處一高一低一起一伏便是變也地理發(fā)某處從某處而來(lái)至某處而止又某星峯轉(zhuǎn)換某星峯分明有變之理也南北亦然一里之內(nèi)凡有數(shù)箇南北所謂東家之西即西家之東亦分明有變?cè)诿媲熬偷乩碚f(shuō)隂陽(yáng)之變?nèi)艟幸c天文之晝夜上下者同亦不足與語(yǔ)易矣

　　○今以方丈之地為密室埋十二律管以候氣則隨月分而應(yīng)可見(jiàn)地理南北之有變化　或以滄海變桑田者為高深之變也若必如此拘則南北亦將能如此例推乎故曰論地理之變與天文之變一例

　　○隂陽(yáng)之變?cè)谔煳囊籽栽诘乩黼y言以地理言之南者陽(yáng)之分界這便是隂之變也北者隂之分界這便是陽(yáng)之變也高者陽(yáng)之所在亦隂變陽(yáng)也深者隂之所在亦陽(yáng)變隂也或曰然則是南變?yōu)楸北弊優(yōu)槟细咦優(yōu)樯钌钭優(yōu)楦吆踉环且仓荒吓c北高與深便是變蓋形如是則氣亦如此先儒獨(dú)不以上下四方為對(duì)待之易乎對(duì)待之易便是隂陽(yáng)之變矣此當(dāng)從活看不可一例拘

　　○晝夜上下南北高深此只是幽明之跡非幽明之故也故其所以然之理也

　　○正蒙第一篇曰氣聚則離明得施而有形【云　云】有以知明之故朱子解之曰形之時(shí)其幽之因已在此不形之時(shí)其明之故已在此聚者散之因散者聚之故其所謂離明者一說(shuō)指日光一說(shuō)指目看來(lái)只自氣聚則目得而見(jiàn)所謂離為目也愚謂此正所謂隂陽(yáng)之變所謂易也

　　○死生就人物言鬼神就造化言死生人物之死生也鬼神是人物之所以死生者

　　○終者始之歸宿也故原始即以反終

　　○始終死生以循環(huán)言精氣魂魄以聚散言

　　精氣為物游魂為變

　　所受以生者本謂之精氣就既成物言則謂之魂魄矣

　　○要兼動(dòng)植說(shuō)或曰據(jù)草木之類(lèi)何處為精魄何處為魂氣曰此說(shuō)人未能便信但實(shí)有此理且草木俱有香臭光采此便是魂也即其所受之陽(yáng)氣也亦俱有箇漿液津潤(rùn)處此便是魄也即其所得之隂精也是雖不得如動(dòng)物之分明然上句死生旣兼動(dòng)植鬼神則物之所以死生者也安得為不兼動(dòng)植言耶

　　○清初為此說(shuō)數(shù)年朋友間多不能深信近得理學(xué)類(lèi)編鬼神一門(mén)所載朱子一說(shuō)都頗符合今特抄出相示或問(wèn)草木土石有魄而無(wú)魂否朱子曰易說(shuō)精氣為物則是有精氣方有魂魄草木土石不可以魂魄論但出底氣便是魂精便是魄譬如燒香煙便是魂燒出漿汁來(lái)便是魄魂者魄之光?魄者魂之根本又問(wèn)體魄有分別如耳目是體聰明是魄曰然魂者氣之神魄者體之神淮南子註謂魂人陽(yáng)神魄人隂神此說(shuō)好

　　○精氣為物謂成箇物也精重濁故屬隂氣輕清故屬陽(yáng)精氣非物之精氣也是隂陽(yáng)之精氣聚而始有物者也

　　○游魂者游是漸漸散去無(wú)所不之也魂既游則魄亦降矣

　　鬼神之情狀

　　情狀二字頗難看或者認(rèn)狀字太泥而以虛實(shí)分情狀愚意情狀二字一類(lèi)猶所謂形跡氣象云耳如孟子不為者與不能者之形何以異註云形狀也言其模様意思耳其實(shí)何嘗有實(shí)形耶

　　○鬼神之情狀總是一聚一散一屈一伸者

　　○鬼神二字分屬上二句不交合說(shuō)所謂人者鬼神之會(huì)也又是一義此言聚為陽(yáng)散為隂初間未有是物隂也今精氣為物則隂變?yōu)殛?yáng)而神之情狀在是矣即今有是物陽(yáng)也及其游魂為變則陽(yáng)變?yōu)殛浂碇闋钤谑且泳鄱晌锞圩植皇嵌吆暇壑勰四壑蹖?duì)散而言也

　　○仰觀俯察固以易也至原始反終亦以易而原之反之也為物為變亦以易而推之如此也為上已有兩以字便承他說(shuō)出省文耳亦如善補(bǔ)過(guò)一句不用言其乎之類(lèi)

　　○愚謂天下之物理多矣此言窮理獨(dú)曰幽明之故死生之說(shuō)鬼神之情狀何也此三者理之至難窮者也於此而有以窮之則天下之理無(wú)一之不窮矣蓋自聖人分上說(shuō)亦舉重以見(jiàn)輕也若大學(xué)之格物窮理則衆(zhòng)人可能者

　　○問(wèn)幽者變明明者變幽鬼變而神神變而鬼固矣然則生變死死亦可變?yōu)樯跛郎兯婆c幽明鬼神之變不可一例看也曰此更有說(shuō)若子之言則於幽明鬼神之變亦有未盡察者何也今之幽者非向之幽者復(fù)來(lái)也今之死者亦非可為後來(lái)之生也氣化生息無(wú)有窮盡如人之鼻息噓吸不資所噓之氣以為後來(lái)之吸亦不資所吸之氣以為後來(lái)之噓也幽明死生鬼神之變其實(shí)一理也不可不察

　　與天地相似故不違【云　云】　　天下故不過(guò)

　　此聖人盡性之事也如何說(shuō)是以易而盡性蓋知之輕清陽(yáng)也仁之重濁隂也隂陽(yáng)具於易則仁智亦不外於易矣此聖人之盡性所以亦為用易也

　　○又曰以其智且仁故謂之盡性不可謂是盡智仁之性也蓋仁義禮智之仁智性之名也此所謂智仁盡性之目也分明不同

　　○自智周乎萬(wàn)物以下如何說(shuō)是與天地相似而不違處蓋天之高明智也地之博厚仁也聖人之仁智如此則與天地合其德矣非與天地相似而不違乎

　　○或曰相似就是不違大抵故字須要還他明白如這句書(shū)他如此說(shuō)我卻也如此說(shuō)與他相似方是不違了他若他如此說(shuō)我卻不如此說(shuō)便是相違了故字庶幾見(jiàn)明白

　　○知周乎萬(wàn)物道濟(jì)則改言天下可見(jiàn)萬(wàn)物說(shuō)得廣如上文死生鬼神都是物理所在也道濟(jì)天下則只謂天下之仁也道亦仁也但就行上說(shuō)

　　○知周萬(wàn)物者天也道濟(jì)天下者地也

　　○味此二句可得看書(shū)之法矣然則所謂得則吉失則兇及既變而剛則晝而陽(yáng)矣既化而柔則夜而隂矣之類(lèi)皆可以意會(huì)

　　○連上文都是聖人之智仁與天地相似本義乃獨(dú)於此貼天地二字者舉一隅之意也

　　旁行而不流

　　上一段智仁是以處常者言此則言其事有難處而不可以常理行者聖人則旁行焉旁行易流也聖人雖旁行而又不流焉旁行者行權(quán)之智也不流者守正之仁也如告而後娶理之常也舜不告而娶則不由常理而用權(quán)矣以臣事君理之常也湯武放伐其君則不由常理而行權(quán)矣然舜之所以不告而娶所憂(yōu)在於無(wú)後湯武之放伐其君無(wú)非順天應(yīng)人則固理之所在而未嘗有不正也此守正只是行權(quán)中之守正若正經(jīng)說(shuō)守正則是告而後娶以臣事君也漢儒所謂反經(jīng)合道者亦甚有理宜深味之蓋聖人之行權(quán)者假權(quán)以濟(jì)經(jīng)也經(jīng)權(quán)之說(shuō)畧如兵法有正有奇意思

　　○蓋事有不可以常理行者則委曲遷就而權(quán)以行之否則膠於一定而事終不可行矣時(shí)有不可以常法處者則宛轉(zhuǎn)從宜而權(quán)以處之否則泥於故常而時(shí)終不可處矣愚故曰聖人之行權(quán)所以假權(quán)以濟(jì)經(jīng)也

　　○學(xué)者必至可與權(quán)處道理方盡

　　樂(lè)天知命故不憂(yōu)

　　天以理言仁義忠信是也命以氣言吉兇禍福是也樂(lè)乎天理則內(nèi)重而見(jiàn)外之輕矣夫何憂(yōu)知有天命則惟脩身以俟之又何憂(yōu)

　　安土敦乎仁故能愛(ài)

　　安土是不擇便宜胸中無(wú)所町畦而濟(jì)人利物之心蓋無(wú)時(shí)而不在矣安土即敦乎仁也但土與仁自有內(nèi)外君子體仁足以長(zhǎng)人亦此意也

　　○仁在內(nèi)愛(ài)其發(fā)用也故曰相為表裏一表一裏便是相為表裏非謂愛(ài)亦可為裏仁亦可為表也

　　○其曰智益深仁益篤者蓋此一段子又是聖人仁智中之極致者言也大抵聖人之仁智非有至與未至篤與未篤特隨所在而言便見(jiàn)得一節(jié)難於一節(jié)一節(jié)深於一節(jié)耳

　　範(fàn)圍天地之化而不過(guò)

　　此聖人至命之事蓋天地之化滔滔不窮或不能無(wú)過(guò)也聖人則範(fàn)圍乎天地之化而天地之化一一皆在其裁成之內(nèi)無(wú)或過(guò)焉萬(wàn)物之生總總不齊或不能以自成也聖人則曲成乎萬(wàn)物使大以成大小以成小而無(wú)或遺焉幽明死生鬼神相為循環(huán)之理一晝夜之道也聖人則兼乎晝夜之道而知而與默契無(wú)間焉夫天地有是化聖人則裁成是化天地生萬(wàn)物聖人則曲成萬(wàn)物天地不獨(dú)有晝而又有夜聖人則能知晝而又知夜知夜而又知晝是其所造直到那天命地位了此之謂至命至到也如孟子序云學(xué)已到至處至字當(dāng)如此看方真切聖人之至命如此如何是以易而至命蓋天地之化隂陽(yáng)之氣也萬(wàn)物之生隂陽(yáng)之形也晝夜之道隂陽(yáng)之運(yùn)也而易書(shū)隂陽(yáng)之變也則此許多道理皆在了故於此有得則所以至命者亦此也

　　○夫聖人之用易至與天命為一如此此可見(jiàn)至神之妙無(wú)有方所易之變化無(wú)有形體也何也蓋範(fàn)圍不過(guò)曲成不遺通知晝夜此聖人之用易無(wú)方無(wú)體也然非神易之無(wú)方無(wú)體何以能周聖人之用一至於此哉故本義曰此可見(jiàn)【云　云】

　　○範(fàn)圍天地之化而不過(guò)若舉其一二端來(lái)說(shuō)如一氣流行籠統(tǒng)相續(xù)聖人則裁之為四時(shí)二十四氣是也地形廣邈經(jīng)緯交錯(cuò)聖人則裁之為九州及凡封彊之界皆是也又如寒則教人應(yīng)時(shí)而衣裘暑則教人應(yīng)時(shí)而服葛此皆裁成處又如正經(jīng)界治溝壑使恒雨而潦則水有所歸使恒暘而旱則水有所取皆範(fàn)圍之事不然旱則管隨他旱水只管隨他水其不過(guò)乎時(shí)乎暑而不為之葛便為暑所烝時(shí)乎寒而不為之裘便為寒所窘其不過(guò)乎九州及封彊之界不辨則四海之內(nèi)只是一大塊渾淪孰知其為何州孰知其為何國(guó)如是則過(guò)矣四時(shí)及二十四氣節(jié)候不分則大運(yùn)之中只是籠統(tǒng)一氣而已人知何時(shí)為春夏何時(shí)為秋冬何時(shí)為春分秋分何時(shí)為夏至冬至如是則過(guò)矣又如天地生人不有以裁之則欲動(dòng)情勝百姓不親五品不遜強(qiáng)凌弱衆(zhòng)暴寡矣能無(wú)過(guò)乎天地生物不有以裁之則禽獸逼人烏喙或不知而食之以致死矣能不過(guò)乎推此類(lèi)而求之不能一一書(shū)也

　　○此即所謂裁成天地之道而輔相之宜亦在其中矣泰卦語(yǔ)録所以謂裁成即所以輔相者蓋亦有見(jiàn)於此而偶誤耳蓋彼是一過(guò)一不及相對(duì)故裁成自裁成輔相自輔相而天地之道天地之宜中自有萬(wàn)物在此則是以天地萬(wàn)物相對(duì)說(shuō)故範(fàn)圍內(nèi)就該了輔相而天地萬(wàn)物又要說(shuō)得子細(xì)使不相混雜

　　曲成萬(wàn)物而不遺

　　於凡天下之物知之無(wú)不明處之無(wú)不當(dāng)使父知慈而子知孝兄知友而弟知恭耕田鑿井各利其利煖衣飽食各樂(lè)其樂(lè)賢者知者使無(wú)太過(guò)愚不肖者使無(wú)不及於動(dòng)植之類(lèi)則別其材質(zhì)之宜以致其用制其取用之節(jié)以遂其生如穿牛鼻絡(luò)馬首不違農(nóng)時(shí)而穀不可勝食斧斤以時(shí)入山林而材木不可勝用舉天地間無(wú)一物而不得其成就處所謂大以成大小以成小者如此方謂之不遺也亦不能枚舉而悉數(shù)

　　通乎晝夜之道而知

　　此句道理最難看須要看孔子當(dāng)時(shí)下字不曰天地之道亦不曰隂陽(yáng)之道而必曰晝夜之道者蓋晝夜循環(huán)者也其他道理固亦循環(huán)但晝夜則人共知其循環(huán)也且如明也生也神也晝之屬也晝?yōu)殛?yáng)而陽(yáng)實(shí)根於隂幽也死也鬼也夜之屬也夜為隂而隂實(shí)根乎陽(yáng)聖人之道動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)合德上下與天地同流則知晝矣又兼乎夜之道而知凡其自明而幽自生而死自神而鬼者莫不有以灼其循環(huán)之妙知夜矣又兼乎晝之道而知凡其自幽而明自死而生自鬼而神者莫不有以達(dá)其迭運(yùn)之機(jī)此即所謂知天地之化育也不止是聞見(jiàn)之知

　　○通乎晝夜之道而知其實(shí)不在範(fàn)圍曲成之外若非通知晝夜之道則於天地之化安能範(fàn)圍之而不過(guò)萬(wàn)物安能曲成之而不遺所謂先天而天弗違後天而奉天時(shí)正以其兼得乎晝夜之道耳究竟亦只是隨時(shí)變易以從道而已非有窈冥玄遠(yuǎn)之事也

　　○幽明死生鬼神非晝夜其道則晝夜之道也其曰即幽明死生鬼神之謂者亦舉此以例其餘耳如上節(jié)云幽明死生鬼神皆隂陽(yáng)之變天地之道也亦只就此一節(jié)言耳其實(shí)首節(jié)彌綸天地之道不但該幽明死生鬼神至連知仁及天地之化萬(wàn)物晝夜之屬俱在其中故讀書(shū)者貴乎以意逆志舉一反三如云知周萬(wàn)物者天也道濟(jì)天下者地也豈真謂天之知周萬(wàn)物地之道濟(jì)天下耶亦言其理之一耳

　　○範(fàn)圍曲成與智字是一類(lèi)不過(guò)不遺通字是一類(lèi)或以不過(guò)是天地之不過(guò)不遺為萬(wàn)物不遺者非也本義解不過(guò)字姑得如此讀者要子細(xì)看

　　神無(wú)方易無(wú)體

　　一神兩化何謂也非一不能神非兩不能化何謂非兩不能化蓋獨(dú)陽(yáng)不成獨(dú)隂不生有箇晝又有箇夜有箇寒又有箇暑二者只管行方能化所謂日月相推而明生寒暑相推而歲成以至於百千萬(wàn)變之不同皆?xún)捎靡埠沃^非一不能神蓋隂必變陽(yáng)非與陽(yáng)界然為二也陽(yáng)必變隂非與隂界然為二也一物兩體互為其根其實(shí)一也以其妙也故謂之神必一乃神也如蜀山人董五經(jīng)之徒靜極通神其身雖不離深山之中而程子之動(dòng)息懸隔於數(shù)十百里之外彼卻能不占而知之非由其有得於神之一何以能通靈於數(shù)十百里之外耶不但此耳以吾衆(zhòng)人驗(yàn)之吾身居北都一念及泉南則神便至於泉南凡吾家鄉(xiāng)之景色一一皆如在吾目中矣吾身居泉南一念及北都則神便至於北都凡京師之景象又一一皆如在吾目中矣此無(wú)他神本一也故張子謂天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也真是有此理人但牿於形體而不能相通耳

　　○能北而又能南可見(jiàn)一之能乎兩而兩之貫於一也無(wú)方無(wú)體只是言其變也上文所謂易與天地準(zhǔn)而能彌綸天地之道者即取其變耳自?xún)苫灾^之易神即一神也一物兩體也左右是一隂一陽(yáng)之謂道即隂陽(yáng)不測(cè)之謂神也

　　○分隂分陽(yáng)而隂陽(yáng)又互為其根此正易之妙愚所謂神無(wú)方易無(wú)體者盡在此矣

　　○神無(wú)方易無(wú)體獨(dú)係之至命一條至命從窮理盡性上來(lái)乃窮理盡性之極致也要之非窮理盡性之外他有所謂至命也故獨(dú)係之至命而自足以該乎窮理盡性

　　○大扺不過(guò)不遺及通字重見(jiàn)得神無(wú)方易無(wú)體處正在此上

　　○當(dāng)初聖人是窮理盡性以至命方能作易及易無(wú)體在聖人用之又可以窮理盡性而至命要之聖人之窮理盡性而至命不必盡由用易孔子立言主意只是以贊易道之大耳其實(shí)是有此理所謂言有大而非誇也

　　第五章

　　一隂一陽(yáng)之謂道

　　朱子曰隂陽(yáng)何以謂之道當(dāng)離合看此句最好蓋道不離於隂陽(yáng)故當(dāng)合看而又不雜乎隂陽(yáng)故當(dāng)離看此正猶所謂道之體用不外乎隂陽(yáng)【云　云】倚於隂陽(yáng)也下文節(jié)節(jié)都有箇一隂一陽(yáng)之道則亦節(jié)節(jié)都有箇隂陽(yáng)不測(cè)之神總註所以然即指道不是道之所以然道便是隂陽(yáng)之所以然此外更何物為道之所以然乎此章隂陽(yáng)正指動(dòng)靜言靜其體動(dòng)其用也道字便兼有動(dòng)靜舍隂陽(yáng)則道無(wú)安泊處故曰一隂一陽(yáng)之謂道

　　○兩箇一字最活迭運(yùn)意思全在兩一字上言隂陽(yáng)只管恁底迭運(yùn)而道不外是矣蓋孔子本直串說(shuō)下而朱子則恐人誤指氣為道而失其所謂形而上者之意故別而言曰隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也其理則所謂道正所謂離合看者也

　　○此一句只當(dāng)云夫所謂道者非他也即其所以一隂而復(fù)一陽(yáng)者之謂道也蓋道不離乎隂陽(yáng)而亦不雜乎隂陽(yáng)乃太極之謂也太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始是即一隂一陽(yáng)之謂道也

　　○陳北溪字義曰隂陽(yáng)氣也形而下者也道理也形而上者也孔子此處是就造化根原上論如志於道可與適道道在邇等類(lèi)又是就人事上論聖賢與人說(shuō)道多是就人事上說(shuō)惟此一句乃是贊易時(shí)說(shuō)來(lái)歷根原儒中竊禪學(xué)者又直指隂陽(yáng)為道指氣為理

　　○何不曰隂陽(yáng)之謂道而曰一陽(yáng)一隂之謂道且中庸首章性道教則曰天命之謂性率性之謂道至於中和則曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中【云　云】和其後章又曰自誠(chéng)明謂【云　云】之教此章下文曰仁者見(jiàn)之【云　云】知至韓子原道篇曰博愛(ài)之謂仁行而宜之之謂義或之謂或謂之一字之間不容易位也皆有義存讀者宜思之

　　○一隂一陽(yáng)之謂道所該甚廣不止如下文所云如繼善成性顯仁藏用仁智及成象效法都取大頭腦來(lái)說(shuō)未暇細(xì)及若細(xì)言之就成象效法上亦各有隂陽(yáng)如乾坤之各有四德是也近而一日之內(nèi)也有箇隂陽(yáng)之運(yùn)一息之微也有箇隂陽(yáng)之運(yùn)

　　○此章所言隂陽(yáng)大抵皆以流行者言

　　○合天地萬(wàn)物之理謂之太極此太極二字之本指也若謂一物各具一太極者則指散殊者之全體而言天地間無(wú)他物只是道而已道無(wú)他只是一隂一陽(yáng)而已是隂陽(yáng)也在天者此也在地者此也在人者此也在物者此也在此一物有是隂陽(yáng)在彼一物亦有是隂陽(yáng)皆道之所在也而實(shí)有定在所謂無(wú)在無(wú)不在也故此章夫子備言之然其實(shí)尚不止於下數(shù)條所云下數(shù)條只是舉其大端言之

　　○朱子曰若只言隂陽(yáng)之謂道則隂陽(yáng)是道今曰一隂一陽(yáng)則是一隂了又一陽(yáng)往來(lái)循環(huán)不已乃道也此便可見(jiàn)隂陽(yáng)不測(cè)之謂神不待外求矣

　　○太極無(wú)不在且如一年春夏發(fā)生之候?yàn)殛?yáng)秋冬收藏之候?yàn)殛浭且荒曛畠?nèi)有箇太極也然只春夏發(fā)生之候亦自有箇隂陽(yáng)之分春為陽(yáng)之陽(yáng)夏為陽(yáng)之隂亦一動(dòng)靜之理也是即陽(yáng)而道亦在陽(yáng)矣只秋冬收藏之候亦自有箇隂陽(yáng)之分秋為隂之隂冬為隂之陽(yáng)又一動(dòng)靜之理也是即隂而道亦在隂矣是即所謂動(dòng)靜不同時(shí)隂陽(yáng)不同位而太極無(wú)乎不在者也自此推而上之是氣機(jī)也運(yùn)轉(zhuǎn)不停不但今年如此明年又如此不但明年如此後年又如此積而至於十年而一周紀(jì)三十年而為一世十二世而為一運(yùn)三十運(yùn)而為一會(huì)十二會(huì)而為一元十二萬(wàn)九千六百年而猶未已也可謂其大無(wú)外矣此不謂之太極乎此不謂之動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始乎又自四時(shí)推而下之一時(shí)有三月一月有三十日一日有十二時(shí)一時(shí)有八刻一刻有百三十五息一息有一噓一吸然物類(lèi)不同噓吸亦有長(zhǎng)者亦有短者其微至於蚍蜉蟻噓吸之氣必亢短數(shù)而其一噓一吸均一造化動(dòng)靜之機(jī)也可謂其小無(wú)內(nèi)矣斯又不謂之動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始乎非太極之理乎自一呼一吸之微積而至於一元之十二萬(wàn)九千六百年之久只是此一氣之動(dòng)靜也此一理之統(tǒng)貫也又自一元而二元三元以至於十元百元之無(wú)窮獨(dú)非此一氣之動(dòng)靜獨(dú)非此一理之統(tǒng)貫乎信乎君子語(yǔ)大天下莫能載語(yǔ)小天下莫能破矣聖人以其無(wú)窮無(wú)盡而無(wú)以名狀之故強(qiáng)而加之以太極之名蓋太極只是此理之尊號(hào)而已

　　○地理發(fā)微剛?cè)崞]曰動(dòng)則太極開(kāi)闢而散於動(dòng)靜則太極混合而歸於一故曰混兮闢兮其無(wú)窮兮

　　○語(yǔ)道體之全則謂之太極語(yǔ)太極之流行則謂之道語(yǔ)道之妙則謂之神

　　○兩在故不測(cè)朱子太極圖解曰自其著者觀之則動(dòng)靜不同時(shí)隂陽(yáng)不同位太極無(wú)不在焉此之謂兩在兩在則為不測(cè)矣此如所謂顯微無(wú)間

　　○又曰自其微者而觀之則沖漠無(wú)朕而動(dòng)靜隂陽(yáng)之理已悉具於其中矣此如所謂體用一原

　　○道惟不倚於隂陽(yáng)故能隨所在而無(wú)不該在繼善成性亦有此道在仁智之稟亦有此道在顯仁藏用成象效法亦有此道在知來(lái)通變亦有此道也如此看較活

　　○朱子曰太極渾淪未判而其理已具之稱(chēng)謂舉太極而言而二氣五行萬(wàn)物諸形器之屬即在其中見(jiàn)太極非有離乎形器也又曰形器已具而其理無(wú)朕之目謂自二氣五行萬(wàn)物而言而太極亦即在其中亦見(jiàn)太極非有離乎形器也但亦不雜乎形器耳

　　○朱子曰無(wú)極而太極則無(wú)極之中萬(wàn)象森列不可謂之無(wú)矣太極本無(wú)極則太極之體沖漠無(wú)朕不可謂之有矣問(wèn)五行之行也各一其性莫是木自是木火自是火而其理則一且如一光也有在冠蓋上的也有在墨上的其光則一也

　　○又曰動(dòng)亦太極之動(dòng)靜亦太極之靜但動(dòng)靜太極耳又曰謂太極函動(dòng)靜以本體而言愚謂此謂渾淪未判而其理已具之稱(chēng)者也謂太極有動(dòng)靜以流行言愚謂此是形器已具而其理無(wú)朕之目者也若謂太極便是動(dòng)靜則是形而上下者不可分而易有太極之言亦贅矣

　　○問(wèn)隂陽(yáng)便是太極否曰某解圖云然非有以離乎隂陽(yáng)也即隂陽(yáng)而指其本體不雜乎隂陽(yáng)而為言耳此句當(dāng)子細(xì)看今於某解說(shuō)句尚未通如何論太極

　　○問(wèn)如君之仁臣之敬便是極否曰此是一事一物之極總天地萬(wàn)物之理便是太極

　　○又曰周子所謂太極是天地人物萬(wàn)善至好的表德又曰繼善成性分屬隂陽(yáng)乃通書(shū)首章之意蓋天地變化不為無(wú)隂然物之未形則屬乎陽(yáng)物正其性不為無(wú)陽(yáng)然形器已定則屬乎隂張忠定公語(yǔ)云公事未判時(shí)屬陽(yáng)以後屬隂似亦窺其意

　　○又曰太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂然不是動(dòng)而後有陽(yáng)靜而後有隂截然為兩段先有此而後有彼也只太極之動(dòng)便是陽(yáng)靜便是隂方其動(dòng)時(shí)則不見(jiàn)靜方其靜時(shí)則不見(jiàn)動(dòng)

　　○又曰隂本無(wú)始但以其陽(yáng)動(dòng)隂靜相對(duì)言則陽(yáng)為始隂為終猶一歲以正月為更端其首姑始於此耳

　　○又曰一動(dòng)一靜以時(shí)言分隂分陽(yáng)以位言

　　○又曰程子所謂無(wú)截然兩箇隂陽(yáng)之理即周子所謂互為其根也程子所謂升降生殺之大分即周子所謂分隂分陽(yáng)也二句相須其義始備

　　○問(wèn)有此理然後有此氣朱子曰此本無(wú)先後之可言然必推其所從來(lái)則須說(shuō)先有此理然理又非別為一物即存乎是氣之中無(wú)是氣則是理亦無(wú)掛搭處

　　○問(wèn)動(dòng)靜者所乘之機(jī)也朱子曰機(jī)是關(guān)捩子踏著動(dòng)的機(jī)便挑撥得那靜的踏著靜的機(jī)便挑撥得那動(dòng)底

　　○問(wèn)形而上下如何以形言朱子曰此言最的當(dāng)設(shè)若以有形無(wú)形言之便是物與理相間斷了所以程子謂攔截得分明者只是上下之間分別得一箇界止分明器亦道道亦器有分別而不相離也

　　○朱子曰理則一而已矣其形者則謂之器然而道非器不形器非道不立蓋隂陽(yáng)亦器也而所以隂陽(yáng)者道也是以隂陽(yáng)往來(lái)不息而聖人即是以明道之全體也此一隂一陽(yáng)之謂道之說(shuō)也

　　○沖漠無(wú)朕愚按韻書(shū)云朕目童子也蓋謂沖漠之際茫無(wú)可見(jiàn)如所謂無(wú)聲無(wú)臭視不見(jiàn)聽(tīng)不聞?wù)咭?/p>

　　○又曰凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也所謂始終晦明奇耦之屬皆隂陽(yáng)所為之器獨(dú)其所以為是器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳

　　○又曰仁為四德之首而智則能成終成始元不生於元而生於貞仁智交際之間乃乾坤之機(jī)軸此理循環(huán)不窮脗合無(wú)間所謂動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始者也

　　○勉齋黃氏曰太極動(dòng)靜而生隂陽(yáng)不成太極在一處隂陽(yáng)在一處生動(dòng)靜的便是隂陽(yáng)隂陽(yáng)都是這氣拍塞即無(wú)些子空缺處人愚見(jiàn)天在上地在下便道中間有空缺處不知天地間逼桚都實(shí)吾身之外都是氣如脫了衣服便覺(jué)寒冷是這氣襲人舊嘗寓一間屋兩頭都垂簾掲起這一箇那一箇也掣動(dòng)這是氣桚出橫渠云知太虛即氣則無(wú)不是如此又云所以致中和便天地位萬(wàn)物育只是如此

　　○生隂生陽(yáng)亦猶陽(yáng)生隂生太極隨隂陽(yáng)而為動(dòng)靜隂陽(yáng)則於動(dòng)靜而見(jiàn)其生不是太極在這邊動(dòng)陽(yáng)在那邊生譬如蟻在磨盤(pán)上一般磨動(dòng)則蟻隨他動(dòng)磨止則蟻隨他止蟻隨磨轉(zhuǎn)而因蟻之動(dòng)靜可以見(jiàn)磨之動(dòng)靜

　　○又曰自其著而觀之著是隂陽(yáng)自其微而觀之微是太極問(wèn)既太極隂陽(yáng)不是二物如何又有微有著曰須看觀字是我去他裏面拆看卻非他有兩箇頭面又曰所乘之機(jī)一句最妙又曰此既言氣與理合雖然以下言雖是恁地卻那裏見(jiàn)他入頭處所以不見(jiàn)他合不見(jiàn)他離正以其動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始下面卻有縫這太極也須漏出了

　　○又曰一必有兩體必有用動(dòng)必有靜動(dòng)靜迭興而分隂陽(yáng)變化之所由生也

　　○又曰動(dòng)而正曰道用而和曰德觸類(lèi)而長(zhǎng)之其此之謂乎

　　○北溪陳氏曰以造化言之如天地間生成萬(wàn)物自古及今無(wú)一物之不實(shí)散殊上下自古有是到今亦有是非古有而今無(wú)皆是實(shí)理之所為大而觀之自太始而至萬(wàn)古莫不皆然若就物觀之貫徹始終亦只是一實(shí)理如此姑以一株花論來(lái)春氣流注到則萌蘗生花春氣盡則花亦盡又單就一花蘂論氣實(shí)行到此則花便開(kāi)氣消則花便謝而亦盡了方其花萌蘗此實(shí)理之初也至謝而盡處此實(shí)理之終也

　　○又曰元亨利貞終始循環(huán)萬(wàn)古常如此皆是真實(shí)道理為之主宰如天行一日一夜一周而又過(guò)一度與日月星辰之運(yùn)一躔度萬(wàn)古不差皆是真實(shí)道理如此又就果木觀之甜者萬(wàn)古甜苦者萬(wàn)古苦青者萬(wàn)古常青白者萬(wàn)古常白紅者萬(wàn)古常紅紫者萬(wàn)古常紫圓者萬(wàn)古常圓缺者萬(wàn)古常缺一花一葉文縷相等對(duì)萬(wàn)古常然無(wú)一毫差錯(cuò)便待人力十分安排撰作來(lái)終不相似都是真實(shí)道理自然而然

　　○又曰道非是外事物有箇空虛底其實(shí)道不離乎物若離物則非所謂道且如君臣有義義的是道君臣是器若要看義底道理須就君臣上看不成脫了君臣之外別有所謂義又曰理不外乎氣若說(shuō)截然在隂陽(yáng)五行之先及在隂陽(yáng)五行之中便成理與氣為二物矣

　　○節(jié)齋蔡氏曰前謂太極形而上之道也隂陽(yáng)形而下之器也此分道器而言也後謂動(dòng)靜不同時(shí)隂陽(yáng)不同位而太極無(wú)不在焉此乃所謂器即道也又謂沖漠無(wú)朕而動(dòng)靜隂陽(yáng)之理已悉具於其中矣此乃所謂道即器也蓋不分上下則恐人惟以可見(jiàn)者為始不合道器則恐人蹈老氏精粗之謬故須著如此說(shuō)耳程子之意恐亦不過(guò)如此茍惟以為太極只在隂陽(yáng)中而已則器亦道也一句已足又何必重復(fù)耶

　　○又曰主太極而言則太極在隂陽(yáng)之先主隂陽(yáng)而言則太極在隂陽(yáng)之內(nèi)蓋自隂陽(yáng)未生之時(shí)而言則所謂太極者其理已具自隂陽(yáng)既生之時(shí)而言則所謂太極者即在乎隂陽(yáng)之中也謂隂陽(yáng)之上別有太極常為隂陽(yáng)之主者固為蹈於列子不生不化之謬而獨(dú)執(zhí)夫太極則在隂陽(yáng)之中之說(shuō)者則又失其根柢樞紐之所為而大本有所不識(shí)其害有不可勝言者

　　○西山真氏曰凡天地之物有形有象者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而上者日月星辰風(fēng)雨霜露亦形而下者其理即形而上者以身言之身之形體皆形而下者曰性曰心之理乃形而上者至於一物一器莫不皆然且如燈燭者器也其所以能照物形而上之理也且如椅桌器也而其用理也天下未嘗有無(wú)理之器無(wú)器之理即器以求之則理在其中如即天地則有健順之理即形體則有性情之理精粗本末初不相離

　　○平巖葉氏曰動(dòng)而生陽(yáng)動(dòng)極而靜靜而生隂靜極復(fù)動(dòng)者言太極流行之妙相推於無(wú)窮也一動(dòng)一靜互為其根分隂分陽(yáng)兩儀立焉者言二氣相待之體一定而不易也邵子云用起天地先體立天地後是也然詳而分之則動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂者是流行之中定分未嘗亂也一動(dòng)一靜互為其根者是對(duì)待之中妙用實(shí)相流通也

　　○讀易論隂陽(yáng)處先要認(rèn)箇流行與對(duì)待如夫乾其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直夫坤其靜也翕其動(dòng)也闢是對(duì)待的也如闔戶(hù)謂之坤闢戶(hù)謂之乾成象謂之乾效法謂之坤則又是流行的對(duì)待則所謂交易也流行則所謂變易也一隂一陽(yáng)之謂道一章通以流行者言也如仁陽(yáng)知隂若能溥博淵泉而時(shí)出之則是君子之道得太極之全也亦流行者也

　　○天地以生物為心其秋冬之肅殺正是生物之憩歇處其實(shí)維天之命於穆不已純是生生之道也故陽(yáng)常兼隂而於復(fù)即見(jiàn)天地之心矣

　　繼之者善也成之者性也

　　本義云道具於隂而行乎陽(yáng)道具於隂又在行乎陽(yáng)之前蓋此句是起那繼字繼者靜之終動(dòng)之始也行乎陽(yáng)之陽(yáng)繼那具乎隂之隂此具字與下文言其具之具又不同

　　○本義繼言其發(fā)也如何以繼為發(fā)蓋對(duì)前面隂則為繼對(duì)後面隂則為發(fā)其實(shí)一也語(yǔ)録所謂靜之終動(dòng)之始解得最明白蓋靜之前又有動(dòng)動(dòng)之前又有靜推之於前而不見(jiàn)其始引之於後而不見(jiàn)其終故曰動(dòng)靜無(wú)端也

　　○本義曰道具於隂而行乎陽(yáng)又曰繼言其發(fā)也發(fā)字即行字意繼言其發(fā)也成言其具也兩其字皆指道觀本義上文曰道行乎陽(yáng)則其發(fā)者非道之發(fā)而何下文曰物生則有性而各具是道則所謂其具者又非道之所具而何蓋道雖兼隂陽(yáng)然即隂而道亦在於隂即陽(yáng)而道亦在於陽(yáng)所以謂之兩在而張子亦曰一故神也

　　○繼之者所以謂之善蓋此時(shí)全是天道之本然無(wú)些毫渣滓雜於其間所以目之曰善也善字是名目字不是善惡之善對(duì)下句性字言蓋此理在天道則曰善既付於人物則曰性要分天與人物界限中庸曰天命之謂性與此理則一般但彼是串合言耳繼善是天命流行成性則此命已交過(guò)人物去了乾道變化繼之者善也各正性命保合太和成之者性也

　　○本文兩箇之字虛下文善即是其所繼者性便是其所成者有道字實(shí)之

　　○繼善者成性之方發(fā)陽(yáng)之事也成性者繼善之已成隂之事也一隂一陽(yáng)之所在此道之見(jiàn)於天命之流行賦與者然也

　　○朱子曰繼之者善繼之為義接續(xù)之意言既有此道理其接續(xù)此道理以生萬(wàn)物者莫非善而物之成形則各具此理而為性也

　　○陳北溪字義畧?jiān)焕^善是太極之動(dòng)而陽(yáng)時(shí)所謂善者以實(shí)理言即道之方行者也成性是說(shuō)人物受得此善的道理去各成箇性耳是太極之靜而隂時(shí)

　　○又曰繼成字與隂陽(yáng)字相應(yīng)是指氣而言善性字與道字相應(yīng)是指理而言

　　○天地生物之心無(wú)有不善故曰天地之性也對(duì)氣質(zhì)之性而言也

　　○物生則有性而各具是道物便是氣質(zhì)性則物所有故曰形而後有氣質(zhì)之性也故氣質(zhì)不同而理亦隨之

　　○繼之者本文言繼之成之本義則言其發(fā)其具本文之之本義之其要皆指道也然尚虛說(shuō)

　　○通書(shū)解註曰以繼之成之為氣善也性也為理何以分理氣而二之蓋善字性字難以屬氣也然理亦歸諸氣二而一者也善謂化育之功化育之功所以目之曰善者以其能生物故也所謂天地之大德曰生也安得不謂之善

　　○善謂化育之功仁為造化之功同乎異乎曰化育者自其流行之際言對(duì)所具而云也故中庸曰化育流行造化者對(duì)機(jī)緘而言天地生物之心皆發(fā)於此矣故舉其著者而言曰造化之功德之發(fā)也

　　○繼之者時(shí)純是乾道變化不著形器故謂之善

　　○繼善成性先儒以為孟子性善之論所由出然按大傳此言終是兼氣質(zhì)終是兼高下善惡故下文云仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知此囼於氣質(zhì)而不能純乎善者也又曰百姓日用而不知?jiǎng)t其中又安得無(wú)惡者耶此所謂愚不肖者之不及也乃知孟子論性不論氣果是不備也

　　○人性之有惡者亦在善中之惡故孟子以為人性皆善亦是也先儒以為惡亦不可不謂之性亦是也然雖至惡之人見(jiàn)其所仇家之孺子將入井之時(shí)初間亦皆有怵惕惻隱之心焉豈不見(jiàn)得人性之善但少間瞬息則別心生矣況其人素惡終不可化而善茲又豈非善中之惡乎大抵以人性而視禽獸則為善惟所稟有不同則又有善中之惡且如文學(xué)之選雖百箇進(jìn)士亦有學(xué)問(wèn)不足者雖聚百箇狀元而較之其中又有不足者故惟純粹者最難也

　　仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

　　之字指道道本不偏奈仁智者拘於所稟而各認(rèn)作一偏去上文成之者性兼人物言此則承上文成性一節(jié)去了物而專(zhuān)以人言也蓋既謂之成性則此道已落在氣質(zhì)矣所以有偏仁者偏於陽(yáng)也知者偏於隂也隂靜而陽(yáng)動(dòng)也若道之全體則兼乎動(dòng)靜也

　　○謂之仁謂之智亦最要子細(xì)看不是仁者名此道為仁智者名此道為智蓋仁者是箇流動(dòng)發(fā)越要行便行要做便做底人所謂動(dòng)也此自是他偏處他卻不自知而以為道正是如此而不知此不足以為道也更有一邊在智者是箇恬靜默察行不遽行做不遽做底人所謂靜也他這也只是一邊他卻不自知而以為道正是如此而不知此亦不足以盡道也故曰隨其所見(jiàn)而目為全體也若說(shuō)仁者真實(shí)名此道為仁則已自知其偏於仁矣知者真實(shí)名此道為知?jiǎng)t已自知其偏於知矣故謂之二字要解得有分曉

　　○當(dāng)仁而仁當(dāng)知而知仁智不偏則道之全體矣

　　○此條口說(shuō)當(dāng)云夫性出於天命之善固無(wú)所偏然性寓於氣質(zhì)之中則有所偏故偏於陽(yáng)之動(dòng)者仁者也偏於隂之靜者智者也仁者惟其偏於動(dòng)也則只見(jiàn)其動(dòng)而不見(jiàn)其靜遂謂道止於仁耳而不知仁之外有智焉智者惟其偏於靜也則只見(jiàn)其靜而不見(jiàn)其動(dòng)遂謂道止於智耳而不知智之外有仁焉至若蚩蚩蠢蠢者百姓也未嘗不囿於是道之中然行矣不著習(xí)矣不察既不知有道之仁亦不知有道之智焉夫仁智者雖有所見(jiàn)而各有所偏若百姓則又一無(wú)所見(jiàn)此君子體用全備之道所以鮮其人也夫仁之動(dòng)陽(yáng)也智之靜隂也百姓日用又皆隂陽(yáng)所在也而道亦不外是矣此道之見(jiàn)於人稟者然也此節(jié)貼一隂一陽(yáng)之道當(dāng)兼仁者智者與百姓而言蓋仁智者雖見(jiàn)得偏道則不偏也百姓雖全然不知有道道則不以百姓而無(wú)也

　　○君子之道隂陽(yáng)合德之道也皆兼動(dòng)靜體用

　　○仁者所稟偏於陽(yáng)非全是陽(yáng)而無(wú)隂也陽(yáng)偏多耳智亦然百姓日用不知以所稟之限也故論性不論氣不備為此也

　　顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂(yōu)盛德大業(yè)至矣哉此條口講當(dāng)云夫道顯之於仁藏之於用顯仁所以鼓萬(wàn)物之出機(jī)也藏用所以鼔萬(wàn)物之入機(jī)也而一出於無(wú)心非若聖人之有心而憂(yōu)也顯仁而不憂(yōu)則盛德之至矣藏用而不憂(yōu)則大業(yè)之至矣蓋顯仁非德也德之發(fā)也茍非德盛於內(nèi)何以能如是其顯仁乎故即顯仁而謂之盛德藏用非業(yè)也業(yè)之本也蓋既藏諸用是惟未發(fā)一發(fā)則其業(yè)容可量乎故就謂之大業(yè)顯仁之德即前面之藏用者藏用之業(yè)即後來(lái)之顯仁者

　　○故本義一則曰自?xún)?nèi)而外二則曰自外而內(nèi)一則曰德之發(fā)也二則曰業(yè)之本也是正所以闡出相為表裏處意思而益以見(jiàn)夫一隂一陽(yáng)之迭運(yùn)而無(wú)端曰一隂一陽(yáng)之謂道豈不信哉

　　○至矣哉只是申贊盛德大業(yè)之詞不必分如何為盛為大又如何為盛大之至

　　○鼓萬(wàn)物而不憂(yōu)而必曰不與聖人同憂(yōu)蓋德之盛業(yè)之大者宜莫聖人若也然聖人猶有心思在而其盛德大業(yè)猶未至也若天地之顯仁藏用一出於無(wú)心而成化此其所以為盛德大業(yè)之至也是蓋舉聖人之至以顯天地之尤至如中庸舉三者之難以明中庸之尤難意思非直故是要抑聖人以為未至也姑得抑聖人以揚(yáng)天地耳

　　○盛德大業(yè)至矣哉不必盛德大業(yè)之外別取一箇至也只是申贊之詞如非天下之至神其孰能與於此下文應(yīng)之曰惟神也故不疾而速不行而至非是上文所說(shuō)是至神下文所說(shuō)只是神而未至者也

　　○仁謂造化之功以發(fā)出者言也用是妙用之用故謂機(jī)緘之妙也機(jī)緘者未發(fā)之意機(jī)是弩之機(jī)緘是絲之總結(jié)處機(jī)一發(fā)緘一啓則業(yè)之所在也可見(jiàn)德在仁之內(nèi)業(yè)在用之外德在仁之前業(yè)在用之後然必於顯仁言德於藏用言業(yè)者以其相為表裏也

　　○藏用為業(yè)之本宜曰藏諸體而曰藏諸用者何歟曰以其為有用之體用即妙於體之中也故曰藏諸用本義曰用為機(jī)緘之妙非正以用為機(jī)緘也以其機(jī)緘之妙處為用之所在也

　　○藴諸用用者其妙也程子釋成變化而行鬼神云變化言功鬼神言用

　　○謂機(jī)緘之妙按理學(xué)類(lèi)編論天地之形體篇第八章曰惟胡安定說(shuō)得好其言曰天者乾之形乾者天之用愚謂此用字說(shuō)得的蓋指天之性情言也藴諸用之用即其性情所在能生生者也故文言曰利貞者性情也豈非藏用之謂哉

　　○繼之者正其生生之機(jī)不已也所謂復(fù)其見(jiàn)天地之心也此節(jié)是就天地之流行賦予上言隂陽(yáng)也當(dāng)分造化與人物界限至於顯仁藏用則純以造化之氣機(jī)出入言為此義於上文未顯如繼善成性則是就天地萬(wàn)物之一付一受而言豈足以該此義故不可無(wú)顯仁藏用一條議論也顯仁藏用一條最說(shuō)得造化之妙蓋所謂天之道一隂一陽(yáng)盡之矣無(wú)復(fù)餘藴矣地之剛?cè)崛酥柿x皆隂陽(yáng)也繼善成性以一付一受分隂陽(yáng)顯仁藏用乃以一噓一吸分隂陽(yáng)

　　○用謂機(jī)緘之妙業(yè)之本也或問(wèn)用當(dāng)即是業(yè)如何以為業(yè)之本曰此所謂實(shí)之既成則其根蒂脫落可復(fù)種而生者非業(yè)之本而何蓋用前之外為仁用後之外亦為仁也仁後之內(nèi)為用仁前之內(nèi)亦為用也二者互相表裏互相先後但仁自其方發(fā)者言業(yè)自其已成者言用自其方斂於內(nèi)者言德自其素具於內(nèi)者言言其循環(huán)自無(wú)窮也用之後為德則方其藏用之時(shí)只可謂業(yè)之大而非用即德也仁之前為業(yè)則方其顯仁之際正可謂德之盛而非仁即業(yè)也如此說(shuō)業(yè)亦不害其為外用亦不害其為內(nèi)德亦不害其為內(nèi)仁亦不害其為外此說(shuō)似穩(wěn)仁者未成之業(yè)也用者方斂之德也

　　○宜曰藏諸體而乃曰藏諸用者蓋其所藏乃有用物事也故以目之文言曰為其嫌於無(wú)陽(yáng)也故稱(chēng)龍焉此等言意

　　○雖已言繼善成性但於誠(chéng)通誠(chéng)復(fù)之機(jī)循環(huán)無(wú)端之妙有未及發(fā)揮明盡者故繼以顯仁藏用之說(shuō)其實(shí)顯仁藏用只是繼之一字內(nèi)未發(fā)之意

　　○愚意仁陽(yáng)智隂俱是就成性裏分隂陽(yáng)顯仁藏用俱是就繼善裏分隂陽(yáng)而未敢決恐人說(shuō)繼善中無(wú)藏用蓋化育之功實(shí)出於藏用故曰繼言其發(fā)也又曰靜之終動(dòng)之始也隂陽(yáng)之在實(shí)體者只有此兩項(xiàng)而已

　　富有之謂大業(yè)日新之謂盛德

　　藏用何以謂之大業(yè)蓋方其藏用之時(shí)此理無(wú)乎不有百穀草木洪纎高下一一歸根復(fù)命而各韜其生生化化之機(jī)於無(wú)聲無(wú)臭之中是雖未發(fā)於外而為業(yè)然業(yè)之本在是一發(fā)則其大無(wú)外矣故謂之大業(yè)

　　○顯仁何以謂之盛德蓋方其顯仁之際此理發(fā)見(jiàn)彰著源源而出如一草也由茁而葉由葉而華而實(shí)如一木也由萌蘗而拱把而合抱生意流行續(xù)續(xù)無(wú)間此乃發(fā)於外者然非德盛於內(nèi)則何自而有此日新耶是故謂之盛德者猶中庸所謂久則徵徵則悠遠(yuǎn)者也

　　○顯仁之盛德陽(yáng)也藏用之大業(yè)隂也顯而復(fù)藏藏而復(fù)顯一隂一陽(yáng)只管如此循環(huán)不已是則所謂道也此道之見(jiàn)於化機(jī)之出入者然也與繼善成性分天與人物界限者不同

　　○本義云富有者大而無(wú)外日新者久而無(wú)窮久大二字是從可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)而來(lái)二句所以明其盛德大業(yè)者也

　　生生之謂易

　　大凡天地人物一隂一陽(yáng)都是此句最說(shuō)得廣不只謂顯仁藏用也然是以理言不兼書(shū)言也本義曰理與書(shū)皆然者乃是朱子開(kāi)示後學(xué)之意亦見(jiàn)得其理之同故云如易有太極一節(jié)本文只是說(shuō)畫(huà)卦而本義則曰畫(huà)卦揲蓍其序皆然無(wú)思無(wú)為一條本文只是說(shuō)蓍卦而本義則曰人心之妙其動(dòng)靜亦如此皆是朱子開(kāi)示後學(xué)之意耳讀者要以意逆志

　　○生生之謂易在造化亦有然者在萬(wàn)物亦有然者

　　○隂生陽(yáng)陽(yáng)生隂在天地則為消息盈虛之類(lèi)在人物則為動(dòng)靜榮悴之類(lèi)其變皆無(wú)窮也易字都盡該得

　　成象之謂乾效法之謂坤

　　此乾坤就物說(shuō)象輕清而虛法重濁而實(shí)成象只是一團(tuán)氣耳法則是氣之聚而形體已具也故又曰見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器見(jiàn)對(duì)形而言則象猶未形也

　　○法謂造化之詳密而可見(jiàn)者此造化亦就物言言各有箇造化也蓋法與象亦都就物言

　　○成象之謂乾陽(yáng)之輕清未形也效法之謂坤隂之重濁有跡也

　　○自坤元資生之後皆效法之坤也

　　○成象之乾則氣之初凝陽(yáng)之動(dòng)也效法之坤則形之已具隂之靜也由象而形陽(yáng)矣而隂此又道之見(jiàn)於生物者然也

　　○按下見(jiàn)象形器則此成象效法就生物言是見(jiàn)象形器者生物之序也只就微著上分所謂一身還有一乾坤是也

　　○如乾坤二字既曰闔戶(hù)謂之坤闢戶(hù)謂之乾而又曰成象之謂乾效法之謂坤其以乾坤為天地特其成形之大者耳如元亨利貞有天道之元亨利貞焉有聖人之元亨利貞焉又有君子之元亨利貞焉自其一物之生亦各備箇元亨利貞焉則易之與天地準(zhǔn)也亦可見(jiàn)

　　○夫乾其靜也專(zhuān)之乾坤以對(duì)待者言是就天地說(shuō)成象闔戶(hù)之乾坤以流行者言闔闢謂氣見(jiàn)形謂物也

　　○此乾坤與資始之乾資生之坤大不同依上例富有即大業(yè)也日新即盛德也生生即易也成象即乾也效法即坤也

　　極數(shù)知來(lái)之謂占

　　此承上文言一隂一陽(yáng)之謂道在造化者此也在人事亦此也自人事言之筮者以蓍問(wèn)易極七八九六之?dāng)?shù)因其所值而知方來(lái)之吉兇此所以決其事也是謂之占及夫以占之所決者而見(jiàn)之於事吉?jiǎng)t趨之兇則避之而事之變以通矣此所以成其占也是之謂事占則事之未定屬乎陽(yáng)也事則占之已決屬乎隂也是皆一氣機(jī)之動(dòng)靜而所謂一隂一陽(yáng)之道亦未嘗不在是也此道之見(jiàn)於占事者然也

　　○占是占卜之占非象占之占也事是事業(yè)之事非有事之事也

　　○末系以此條者所謂因造化以及易也或以為說(shuō)人事者緣張忠獻(xiàn)公之言而云其實(shí)卻是粘易言不是就人事言也人間之事何限卻專(zhuān)說(shuō)占事何耶

　　○無(wú)一事不有隂陽(yáng)則一隂一陽(yáng)之道無(wú)所不有可知此聖人立言之意乎

　　○極數(shù)知來(lái)之謂占都卻在隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也之內(nèi)蓋極數(shù)通變是皆以氣用事也張子曰夫氣坱然太虛【云　云】糟粕煨燼無(wú)非教也則占事之為一隂一陽(yáng)之道又何疑

　　隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

　　隂陽(yáng)不測(cè)之謂神者即隂而道亦在隂即陽(yáng)而道亦在陽(yáng)隂陽(yáng)只管迭運(yùn)而道無(wú)不在焉凡一屈一伸一往一來(lái)一進(jìn)一退行乎十百千萬(wàn)之中無(wú)非這一箇物事其莫測(cè)如此此其所以謂之神也故曰神無(wú)方神即道也

　　○兩在故不測(cè)言忽然為隂又忽然為陽(yáng)也忽然為隂則道在隂矣忽然為陽(yáng)則道又在陽(yáng)矣是謂無(wú)在而無(wú)不在無(wú)為而無(wú)不為故曰隂陽(yáng)不測(cè)之謂神舉其大忽然為晝又忽然為夜忽然為暑又忽然為寒皆莫究其所從來(lái)莫詰其何所往所謂不測(cè)也

　　○愚謂即隂而道亦在隂即陽(yáng)而道亦在陽(yáng)蓋太極之全體無(wú)乎不在也

　　○朱子曰一隂一陽(yáng)之道【云　云】周先生太極通書(shū)只是這幾句易之為義也只是如此

　　○此章言道之體用體用者一動(dòng)一靜合體與用然後為道之全體惟其兼乎隂陽(yáng)故不倚於隂陽(yáng)也

　　○此章通以理言然書(shū)所以摸寫(xiě)此理也六十四卦三百八十四爻卦爻一隂陽(yáng)也隂陽(yáng)一道也學(xué)者默而識(shí)之可也

　　易經(jīng)蒙引卷九下

　　<經(jīng)部,易類(lèi),易經(jīng)蒙引>