欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易通解卷十五

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　說(shuō)卦傳

　　說(shuō)卦傳孔子說(shuō)先後天聖人作易之體本於天地之道道不可見(jiàn)故聖人作易以著明之然易所著明者究為道之用道之體雖存於易固不可見(jiàn)也於是聖人更就易之畫(huà)卦繫辭揲蓍三事中成象可見(jiàn)成法可遵者申說(shuō)其體用易之體未嘗不寄於用內(nèi)因其可見(jiàn)者求其不可見(jiàn)者而已此說(shuō)卦之所以另為一傳之義也

　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍

　　○參天兩地而倚數(shù)

　　○觀變於隂陽(yáng)而立卦?揮於剛?cè)岫澈晚橃兜赖露盱读x窮理盡性以至於命

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦分隂分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章

　　昔者聖人之作易也兩段首一段是就初作易時(shí)?論繫辭傳言聖人是興神物以前民用似龜蓍之物所以神者皆作易之聖人興之也說(shuō)卦傳復(fù)耑言蓍又似神物乃天生之以助聖人之功能也故曰幽贊於神明而生蓍其實(shí)神明於幽中贊其功能不越聖人於明中孚其道德也聖人之道與天道相合由於德與天之德相孚故能因神物而興之統(tǒng)天下後世之民用而前之神物原為聖人而生之固天地之幽贊也然非聖人不能用則仍歸其功於聖人耳功能之用仍歸於聖人之道德耳於是參天之?dāng)?shù)以為奇數(shù)之始兩地之?dāng)?shù)以為偶數(shù)之始奇偶之始數(shù)既立又為數(shù)之體而生用矣千變?nèi)f化不出隂陽(yáng)之相摩盪卦於此立矣隂陽(yáng)?揮萬(wàn)物萬(wàn)事生焉起焉亦不出於剛?cè)嶂嗤埔淄鶃?lái)上下而爻亦於此生矣論至此卦又為體爻又為用矣然隂陽(yáng)剛?cè)峤詳?shù)也皆數(shù)則皆用也有體焉天地之道聖人之德寓於易者是也天地之道聖人之德本至和至順也但無(wú)易則人不能知從其和順也聖人作易而後天地之道聖人之德其至和至順者著明於卦爻繫辭之中以示人於揲蓍占卜之間此聖人以易之體示人也是以萬(wàn)事萬(wàn)物各有其道物得其所事得其宜之謂也亦因卦爻繫辭揲蓍占卜而可知從乃有條有理焉此有條理者在萬(wàn)事萬(wàn)物乃萬(wàn)殊而一本者也小德之川流也會(huì)而通之一以貫之即是至和至順之道德也一本而萬(wàn)殊者也大德之敦化也易之為體為用皆備於此矣學(xué)易之君子用此以窮理可也極深以求其至精也所以通天下之志也以盡性可也研幾以通其至變也所以成天下之務(wù)也極深研幾之久神而明之以契乎至神遂能知天地之化育得事物之本然至命之學(xué)亦在於是也學(xué)至於至命聖人之德天地之道皆備於一心矣此又由用而會(huì)歸於體之學(xué)也此章先言聖人作易因用以明體後言易之用生於易之體末言學(xué)易者可以因用以得其體此說(shuō)卦傳第一章之義也

　　第二段又從易之體說(shuō)到立體以制用昔者聖人之作易也因生人有性性命於天天以其氣生人成形即以其理賦人成性此天以其體著為用而在人得之又各立為體者也然為性為命亦不可見(jiàn)也凡此下民何由無(wú)違於天命無(wú)悖於人性而順其理以全性全命乎有聖人作易而後性命之理於畫(huà)卦繫辭揲蓍可以順之不致於違悖焉此易之功能所以永垂於天下後世也於何順之順之於卦爻而已卦為體而爻為用亦順之於爻而已爻也者萬(wàn)事萬(wàn)物之各成一體各行一用者也一本之體不於萬(wàn)殊之用明之烏能晰乎是故由一而二而四而八而六十四而三百八十四皆一本所生之用也亦皆一本之全體所分寄也無(wú)卦無(wú)爻不有易之全體在焉烏可見(jiàn)為萬(wàn)殊而忽其一本乎何也三才之道理皆在於爻也天之道不過(guò)隂陽(yáng)而爻有隂陽(yáng)立天之道也地之道不過(guò)剛?cè)岫秤袆側(cè)崃⒌刂酪踩诵灾胁贿^(guò)以陽(yáng)剛為仁以隂柔為義而爻有隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x之道理存焉立人之道也是六爻乃兼三才而為道也六爻乃兼三才而兩爻為一才以兩爻象天有隂陽(yáng)以兩爻象地有剛?cè)嵋詢韶诚笮杂腥柿x是以六爻方成卦三才之體用備於六爻矣蓋分隂分陽(yáng)者卦爻之體也用柔用剛者卦爻之用也卦象雖有隂陽(yáng)定體而爻變則有不測(cè)之用遂於易之用中又成體用君子學(xué)易期於全性以全命者亦不過(guò)於用中求體自能立體以制用也是易之用全寄於六爻之位剛?cè)岬媒诲e(cuò)成章令學(xué)易者可知可從卦體已具三才之道六爻復(fù)寄萬(wàn)殊之一由此求之聖人以立體而制用者學(xué)者可以因用而推體矣此章又明萬(wàn)物萬(wàn)事之理寄於卦爻欲人由萬(wàn)事萬(wàn)物之理以求明性命之理也與上章正為反復(fù)申明其義而已上章由作易說(shuō)到道德上此章由性命說(shuō)到卦爻上無(wú)過(guò)示人知體知用見(jiàn)易雖至精至變至神其間皆有實(shí)在用易下學(xué)上達(dá)之功也此說(shuō)卦傳首二章於繫辭傳後統(tǒng)言之也

　　右第一章二章

　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)

　　○數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也

　　雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以晅之艮以止之兌以說(shuō)之乾以君之坤以藏之

　　天地定位章說(shuō)先天八卦方位明氣化原有自然之對(duì)待伏羲因之畫(huà)卦定位也乃易卦方位之體也然八卦相錯(cuò)一句從對(duì)待中亦可見(jiàn)氣化流行之用矣數(shù)往者順知來(lái)者逆二句從八卦相錯(cuò)句來(lái)必除去邵子橫圖一二三四五六七八數(shù)目方能明聖傳之義邵子當(dāng)日引聖傳以明橫圖也非以橫圖釋聖傳也學(xué)者知此方可與言順逆朱子之本義尤為難明與其以宋賢之說(shuō)釋傳不如以傳釋傳矣況以傳釋宋賢之說(shuō)豈不倒行逆施乎傳謂乾坤山澤風(fēng)雷水火相錯(cuò)定位之中一氣相通故有往來(lái)順逆之說(shuō)往者氣化之既往也由震而離而兌而乾而巽而坎而艮而坤皆順數(shù)也可以順數(shù)而明其氣化之自然也來(lái)者變動(dòng)之未來(lái)也為過(guò)為不及為得中雖貴逆知也然非順數(shù)其氣化何由逆知事物之當(dāng)然者乎蓋氣化之自然者為體易雖以之立體而體不可見(jiàn)也事物之當(dāng)然為用易乃明天地事物之用也故云夫易逆數(shù)也因氣行理寓為數(shù)之至順數(shù)變而理不變故於順知逆也本自明白即以先天圓圖數(shù)之隂陽(yáng)終始亦甚明晰必驅(qū)策伏羲之圖孔子之傳就邵子一八之?dāng)?shù)朱子順逆之說(shuō)未見(jiàn)宋儒以後有能曉然者雖強(qiáng)為傅會(huì)究不通徹何其尊邵朱而悖羲孔乎如必尊本義分?jǐn)?shù)左右以為順逆無(wú)論邵子一至八之?dāng)?shù)必不能左旋右旋一氣相貫且與傳數(shù)往知來(lái)之說(shuō)未合何也聖傳但言數(shù)往未言數(shù)來(lái)也言數(shù)往知來(lái)非因數(shù)往以知來(lái)乎乃必釋為數(shù)往數(shù)來(lái)知字置之何地?cái)?shù)往者順數(shù)字上聲末句易逆數(shù)也數(shù)字去聲因順數(shù)而可逆知全部易經(jīng)皆因卦爻之順定求變通而使逆知不測(cè)也所以謂之逆數(shù)易簡(jiǎn)如此而不知從難矣

　　雷以動(dòng)之一章就先天八卦定位對(duì)待申言相錯(cuò)中即有生育萬(wàn)物之功能也定位體也相錯(cuò)者流行由體以生用也於是功能及於萬(wàn)物則推言用之極致耳以上三段明先天八卦

　　以上傳釋先天卦圖原為後天八卦之體但先天有先天體用此章首節(jié)天地定位四句先天卦之立體也中以數(shù)往者順三句示人由體以行其用末節(jié)方明先天卦圖之用也後章釋後天卦圖與此俱合先天由體說(shuō)到用後天由用說(shuō)到體中俱參以人用天地之體用為體用聖人成能占者前用萬(wàn)物利器致用傳于此二章備言之矣

　　雷動(dòng)風(fēng)散雨潤(rùn)日晅艮止兌說(shuō)即六男女也傳先言之見(jiàn)天地之全氣稟於此六者雷風(fēng)雨日親乎上以生長(zhǎng)萬(wàn)物者也山澤親乎下以收藏萬(wàn)物者也此澤為水之?源及滙聚之處與山相對(duì)而錯(cuò)親上者其氣化能自為體用親下者必附於地不能自立其體但能自致其用何也親上之卦本於天之動(dòng)也親下之卦本於地之靜也故坎原象水在此章言之則為雨此易之所以不可以為典要也末方言乾坤乾以君之統(tǒng)天之義也然帝出乎震生長(zhǎng)皆天也坤以藏之致養(yǎng)之義氣化歷秋之收為冬之藏皆坤所司也所以既云致養(yǎng)又云藏之也然坤與艮又為體用艮為體坤為用隂也地之靜止在至高之處地之動(dòng)用在原隰之間方能成物養(yǎng)物艮則靜止於氣化終始之交所以制氣化之終始方能無(wú)終始也再乾與兌亦為體用乾為體兌為用陽(yáng)也故澤必降於天物說(shuō)於兌者必歸戰(zhàn)於乾澤降者自體推為用說(shuō)而戰(zhàn)者自用收於體方能始物生物兌以各悅為氣化收歛之初所以作氣化之往來(lái)方往來(lái)不已也乾兌即天也五行俱屬金艮坤即地也五行俱屬土也故先天卦位乾之次即兌艮之次即坤也是以此章聖傳首言先天卦之對(duì)待既云相錯(cuò)知流行之理亦即著於其中無(wú)文無(wú)字而包全易之用又申明此八句仍是言對(duì)待以為流行之本而位置之義亦曉然矣首四句已於上下經(jīng)各經(jīng)卦首註明並有圖

　　右第三章四章

　　帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮

　　萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也聖人南面而聽(tīng)天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言隂陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

　　右第五章

　　神也者妙萬(wàn)物而為言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然後能變化既成萬(wàn)物也

　　帝出乎震明後天八卦方位由先天八卦立體者移易之以成其變化之用所以言氣化之流行至明切矣第二段傳固釋第一段之義也然亦如前章示人以天地氣化之體用為體用也

　　祀典上帝之外又有五帝究無(wú)二帝乾元統(tǒng)天上帝也分為五五行之帝也河圖以一始以十終五位相得而各有合即五行也今云帝出乎震東方木行之青帝為上帝之長(zhǎng)子也在易言之則乾元寄於震初陽(yáng)氣至春?於東方以振?生意者是也本是氣化而理寓於中故以帝尊之出震之後陽(yáng)氣日升然在天地圓形之內(nèi)觀之則自南為隨天左旋也陽(yáng)氣由東而東南六陽(yáng)大盛萬(wàn)物無(wú)不齊生蓋自春初至夏春初三月之間物之生類方俱生也由東南更至正南陽(yáng)盛已極隂自陽(yáng)中生矣陽(yáng)氣於此與隂相見(jiàn)而萬(wàn)物之生齊者皆遂其長(zhǎng)旺之性形矣又三月而秋初長(zhǎng)氣已極天生之權(quán)付之於地使地成之坤之大用遂能致役萬(wàn)物各使形全性具致役者養(yǎng)也役使之即所以養(yǎng)之也何以役之如雷以動(dòng)之風(fēng)以薄之雨以潤(rùn)之日以晅之之屬此四子獨(dú)明之於坤者六子之用皆坤役使之也豈無(wú)乾乎乾寄用於坤坤之用皆乾用也至坤而由南轉(zhuǎn)西萬(wàn)物說(shuō)於兌矣何以言說(shuō)於兌耶兌者秋時(shí)之氣化也萬(wàn)物之氣生長(zhǎng)至此已極?者不容不收矣氣收而物之性形俱足則內(nèi)充精實(shí)而外?光華不可形容故以人之喜悅擬議之如人心喜而色悅以取喻於物之內(nèi)精?為外華也再由西而轉(zhuǎn)西北又已三月之久物之收氣已極陽(yáng)氣盡入隂隂氣大盛生意全歛生長(zhǎng)於春夏者皆毀傷於秋如逢戰(zhàn)鬬其實(shí)出入無(wú)疾何戰(zhàn)鬬之有乎不過(guò)隂陽(yáng)之氣至此交易而已乃以乾天屬之何也不但謂乾位西北也天氣主生天氣即主殺陽(yáng)生隂殺皆天之用至此方知地但能養(yǎng)之使成為生為殺地俱不能主之也然天非殺萬(wàn)物也殺而後生生不已殺之正所以生之故天終始主生也乾元之所以統(tǒng)天者統(tǒng)其全體周行俱歸於一氣之盤(pán)旋耳戰(zhàn)於乾而轉(zhuǎn)正北則天地之藏化也陽(yáng)氣盡藏於下所以休息之也勞動(dòng)為勞而靜以蘇其勞亦謂之曰勞如治天下而天下治皆以治為義也雖音不同而可通也地既養(yǎng)之天何以又曰休息之養(yǎng)者在形休息者在氣也自此又轉(zhuǎn)東北休息又三月之久其氣已成氣成而後復(fù)出於震陽(yáng)氣又出生意又透終而復(fù)始如環(huán)無(wú)端皆氣化之行而上帝為之宰也所以後天八卦象此而定位以明天地氣化之流行無(wú)間也再釋後天位置之義帝出乎震何以見(jiàn)之帝即陽(yáng)氣即生萬(wàn)物之氣也故帝出震即萬(wàn)物出於震也帝出東方故文王象此置震卦也齊乎巽而置巽於東南者言萬(wàn)物至東南生氣皆?其生至齊言潔者齊而無(wú)雜亂參錯(cuò)之義也置離何義明地也火氣最明天之日氣最明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)惟隂陽(yáng)相見(jiàn)則萬(wàn)物之隂氣皆各與其陽(yáng)氣相見(jiàn)而有隂濟(jì)陽(yáng)其氣長(zhǎng)之極也此惟夏時(shí)能然故置離於南方為南方之卦也聖人用陽(yáng)而體隂故南面以聽(tīng)理天下之事物位反在北立體於隂為守元致用於陽(yáng)故嚮明也治天下者聖人之用也蓋取諸此義也何以置坤西南以坤象地萬(wàn)物所以成者地也成非養(yǎng)何以能成故坤於萬(wàn)物皆能以其氣化致養(yǎng)之使成焉所以謂之致役乎坤也兌何以置之正西正秋之氣化也萬(wàn)物之所以成其悅也物成極而其色澤光潤(rùn)乃革火收雷之時(shí)陽(yáng)收而未深藏故精彩外露試於秋時(shí)觀山川草木可得此象兌之為澤為說(shuō)此義也其雨澤之澤山澤之澤亦歸於陽(yáng)陽(yáng)入隂而得泉澤為山澤通氣陽(yáng)墜隂而成雨澤為麗澤兌也八卦惟兌澤為不易釋故朱子以為兌不屬金俱未細(xì)繹此等卦象耳何以置乾於西北而云戰(zhàn)戰(zhàn)不過(guò)言隂陽(yáng)相薄也不同於隂上六之龍戰(zhàn)而其義亦相通在天地氣化相薄則出入無(wú)疾在人事邪正相攻則成傷害矣置坎於正北因?yàn)樗砸菜吨陵浿毓士矠楸狈街院我杂种^之勞卦天地周流之氣至此隂之極而陽(yáng)生陽(yáng)藏於隂未嘗不動(dòng)而可以謂之靜息於坎何也天地?zé)o二氣也藏之極而靜之至即為隂氣隂靜之久又必動(dòng)焉則為陽(yáng)復(fù)生豈二物乎如人之呼吸呼之極而吸隂即生於呼吸之極而呼陽(yáng)即生於吸如環(huán)無(wú)端渾為一氣如此可知?jiǎng)陟犊仓x矣在離相見(jiàn)之時(shí)氣亦如是此云勞而彼云相見(jiàn)者陽(yáng)動(dòng)而隂方生以陽(yáng)為主故曰相見(jiàn)隂靜而陽(yáng)方生以隂為主故曰勞也蓋萬(wàn)物之氣皆歸藏於此也所以謂之勞如人之日勞役而夜休息所以為次日勞役之本也故孟子曰夜氣理與氣又豈有二物乎何以置艮於東北萬(wàn)物至坎休息已久其氣充足氣已成終矣及轉(zhuǎn)東北隂靜中陽(yáng)動(dòng)已伏所以成氣之始也始終何以俱謂之成不過(guò)言氣之足耳言氣必言數(shù)如一至九而十則數(shù)已成其數(shù)又歸一矣所以曰成必言之於艮也妙哉文王之置卦也西南東北二土對(duì)峙養(yǎng)中於坤而成終始於艮天之下惟地為一大物其氣順承乎天以成萬(wàn)物故萬(wàn)物之始中終皆歸其責(zé)於地所以六子之用皆地之用地之用皆天之用也此後天置卦全言用也而自有立體者在出震之帝言之則其父也不必以先天之卦為體亦自有後天卦體在矣

　　神也者一段申言後天八卦本於先天雖言流行之用實(shí)根於對(duì)待之體也以神也者一句言易易之所以生於太極也太極以神名者不雜於隂陽(yáng)不離乎隂陽(yáng)者也言太極已有天地之象形在其中矣然一氣渾淪一理寓於其中隂陽(yáng)尚未分判隂中有陽(yáng)陽(yáng)中有隂故謂之神也此易之自無(wú)此易有此道以至於有易而有萬(wàn)事萬(wàn)物之理數(shù)也此天地之未有天地有此道以至於有天地而萬(wàn)物所以生成者也既不離萬(wàn)物又不可以萬(wàn)物名之故曰妙萬(wàn)物而為言蓋謂神也妙者生成萬(wàn)物於自然萬(wàn)物各得其生成以為物不見(jiàn)天地生成之跡也下敘六子其敘仍是先天方位然以水火相逮風(fēng)雷不相悖山澤通氣結(jié)之者正謂流行之用本於對(duì)待之體也末句然後能變化既成萬(wàn)物也且統(tǒng)六子於父母而歸六子功能於乾坤矣不言父母六子代父母之功能歸功能於乾坤者三陽(yáng)三隂之功能皆乾坤之一奇一耦為六子之體也此段序父母合六子則照後天八卦方位申明六子相錯(cuò)則照先天八卦方位結(jié)以乾坤統(tǒng)變化成萬(wàn)物先後天兩圖合一之義象俱明矣此孔聖說(shuō)卦明伏羲文王之同揆耳水火不相射即相逮也逮及也助也雷風(fēng)不相悖即相薄也薄斯合矣故不相悖也助也合也與通同一氣而分位相錯(cuò)也錯(cuò)即交而已矣乾坤錯(cuò)交而生六子六子錯(cuò)交而生萬(wàn)物乾坤為神之用也六子又乾坤之用也至變化行萬(wàn)物成其推言用之極致又與先天之體用無(wú)異矣先後天卦圖及此二章詳於朱子啟蒙愚亦另有詳註附録於後傳釋後天卦圖根於先天之體以行用也然後天自有後天之體用此章亦以首節(jié)明用中之體次節(jié)示人以天地之用為體而萬(wàn)物各自得其用也末方言天地行用之體即寄於六子用中亦如上章釋先天體用咸備也互觀自明

　　右第六章

　　乾健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說(shuō)也

　　純陽(yáng)故健剛也純隂故順柔也震少陽(yáng)在隂下必動(dòng)巽少隂在陽(yáng)下必入動(dòng)求出入求進(jìn)也坎陽(yáng)在隂中故陷陷包也離隂在陽(yáng)中故麗麗彰也即明也艮陽(yáng)在上止於其止而寜靜兌隂在上說(shuō)見(jiàn)於外而和樂(lè)也

　　乾健坤順一節(jié)明八卦之性情即所謂卦德也亦須?明蓋此性情不論有知識(shí)無(wú)知識(shí)皆有性情也有氣成形即有理成性即無(wú)知識(shí)亦有理亦有性有情內(nèi)辨其氣味外辨其形質(zhì)斯得之矣

　　右第七章

　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊

　　右第八章

　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口

　　右第九章

　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　右第十章

　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

　　○坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆(zhòng)為柄其於地也為黑

　　○震為雷為龍為玄黃為旉為大塗為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮

　　○巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩直為工為白為長(zhǎng)為高為進(jìn)退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦

　　○坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其於木也為堅(jiān)多心

　　○離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁

　　○艮為山為徑路為小石為門(mén)闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅(jiān)多節(jié)

　　○兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其於地也為剛鹵為妾為羊

　　乾天稱父坤地稱母欲為六子明長(zhǎng)幼之序皆由乾坤之奇偶索而得之所以立六十四卦之主爻也索本義言求揲蓍求爻也須?明愚謂自伏羲初畫(huà)卦時(shí)正是如此索求而立六子之卦故揲蓍之法亦自此立若但言揲蓍是言用而未及言體矣且神也者妙萬(wàn)物為言辭云所以能行變化而成萬(wàn)物亦須此章申明六子為乾父坤母所生故不言父母而耑言六子寜止為揲蓍言哉

　　以上各章就八卦申言其性情也屬身也屬物也父母交而生男女即以其理定揲蓍之?dāng)?shù)也又就萬(wàn)物而比屬之不可盡也引身觸類與為無(wú)盡焉耳聖傳已明無(wú)庸贅釋自乾為馬以下似聖人歿後其弟子授易於諸家參錯(cuò)敘入之文故本義所引荀九家易與此文有異同多寡萬(wàn)物豈能盡擬議乎人云朱子不言象數(shù)而註經(jīng)不刪此何也可見(jiàn)此等象數(shù)非易所重存而不論足以見(jiàn)本義之意矣

　　右第十一章