欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易通解卷十三

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　繫辭上傳

　　天地間原有一部現(xiàn)成易經(jīng)聖人照様畫出一個(gè)圖來(lái)伏羲所畫八卦便是當(dāng)日不知果是因河圖畫底否孔聖不曾說(shuō)祗說(shuō)是河出圖洛出書(shū)聖人則之繫辭上傳首章亦不曾說(shuō)河圖但說(shuō)聖人畫卦是因見(jiàn)天地現(xiàn)成氣化於氣化中會(huì)得道理於道理中生出奇耦於奇耦中生出八卦於八卦生出六十四卦這個(gè)天地底氣化道理俱在聖人所作卦畫之內(nèi)矣若是人人是聖人聖人何必作易若祇聖人一人在天地間聖人亦不用作易聖人作易要將天地底氣化道理曉示天下後世之人所以作易耳

　　伏羲畫卦從一箇天地中看出兩個(gè)來(lái)又在兩個(gè)中看出四個(gè)來(lái)從此看成八個(gè)便將天地萬(wàn)物根本俱畫在八個(gè)裏了再推衍出六十四個(gè)來(lái)萬(wàn)物萬(wàn)事底本末終始盡矣

　　首章孔聖所指之聖人是伏羲禾曾說(shuō)到有文字祇說(shuō)底是初畫卦爻有天地便有乾坤有乾坤無(wú)六子祗說(shuō)底是個(gè)氣化根本有六子而氣化之終始俱備矣有八卦祇說(shuō)底個(gè)氣化根本終始有六十四卦而萬(wàn)物萬(wàn)事之終始俱備矣啓蒙雖言還可再推衍出無(wú)數(shù)底本來(lái)然聖人豈知不及此祇是六十四卦恰好而已

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶惥畚镆粤t分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣　是故剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U　鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑　乾道成男坤道成女　乾知大始坤作成物　乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親

　　則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　　天尊地卑便有乾坤然天地中間天之上地之下有若大底所在非六爻不能象之故六爻盡三才之道高卑以陳中列六爻貴賤之位是連三才俱取象也動(dòng)靜有常是現(xiàn)成天地自然之體剛?cè)釁s自聖人看出斷者分成兩個(gè)也方以類聚物以羣分俱就人目所共見(jiàn)底物事說(shuō)方即四正四隅安置卦位之處物即畫爻成卦取象於乾坤六子各成一物但既有二物便有此六物有此六物遂有萬(wàn)物有此萬(wàn)物遂有萬(wàn)事萬(wàn)事萬(wàn)物各類各羣類則各向其方而聚羣則各隨其物而分於是隨分聚之順逆各自生吉兇矣未有卦爻以前吉吉兇兇不知若干聖人畫卦時(shí)俱推究出本末終始來(lái)于是萬(wàn)事萬(wàn)物俱包括在六十四個(gè)大式様?其中又有三百八十四爻每爻一個(gè)小式様大式様是領(lǐng)綱小式様是條目吉兇悔吝再不能越得出矣況且神而明之存乎其人引而伸之觸類而長(zhǎng)之就這六十四個(gè)綱領(lǐng)三百八十四個(gè)條目?而又生出許多吉兇悔吝底象義來(lái)未嘗不在天地間萬(wàn)事萬(wàn)物中但有聖人之卦爻方有了綱領(lǐng)條目使人知道趨避所以說(shuō)吉兇生于類聚羣分中也類聚羣分上古之世便如此祇為天地氣化原是如此不但人已也至於飛潛動(dòng)植有情無(wú)情各聚其類各分其羣不必說(shuō)俱是隨著氣化為聚為分了在人物雖然類聚羣分不知將來(lái)吉兇如何聖人之心氣化道理俱了然明白畫爻成卦取象使人人皆得明白此聖人作易之苦心為天下後世開(kāi)物成務(wù)也但天地氣化時(shí)行物生本自有常聖人之畫卦作易何以變化不測(cè)不知天地至有常而無(wú)常者也在天成象者動(dòng)之常也而成象之大者日月星辰自古及今無(wú)一定之度數(shù)即如天與日會(huì)日與月會(huì)有定期而以歲差論天差而左歲差而右何能定乎在地成形者靜之常也更無(wú)一物有成無(wú)敗有生無(wú)死矣亦更無(wú)一物死而不生敗而不成矣是天地動(dòng)靜之間有由動(dòng)而靜者有由靜而動(dòng)者由動(dòng)而靜靜變?yōu)閯?dòng)矣由靜而動(dòng)動(dòng)化為靜矣聖人畫卦其變化莫測(cè)也蓋見(jiàn)天地之動(dòng)靜有常而變化不可知也是卦畫變化亦可於天地見(jiàn)之也可見(jiàn)伏羲畫卦作易俱就天地現(xiàn)成底氣化道理推衍出來(lái)垂示天下後世無(wú)一非聖心作成無(wú)一非天地所固有也

　　剛?cè)峒葦喑蓛蓚€(gè)然兩個(gè)未嘗不交于是相摩為交遂從兩個(gè)中摩出六個(gè)來(lái)是為三男三女因成八個(gè)又于八個(gè)中交相動(dòng)盪盪成六十四個(gè)來(lái)皆是聖人見(jiàn)天地事物氣化道理是如此故畫卦亦是如此這六個(gè)是氣化最易見(jiàn)底雷霆也風(fēng)也雨也日也月也不說(shuō)山者山即該在地內(nèi)矣雷霆是鼓動(dòng)萬(wàn)物底風(fēng)雨是和潤(rùn)萬(wàn)物底日月是運(yùn)行寒暑昭明萬(wàn)物底山是界限地上萬(wàn)物底天地氣化原有此六者聖人以乾坤象天地以六子象此六個(gè)氣化之終始乎萬(wàn)物底俱備於卦畫中矣至於萬(wàn)物雖盈滿天地之間然不過(guò)剛?cè)醿蓚€(gè)相交生出來(lái)底有乾之卦畫則有乾之道理凡氣化本乎天之剛者俱可謂乾道所成而為男也有坤之卦畫即有坤之道理凡氣化本乎地之柔也俱可謂之坤道所成而為女也萬(wàn)物雖衆(zhòng)剛?cè)岜M之剛?cè)犭y明男女辨之俱因乾坤之道是現(xiàn)成可以體會(huì)底故有卦畫而天地萬(wàn)物之氣化俱在易矣氣化如此其主宰氣化底亦即在卦畫中寓焉乾之卦畫其中道理能主宰乎始物之氣化一始無(wú)不始也是乾知大始也坤之卦畫其中道理能興作焉為成物之氣化一成而無(wú)不成也是坤作成物也于是天地始成萬(wàn)物底道理亦俱在聖人卦畫中矣總是聖人之心聰明睿知能體會(huì)昭然故畫出卦爻來(lái)以示天下後世耳但當(dāng)日伏羲時(shí)畫卦尚無(wú)文字一奇一耦摩盪出卦來(lái)爻來(lái)天下後世之人如何便得知如何便能行卻知卦爻中底道理即是天地之道理天之道理甚平易也是以乾之卦爻道理亦甚平易地之道理甚簡(jiǎn)約也是以坤之卦爻道理亦甚簡(jiǎn)約既是平易有何難知既是簡(jiǎn)約有何難能天祇是個(gè)生物底氣化道理而已地祇是個(gè)成物底氣化道理而已且一生而萬(wàn)物皆生一成而萬(wàn)物皆成何等平易簡(jiǎn)約乎所以乾坤卦爻中雖無(wú)氣化卻有主宰氣化底道理知得個(gè)生物道理便知學(xué)乾矣行得個(gè)成物道理便知學(xué)坤矣知至易則無(wú)紛擾于心行至簡(jiǎn)則無(wú)繁雜之事所以易則易知簡(jiǎn)則易從也聖人示天下後世以所畫卦爻原令人知之從之既是易知易從人豈肯甘于不知不從乎若有知之者則人皆有親如有從之者則出必有功人人俱要知這個(gè)道理有知之者豈不來(lái)相親近乎人人俱要能這個(gè)道理有能之者豈不成事有功乎人人親近自然得久遠(yuǎn)安和矣事事有成自然得功業(yè)廣大矣可以久遠(yuǎn)安和是賢人學(xué)易不徒知道理而已自有得於心而為立德之本也可以事業(yè)廣大是賢人學(xué)易不但將這道理成已且兼成乎物而為建業(yè)之用也能知從乎聖人之易便有這般效驗(yàn)賢人可以漸成聖人矣何非聖人開(kāi)成之乎原來(lái)畫卦爻之聖人乃天生至聖心中道理已有一個(gè)天地在內(nèi)所以將天地易簡(jiǎn)底道理先得於心而天下萬(wàn)事萬(wàn)物中底道理自然俱得於心矣方能看出天地萬(wàn)物氣化道理有現(xiàn)成一部易經(jīng)於是盡在卦爻畫出聖人雖亦是天地所生然天地?zé)o此聖人竟成兩個(gè)塊然之物必有聖人生於天地之中成聖人中立之位而天不徒覆於上地不空載於下皆賴聖人之心明其道理成其德行而且調(diào)和其氣化之過(guò)不及也天地尚如此萬(wàn)事萬(wàn)物何一不賴有聖人生成之開(kāi)示之於此全性情於此立性命乎此伏羲畫卦為有天地後必不可無(wú)之聖人也

　　右第一章

　　聖人設(shè)卦觀象繫辭焉而明吉兇　剛?cè)嵯嗤贫兓∈枪始獌凑呤У弥笠不诹哒邞n虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也　是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無(wú)不利

　　先天之聖人畫卦已有文字其卦名自是伏羲畫成時(shí)立底然亦無(wú)所考唐虞之世自然尊奉三代以來(lái)各就其卦畫編次成書(shū)故有夏首艮名連山殷首坤名歸藏之易有卦辭爻辭否亦不可考若無(wú)文字或者如朱子所言上古之人就卦爻中可以觀出吉兇然夏曰連山殷曰歸藏即是文字矣或者周易既成而夏殷之辭俱廢如朱子本義立於學(xué)官而羣言存亡今皆不論也或者周文王又就二代易中重為刪正編序並先天卦位亦移置一番矣于是每卦繫之以彖辭周公又于每爻繫以象辭因革損益蓋俱不可攷也孔子讀易韋編三絶既將伏羲畫卦爻時(shí)道理敘明乃敘文王周公繫之以辭底道理殆在周言周從周之義也先天後天之聖人作易之始道理得明方可于易中求明其無(wú)窮之道理也伏羲聖人畫成卦爻文王周公兩聖人陳設(shè)此卦爻于前詳細(xì)觀其剛?cè)崮ΡU成八成六十四底形象就形象中觀出道理來(lái)於是繫之以辭以明虛象之實(shí)義使人知如此而吉如彼而兇此後天聖人開(kāi)務(wù)成物示天下後世以學(xué)易也首章說(shuō)吉兇生者乃吉兇之所由生此章言明吉兇乃吉兇之所以明也所觀者何象乎亦不過(guò)就先天畫卦時(shí)則柔既斷更相推移而生變化變化雖無(wú)窮盡該于六十四卦三百八十四爻中後天聖人之辭觀于此而心與心相通理與理相會(huì)氣數(shù)與氣數(shù)相應(yīng)所以為吉為兇俱明著焉雖後天之成終亦自先天之經(jīng)始來(lái)也非經(jīng)始而有卦爻之象何以取象而有吉兇之辭乎是故辭有吉兇者觀于象之得失也辭有悔吝者觀于象之憂虞也此辭之生于象也然先天之象何仿乎先天之取象取象于卦爻也知?jiǎng)側(cè)嶂兓療o(wú)方取進(jìn)退以象之也知?jiǎng)側(cè)嶂M(jìn)退有定取晝夜以象之也且于三才之間推乎至極莫不有道難于取象乃以六爻之動(dòng)象之故六爻之動(dòng)乃該乎天地人三才之極也此先天聖人畫卦爻以明三極之氣化而道理亦兼明于內(nèi)矣學(xué)易之君子當(dāng)今日有先後天之聖人畫卦繫辭作此易亦幸矣哉故其靜而居也不外于易也安其居于易之序而已矣本義謂序乃卦爻所著事理當(dāng)然之次第極是曰安于序者靜居原為行動(dòng)之本也若有所得而樂(lè)也必亦深玩而樂(lè)乎易也寄其樂(lè)于爻之辭而已矣曰樂(lè)而玩者得于心而可以措之于事也此俱君子平素靜深學(xué)易工夫豈有體無(wú)用者哉君子靜居則觀其象而玩其辭所以有事而卜或卦動(dòng)或爻動(dòng)則就其變而觀之就其所得之辭而玩之以定向背行止其道理已熟悉于心自從而弗違有吉無(wú)兇如易大有所繫之辭自天佑之吉無(wú)不利也非天佑也易佑之也非易佑之也道理佑之也先後天之聖人既得萬(wàn)事萬(wàn)物道理包括于易中而分著于卦爻之內(nèi)君子靜得其理動(dòng)合其道有不大吉而無(wú)不利者乎究為學(xué)易之君子自求多福耳

　　右第二章

　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也　吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭　憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔　是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之

　　再就聖人之繫辭論之文王繫卦辭為彖言乎一卦之全體象也周公所繫一爻之辭為象言乎本爻之變動(dòng)者也蓋揲蓍之?dāng)?shù)老變而少不變九六變者也七八不變者也故爻有九六無(wú)七八老變而後有九六有九六而後繫以辭以明其變也所以占易不止卦有參玩貞悔之象義更每爻皆有參玩貞悔之象義也于是觀辭之吉兇可知其言人事有得有失矣觀辭之悔吝可以知其言人事有小疵矣觀無(wú)咎之辭可知其言人事貴于免咎以補(bǔ)過(guò)矣以所占之人事合乎卦爻之象義得其道理則吉失其道理則兇小失則悔吝有疵失後復(fù)得則可以改過(guò)無(wú)咎何一非聖人繫辭之開(kāi)成然亦貴于學(xué)易者之能體會(huì)而善遵循也蓋繫辭之聖人述而不作一本于卦畫自然之象以申其義也辭有貴賤而列貴賤之不等則存乎爻之位也辭有大小而齊大小之不齊者存乎卦之體也列位如五為君二為臣上為終初為始之類大小如隂多陽(yáng)少陽(yáng)多隂少貴隂貴陽(yáng)之類此先天之卦畫已定之于伏羲明其象數(shù)而為吉為兇則存乎後天之辭明其義理也占易者能先觀象而後玩辭得悔吝之辭而憂之則心之幾隨象義而動(dòng)于內(nèi)趨善避惡存乎一念取舍之間而已介間也得無(wú)咎之辭而震之則事之理隨象義而著于外遷善改過(guò)存乎一念修省之悔而已此先後天聖人作易為學(xué)易者明體會(huì)遵循之方也再卦不一而有大小之不同辭不一而有險(xiǎn)易之不同如大畜小畜大過(guò)小過(guò)剝復(fù)夬姤等卦皆大小之迥不同也而辭之險(xiǎn)深平易又皆因卦因爻而立平易者未嘗不中具精微深險(xiǎn)者未嘗不開(kāi)示明切茍能體會(huì)卦爻之象義則辭也者不過(guò)各指其所之易者固易明而不可忽險(xiǎn)者亦無(wú)不可明而不可置不外究研而自得耳以上二章雖分亦可作為一章所言皆有卦爻以後文周繫辭以作易前民之故令學(xué)易君子觀玩而得用易之道耳

　　右第三章

　　易與天地凖故能彌綸天地之道　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說(shuō)精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀　與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(ài)範(fàn)圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體

　　畫卦既明其本源繫辭復(fù)示明其根柢然後可明易中之道理矣易之道即天地之道也先後天聖人原將天地之氣化道理既象之于卦爻又各繫之以辭是易之為易與天地凖也天地之體如是高明博厚悠久而易之體亦如是天地之用如是資始資生乎萬(wàn)物至于無(wú)終無(wú)始而易之用亦如是易一天地也天地一易也無(wú)二氣無(wú)二理故無(wú)二道也且不惟凖其體用而已又更能以易之體用體用乎天地以易之體彌補(bǔ)乎天地之體而充周于無(wú)間也以易之用經(jīng)綸乎天地之用而條理各足也是天地之道備于易者皆易能補(bǔ)天地之憾而代天地之勞也天地有此氣化有此道理無(wú)易以為發(fā)明天地不能自言百姓日用不知天地之道亦徒存將虛而無(wú)所托矣故有聖人作易而天地之道體斯立于平易簡(jiǎn)約用斯行于可大可久也是皆易彌綸之也又不止彌綸天地之道也更開(kāi)示聖人之道使人學(xué)易而欲窮理者有易而以之仰觀天文俯察地理皆在易中則知天陽(yáng)剛而主乎明地隂柔而主乎幽幽明之故不可以天文地理察之乎天文日月星辰之運(yùn)行也地理山川人物草木之生植也剛?cè)岣鞣侄纸浑H不離上下各覩而又升降無(wú)息知其分纔知其合幽明之故既得則原其始反其終死生之說(shuō)亦皆得知矣由幽而明以生也由明而幽以死也原始于終而萬(wàn)物有始矣反終于始而萬(wàn)物有始矣究之物有終始而氣化無(wú)終始由于道無(wú)終始易既備乎道之體用何不可究研之而大明乎既明乎幽明死生則鬼神之情狀亦可得矣凡天地間飛潛動(dòng)植之物皆精氣凝聚而生者也但所凝聚有厚薄故所成之物有久暫大槩成形屬隂隂氣盛者成形柔而小陽(yáng)氣盛者成形剛而大生氣者陽(yáng)氣也原與隂精凝聚成形如脫離焉則隂之魄入地陽(yáng)之魂浮游遂離于形之外是乃謂之變也變即死也不言死者非諱言死也變而將以復(fù)生也豈釋氏輪迴之說(shuō)乎非也釋氏輪迴之說(shuō)有考核功過(guò)轉(zhuǎn)生善惡等論失之太鑿易之言游魂為變是就生人生物之氣原始反終言也至於游魂之有知無(wú)知?jiǎng)t未嘗言也究之形既與神離矣魄云入地亦隂氣之初離形與陽(yáng)離散而隂親下故下降入地耳同于魂陽(yáng)氣之初離形與隂開(kāi)散親上而上遊也故言魂魄者皆就物言其隂陽(yáng)之氣凝聚者至此離形各散而已知此則鬼者游魂之濁而薄者也神者游魂之厚而清者也如生人生物之氣資有清濁厚薄不同也知生人生物有不同則人物之變有鬼有神亦不同可知矣既知鬼神同于生人生物鬼中情狀不可並知乎為物者有情為變者亦有狀知有賢愚故情有靈惷氣有盛衰故狀有巨微皆氣之所凝聚成形既離形而未遽開(kāi)散者耳然終亦必開(kāi)散歸之天地天地又另凝聚而生人物矣似與釋氏說(shuō)同而非如彼執(zhí)之太實(shí)似既淪于無(wú)而實(shí)滯于有也但其中有可疑者有知之物亦衆(zhòng)矣禽獸亦有生死獨(dú)人乃有鬼神乎無(wú)知之物更多矣草木亦有生死聞草木有妖或久而成神亦生物耳未嘗聞其死而有鬼神也易之言精氣為物游魂為變?cè)撊f(wàn)物而立言何以獨(dú)就人之生死可知鬼中之情狀乎此如孔聖答子路未知生焉知死之說(shuō)只就人之靈以該物之惷凡物有情自有鬼無(wú)鬼方無(wú)狀所以生有精靈死有鬼神物之理氣亦相通于人矣自必初死未散亦有鬼最靈亦有神也乎

　　○鬼神作二氣之良能言宋儒之論也祭祀之鬼神謂之鬼神中之一鬼神分而為二氣矣祭祀之鬼神又謂其中之一然則祭祀之鬼神雖有隂有陽(yáng)祇為鬼神中偏在隂中一邊者耳愚謂祭祀之鬼神皆鬼也皆游魂為變所成也就鬼中之靈爽尊貴者則謂之神耳如謂神為陽(yáng)亦就隂中分隂陽(yáng)不與人物同其陽(yáng)也再繹中庸內(nèi)鬼神之為德其盛矣乎通章似俱是說(shuō)祭祀之鬼神但就根源說(shuō)起乃知首二句為二氣之良能言也此章言鬼神情狀本義云隂精陽(yáng)氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也兼論神鬼人物矣蓋鬼神情狀易所明言者亦將人物鬼神合論總歸之於隂陽(yáng)氣化人能以易言情狀與中庸言德盛對(duì)論則大合也此段聖傳從仰觀俯察說(shuō)到幽明又從幽明說(shuō)二氣之始終以為生死末段方分精氣為物游魂為變?yōu)槎步Y(jié)說(shuō)到鬼神之情狀是要將鬼為幽為死神為明為生二者分剖個(gè)到底而後將二者歸一氣行理寓使窮理者研求到此方為物無(wú)不格而知無(wú)不至耳若耑言鬼之情狀則似為齊諧之志怪也故姑置之

　　神者來(lái)而伸也鬼者往而歸也就二氣說(shuō)鬼神是鬼神已該隂陽(yáng)生死矣但人物原與鬼神相對(duì)一隂一陽(yáng)今將鬼神說(shuō)成兩個(gè)神來(lái)而伸也人物亦來(lái)而伸也鬼神與人物難分矣愚謂鬼神二氣良能即氣化也宋儒名之為鬼神正此章所謂鬼神情狀也若單言乎鬼又在隂中分隂陽(yáng)須將神謂為隂中之陽(yáng)鬼謂為隂中之隂方可對(duì)待人物也人死為鬼鬼之精潔靈明者為神如人類中賢愚物類中靈惷耳至于魂游魄降之說(shuō)魂陽(yáng)魄隂亦是在隂中分隂陽(yáng)魄隂內(nèi)必仍有微陽(yáng)魂陽(yáng)內(nèi)必仍有微隂耳不然並此魂魄亦無(wú)矣惟隂中有微陽(yáng)陽(yáng)中有微隂所以尚游聚而成魂魄徐徐方消散為無(wú)如火之已熄煙尚有形少時(shí)方散而已然則天地間之有鬼神皆游魂而已其魄降而入地矣且隂中之隂必更冥晦無(wú)知不能自致聲靈故人無(wú)所見(jiàn)聞惟游魂尚在人間為神為鬼各以清濁厚薄分類乘隂盛時(shí)能見(jiàn)形能作聲或于無(wú)形無(wú)聲中昭靈示異惟其隂中之陽(yáng)氣未盡故尚得浮游此游魂為鬼為神不同俱為隂氣無(wú)二也既為隂氣則與人物之陽(yáng)氣方相對(duì)待然後可以謂之來(lái)而伸者神也往而歸者鬼也兼人物鬼神而言二氣之良能也要之既成一物必有兩在無(wú)兩不成一矣及其氣盡則消歸烏有氣未盡者為神為鬼各因其氣之盛衰以為久暫亦如人物之生死然亦終無(wú)氣不消散之鬼神也商俗尚鬼原兼鬼神神亦名曰鬼正是與人對(duì)言隂陽(yáng)故愚謂伸而來(lái)者人屈而往者鬼【鬼神者二氣之良能此語(yǔ)並可與下章一隂一陽(yáng)之謂道作註往伸神來(lái)屈鬼此神乃精氣為物中人物之神耳】

　　俗言新鬼長(zhǎng)大舊鬼矮小亦似有理蓋久而漸小漸無(wú)也又俗言不正命而死者有鬼正命死者無(wú)鬼年壯氣盛卒死者有鬼年老氣衰久病死者無(wú)鬼皆有理之論也中有為神者必其人生時(shí)陽(yáng)剛強(qiáng)毅之氣居多正直英爽之情素具者也再如忠孝節(jié)義持念至堅(jiān)不得伸志抱痛而歿自是英靈不散而為神矣左傳云神者聰明正直而壹者也無(wú)此壹則不成神有此而純乎淳者尊而久參以駁而漓者卑而暫也鬼有厲鬼神有正神皆其氣壹而聚者所成也其中又有不朽之神則必有不朽之德不朽之功垂于世也此又因人心之推奉不忘故其神靈爽不昧如斯之神亦不易多得矣或有疑曰人生于精氣聚矣歿而有為鬼神者矣鳥(niǎo)獸草木無(wú)不生于精氣之聚何不聞?dòng)泄砩翊丝梢孕⒔?jīng)明之孝經(jīng)云天地之性人為貴天地生人天地精氣最靈最秀者聚之于人而鳥(niǎo)獸草木不能與人相類也人在生時(shí)即成位于中而輔相裁成乎天地故死而為神為鬼尚能于天地間作影響昭功用可見(jiàn)可聞若夫餘物生時(shí)其知識(shí)原自十不及人二三死何能復(fù)有靈明為神為鬼乎或又有疑曰如此則人死為神為鬼孑然一物之外無(wú)復(fù)他物矣何鬼神亦有車輿宮室衣服儀物之屬龍虎蛇龜犬馬牛羊之類乎不知此等多妄誕之傳言耳縱然有之乃其類中之性獨(dú)靈而氣稍清者耳其無(wú)情無(wú)識(shí)者則神之靈氣所幻成也亦無(wú)足異也若莊子火盡薪傳之說(shuō)釋氏以之言轉(zhuǎn)生然莊子本意從古謂是帝之懸解來(lái)亦不與釋氏同即如所說(shuō)火者一念之靈明也此薪盡而火傳于彼如轉(zhuǎn)生之遞傳也但氣在則靈明方在如氣已散靈明何所附麗乎薪必稍有餘燼則可傳于他薪如已為灰尚何傳火乎愚謂縱有轉(zhuǎn)生者亦隂中陽(yáng)氣浮游未盡故靈明得以寓于內(nèi)而復(fù)形神歸合耳天槩人死為鬼為神為轉(zhuǎn)生為消滅不出此論一主乎氣之聚散則莫能外也不觀聖人之論乎禮祭儀載子曰氣者神之盛也魄者鬼之盛也衆(zhòng)生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下隂為野土其氣發(fā)揚(yáng)于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也聖人之言神鬼至矣其首二句則非宋儒二氣良能之說(shuō)也其言氣者即游魂也魂為陽(yáng)氣未盡故曰盛也魄言鬼者鬼為隂也魄入地者不能為神鬼挾其陽(yáng)氣發(fā)揚(yáng)于上即游魂也為昭明焄蒿悽愴者即游魂之靈明也乃其人物精氣之未盡故曰物之精也能有聲靈使人焄蒿悽愴是其神靈之著見(jiàn)者也此神字是就其靈爽言愚謂魂入地不能有聲見(jiàn)形必游魂為神為鬼方能有聲形昭靈異也蓋本于此至于鬼神之精而著者原該百物有情之物亦有神鬼可知矣故聖人言神之著也神之著神字是物之精氣變後既為游魂結(jié)而未散者此神乃就鬼中言鬼神也易以窮理至于天地幽明始終生死精氣游魂為物為變鬼神情狀無(wú)不窮焉可謂理無(wú)不窮焉矣

　　聖人以易窮理如是然聖人盡性亦以乎易也以易則易簡(jiǎn)之知能即天地清寜之理也蓋聖人之性即天地所命也率之為道即與天地相似也何違乎以此性率為道者用聖人之知以周乎萬(wàn)物用聖人之道以濟(jì)天下自有大中至正之則也何過(guò)不及之有先言知周後言道濟(jì)者先知事物之理後以道濟(jì)天下也用此大中至正者經(jīng)也又有逹權(quán)之用旁行而不出于經(jīng)故不流固能道濟(jì)天下也然即道不行有天命之性在全而畀我者全而歸之故無(wú)所入而不有自得之樂(lè)是樂(lè)天也在我性已盡人不我知命之不遇道或不行復(fù)何憂乎但又非道不行而成已不能成物也素其位而行安土也崇一心之理廣推暨之量不能行其道以濟(jì)天下亦能存其理以敦吾仁吾仁既敦推而致之親親而仁民仁民而愛(ài)物皆仁之存心為德及物為愛(ài)者也窮達(dá)顯晦雖異而性則無(wú)不可盡也此窮理之後用易以盡性性盡而倫盡物盡能用易而仁愛(ài)乎天下有餘量也

　　聖人以易窮理盡性即天地生成終始萬(wàn)物之命亦可用易以至之也聖人既能窮理復(fù)能盡性知極義之精行極仁之熟矣皆于易中得來(lái)仍用易以為矩而範(fàn)之用易以為方而圍之則天地之化亦不能過(guò)矣氣化在天地而聖人用易以為範(fàn)圍即位天地之說(shuō)也更能用易以曲成乎萬(wàn)物而無(wú)所遺天地之氣化不過(guò)萬(wàn)物自能曲成矣亦是聖人用易萬(wàn)物所以能曲成此育萬(wàn)物之說(shuō)也此聖人至命之學(xué)也然非聰明聖知達(dá)天德者烏足以知易而用易乎惟聖人能通乎晝夜之道以為知?jiǎng)t理無(wú)不窮于知性無(wú)不盡于行也且理之本道也道之原天也天道以道為體以命而生成萬(wàn)物也如學(xué)易者由理求性由性求天求命則于命亦可以會(huì)其體而達(dá)其用也此之謂至命也何非深得乎易之道乎以此論之聖人垂敎原令人神明易于無(wú)方無(wú)體者也何也易之道原自廣大悉備變化無(wú)窮而不可盡以爻象之變理道之精盡之也有至神者在變化爻象理道之內(nèi)而不滯于其間者所謂神無(wú)方而不可測(cè)也不可測(cè)者非易盡能擬議故惟示天下後世以至變至精其無(wú)方者在人神明也是易雖有一定之書(shū)實(shí)無(wú)一定之爻象道理也亦如神之無(wú)方而已易何嘗有定體哉學(xué)易者窮理盡性皆學(xué)易之有方體者也非極乎至命不能得神無(wú)方易無(wú)體之體用也學(xué)易者可不勉哉【李云此章言鬼神得未曾有可謂發(fā)明先儒前所未發(fā)者矣】

　　右第四章

　　一隂一陽(yáng)之謂道　繼之者善也成之者性也　仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣　顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂盛德大業(yè)至矣哉　富有之謂大業(yè)日新之謂盛德生生之謂易　成象之謂乾效法之謂坤　極數(shù)知

　　來(lái)之謂占通變之謂事　隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

　　聖人用易以窮理盡性至命因易之道本凖乎天地也然易者因神無(wú)方而易遂無(wú)體也何以求其方體乎仍以天地之道明之天地之道一隂一陽(yáng)之謂也隂陽(yáng)是氣化而一隂一陽(yáng)遞為體用交際無(wú)間則道也生天地是此道生萬(wàn)物者即此道故道之體本于靜也由靜而動(dòng)將此繼天地之道而生人物也由天地之道立極于靜者動(dòng)而生人物乃道之至善者也此至善雖兼理氣而言然尚屬天地未著人物偏主在氣氣動(dòng)而理與俱行也謂之至善者天地之太和元?dú)鉄o(wú)偏駁無(wú)乖戾之故也于是人物得之本以為生氣以成形理亦賦焉人得其全物得其偏此天地之動(dòng)用而又為人物之靜體也此所以各成其性也既莫不有性性發(fā)為情又由靜而動(dòng)矣在天地之道靜以立體者動(dòng)而生萬(wàn)物以為用及人物成形成性又得天地之動(dòng)用以為靜體而各發(fā)知能又各行其動(dòng)用矣動(dòng)靜互根體用無(wú)二之理氣也于是天地之道在人物人為萬(wàn)物之靈然後獨(dú)膺弘道之任矣善就氣言難明者兼理以言氣而大明矣專論人之性難明者兼言氣質(zhì)亦大明矣兼物之氣質(zhì)難明者耑論人之氣質(zhì)更大明矣人之氣質(zhì)有過(guò)于清而得天之理氣多者則知者也有過(guò)于厚而得地之理氣多者則仁者也與上章所言仁屬地知屬天無(wú)二義也上章言樂(lè)天知命故不憂知命固知也樂(lè)天則非仁者不能也安土敦仁能愛(ài)固俱為仁矣而愛(ài)有差等非知乎且上章所言成德之仁知知不外仁仁不遺知也此章所言人生氣質(zhì)各有所偏仁知之發(fā)端也天地之道本一生人成性亦本一而分知者仁者各兼氣質(zhì)之性以立論天命之性至一者亦不能不少異所以論語(yǔ)云性相近也亦兼氣質(zhì)以言性也是故偏于清者知之裕也率其性而多知之道偏于厚者仁之篤也率其性而多仁之道固未嘗自以為此吾知也仁也而立體兼氣質(zhì)者稍偏自然發(fā)而為用亦歸稍偏矣謂之知謂之仁就知者仁者各成其性因而各見(jiàn)其所得于性者也百姓庸愚雖皆有性性亦有仁知但日在天地道中而不知道雖生有性可率為道且不知吾性中即有天地之道又烏從而率之見(jiàn)知見(jiàn)仁乎是以君子中庸之道民皆鮮能而弘道之任不得不歸于君子也何不觀之天地之氣化乎言理言道難見(jiàn)言氣化則仁者知者及百姓共見(jiàn)共知矣試觀其發(fā)生之顯也似知者之致用也然顯者之動(dòng)用本于靜體是顯者顯諸仁也仁存乎靜以立體然後顯而為知之用也再觀收歛之藏也似仁者之存體也然藏者之靜體將以動(dòng)用是藏者藏諸用也知盡乎動(dòng)之用然後藏而為仁之體也一顯一藏一動(dòng)一靜明是一隂一陽(yáng)之謂道也此乃鼔萬(wàn)物而始之終之終始于無(wú)終始者也俱出于天地之無(wú)心而不同聖人位天地育萬(wàn)物有心以立體致用每多憂勤惕厲也所以天地之德極其純盛體之藏也其業(yè)極其弘大用之顯也盛德大業(yè)蓋至矣哉然天地一氣也何謂大業(yè)蓋自天之下地之上無(wú)非天之所覆地之所載萬(wàn)物無(wú)不生成于天地富有如是業(yè)之大為何如皆其仁之顯者主之也又何謂盛德自古昔至今日無(wú)一日不生物無(wú)一刻不運(yùn)行萬(wàn)物無(wú)不隨氣化為變化日新如是德之盛為何如皆其用之藏者裕之也此天地之德業(yè)即天地靜仁動(dòng)知之體用即天地一隂一陽(yáng)之道為存為發(fā)者也于是作易之聖人體會(huì)天地之道于一心盡易之道于卦爻以乾坤象天地以諸卦爻象萬(wàn)事萬(wàn)物易之盛德大業(yè)顯仁藏用同于天地?zé)o盡者同于天地生生不盡耳天地之生生不盡者氣也易之生生不盡者理也天地之氣中無(wú)理乎非也有理而不能示之于人也有聖人之易然後天地之理氣俱大明天地之道始昭然矣聖人以易備天地之道故能用易而窮理盡性至命無(wú)不如其心之所求而皆可自得也于是乎天之道成象于上者自有易成象之理氣俱屬之乾矣地之道效法于下者自有易而效法者俱屬之坤矣成象乾在天成象也效法坤在地成形也不言成形而言效法效即呈法即形之燦陳者耳故既有乾坤為上下成象成形之根則天高地下萬(wàn)物散殊無(wú)不歸于易矣歸者歸其道理于易也是蓋聖人作之令賢者學(xué)之令庸衆(zhòng)占之可以極乎象數(shù)之變化而知未來(lái)之吉兇也且可因其變化通此于彼焉變彼為此焉天地之間事物無(wú)窮而易之卦爻亦通變于無(wú)窮是以易應(yīng)天下事物而有餘也雖然可知者因繫辭以求卦爻因卦爻以究形象因形象以察隂陽(yáng)因隂陽(yáng)而思交際極深研幾可謂盡其智力矣而隂中有陽(yáng)陽(yáng)中有隂本一個(gè)而為二為四為八為六十四已不可盡矣況六十四仍是八八仍是四四仍是二二仍是一是萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不一中有二二中有一更何可測(cè)乎無(wú)乃所謂神無(wú)方者此道耶天地之道隂陽(yáng)可知可名可測(cè)然有不雜于隂陽(yáng)而又不離于隂陽(yáng)者則不可知不可名不可測(cè)也易亦如是所謂神無(wú)方而易無(wú)體也至此雖聖人猶以為不可測(cè)而以易之無(wú)體以擬議其無(wú)方豈學(xué)者于有方體中可求道之至神者乎或于易之無(wú)體者漸會(huì)心焉庶道之無(wú)方至神得以漸通耳

　　右第五章

　　夫易廣矣大矣以言乎遠(yuǎn)則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣　夫乾其靜也專其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德

　　天地隂陽(yáng)之道俱歸于易而不可測(cè)如是蓋易之體用俱同乎天地故能德業(yè)與天地?zé)o二也夫易殆廣矣大矣乎何也其用無(wú)遠(yuǎn)不屆也言其用之遠(yuǎn)則無(wú)有可以阻禦之者此易之有元而無(wú)不亨也是有體乎其體者也然其體又至邇而求之即得也言其體之邇則靜存于內(nèi)而大中至正焉此易之無(wú)不利而永貞者也是以能致乎無(wú)窮之用也以此論之易之廣大凡天地之間所有之事物無(wú)不備于易之中矣惟其理備于易中故事物不能外也此易之所以為廣大乎易之體用每卦每爻皆有而以乾坤為體用之統(tǒng)會(huì)乾之體靜而耑也動(dòng)而直也耑就統(tǒng)天言耑統(tǒng)乎天而已直就資始乎萬(wàn)物言直一始而無(wú)不始也故大無(wú)大于乾其實(shí)自統(tǒng)天之一元而生乎大也坤之體靜則翕動(dòng)則闢也翕就順承言無(wú)所為而順承乎天而已闢就成物言闢而作成萬(wàn)物一生而無(wú)不生也故廣莫廣于坤其實(shí)自順承乎天之元而生乎廣也是以天地之廣大易足以配之也天地有四時(shí)而乾坤之體用一動(dòng)一靜動(dòng)靜互根變動(dòng)莫窮足以配四時(shí)之錯(cuò)行也天有隂陽(yáng)而易中之剛?cè)峤浑H往來(lái)出入足以配日月之代明也此皆易之用也至于易中易簡(jiǎn)之理原得自于天地而畫之為卦繫之以辭以盡乎理之極斯盡乎善之至足以配天地之至德焉此易之體也體立而用行故功能廣大于莫量耳此章與下章亦可合之為一

　　右第六章

　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地　天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門

　　易以易簡(jiǎn)之善配天地之至德則易之善其至矣乎功能之廣大由于至善之理俱備于易中者極其至也有此至善者可以立德可以建業(yè)又為聖人用易之學(xué)也德欲極其高明聖人用易以崇之業(yè)欲極其遠(yuǎn)大聖人用易以廣之蓋雖聖人用易而實(shí)聖人自用其心之知身之行也用知以崇德聖心之知本極其高明用禮以制行聖人于禮本自處卑牧此聖人用易也即用天地也崇效天之高明也卑法地之博厚也故聖人與天地同德業(yè)與易同易簡(jiǎn)也所以天地設(shè)為虛位聖人作易以實(shí)之有易行于天地之中而天地之道方可知可行有親有功可久可大也然聖人何以能如是乎聖人不過(guò)自成其性而已性命于天聖人得而成其性成性者全而畀之全而成之也而又必時(shí)時(shí)惺惺存之又存與為終身所以體立于一心而用推于無(wú)窮效法天地者此性也措置道義者亦此性也故成性之存存乃道義之門也旁出各當(dāng)肆應(yīng)咸宜老氏謂之玄牝衆(zhòng)妙之門亦有合于易哉此言易同天地聖人用易其成性亦如天地體用皆無(wú)二也

　　右第七章

　　聖人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象　聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也　擬之而後言議之而後動(dòng)擬議以成其變化　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎　同人先號(hào)咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭　初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也　亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也　不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也　子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乘致寇至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乘致寇至盜之招也

　　再就聖人畫卦繫辭明其已備天下事物之理也聖人見(jiàn)天下事物之至賾也而其中皆各有一理于是以聖心之理擬之象之?dāng)M諸其形容似指在天成象言而在地者亦在內(nèi)象其物宜似指在地成形言而在天者亦在內(nèi)擬形容必盡得形象之所以然也象物宜必盡得事物之當(dāng)然也此所以畫卦取其象而明其義于卦也不謂之卦而謂之象者此一卦之象在是義亦在是也取乎事物之立體于靜也及其各體立而用行也則天下之動(dòng)也賾者各立一體動(dòng)則交致其用矣聖人見(jiàn)其動(dòng)而相交雖各有一理無(wú)不歸于道之中也于是觀其衆(zhòng)理之會(huì)合為一理者又觀乎會(huì)合衆(zhòng)理之中而通貫為一道者聖人于此理此道觀之極其明行之無(wú)不盡用之于事物之間以為典則而可守也以為禮制而可法也聖人自用此理為道而又示天下後世斯為敎也于何示之示以繫辭以斷吉兇所以有卦之中復(fù)有爻就事物之各立靜體交致動(dòng)用研究其理而會(huì)通其道以著于辭也辭不言卦者爻卦之用也卦乃爻之體也言爻而彖辭自在故謂之象一句中矣既有象彖復(fù)有爻辭天下之至賾至動(dòng)為理為體為道為用俱備于易也學(xué)易之君子明知天下之賾難盡也而不可以繁而生厭惡也明知天下之動(dòng)難測(cè)也而不可以變而有紊亂也能法先後天聖人作易擬形容象物宜以畫卦觀會(huì)通行典禮以繫辭之心凡得占者將言也擬之而後言也言必得其宜矣將動(dòng)也議之而後動(dòng)也動(dòng)必合于理矣則占者之?dāng)M議能奉敎于易中變化無(wú)窮之理之道聖人作易以始者學(xué)易君子能終之以有成矣即謂之學(xué)易者成其變化之理之道可也此孔聖將作易先後天聖人開(kāi)成苦心示天下後世學(xué)易得占者各知用易之方也此學(xué)易最切要之功夫也前章之成性存存是立體之學(xué)此章末節(jié)是致用之學(xué)既存性以立德更擬議言動(dòng)以建業(yè)學(xué)易之理也即學(xué)聖人可以得至之道也以下七爻門人引夫子平日之論所謂擬議以成變化之比例也愚謂一爻是一個(gè)式様于此更明聖人間嘗玩習(xí)偶有得焉即彰為敎門人謹(jǐn)識(shí)之又見(jiàn)聖門弟子之善學(xué)而聖人循循善教也七爻聖傳釋義今統(tǒng)敘于下繫傳第五章咸四等十爻之前矣

　　右第八章

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日　二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也　是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦　八卦而小成　引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣　子曰知變化之道者其知神之所為乎

　　易之為書(shū)畫卦本于河圖惟于此章似言之明切一氣渾淪者天也有何數(shù)之可言天自以數(shù)示人然必聖人能明之聖人既明遂欲以垂敎天下萬(wàn)世而氣之有數(shù)可推方自此始數(shù)之始起于一由一得二由二得五由五成十此河圖所肇示也然亦與畫卦為八不大相合迨至用之以前民用而有揲蓍之法則畫卦與河圖有源流本末得合一之?dāng)?shù)蓋原于由氣啟數(shù)之理出于太極之一也天地萬(wàn)物皆由此一而生而天地又為自一生二之始故凡奇耦之?dāng)?shù)皆以天地貫之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是也一自成五天生地成不外二生五五中各有二而已五各有二二又相交故天地之?dāng)?shù)各五成五位五位又各有合合者天中有地地中有天雖分二仍合為一也但河圖之縂數(shù)五十有五何也五十者天地之相合為數(shù)之用也除五十存五以為數(shù)之體也此五十為用五為體體用分合之中天地之?dāng)?shù)盡矣于是自天地至萬(wàn)物顯者為變化幽者為鬼神變化不測(cè)鬼神難知亦莫不該括于此數(shù)矣變化成人物屈伸行鬼神不外隂陽(yáng)之二自不能外體用之五皆本于一氣氣中有理所以以本原該末流而悉盡也大衍之?dāng)?shù)用用不用體又復(fù)置一以為用中之體以四十九數(shù)分二象兩儀掛一以象三才揲四象四時(shí)再歸奇于扐者置閏也五歲再閏三變?nèi)龗A成經(jīng)卦重之成別卦矣乾策九之餘二百一十有六坤策六之餘百四十有四共合三百六十?dāng)?shù)以應(yīng)一期正合一歲天日之運(yùn)也又統(tǒng)計(jì)凡為乾為坤之餘策萬(wàn)一千五百二十以應(yīng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也凡分二掛一揲四歸扐四營(yíng)四也成易則五數(shù)足矣十八變貞悔之卦皆成遂成六十四卦之一也九變成貞卦謂之小成者內(nèi)卦體生外卦用也本象天地時(shí)物然悉本于河圖之?dāng)?shù)故謂之聖人則之耳上章明揲蓍之法猶為有定易明者至于畫卦繫辭聖人之心則難于體會(huì)矣占者雖占得卦爻之象玩所繫之辭但引此喻彼以伸其義觸類旁通以長(zhǎng)其智乃至無(wú)窮者也必能有得于易方能不拘于占則天下之功能事業(yè)有為悉成而畢備矣天下能事皆道之流行燦著然事不成道不見(jiàn)占者能用易則其道昭顯焉雖聖人作易皆德行之表見(jiàn)開(kāi)示然非典要可拘必占者能用易斯其德行可神明之焉如此則占者之道即易道而聖道也占者之德行即易與聖人之德行也故可以應(yīng)接天下萬(wàn)事萬(wàn)物任其糾紛來(lái)往至賾至動(dòng)皆能時(shí)措咸宜如賓主雜遝酬酢不紊也不惟可以接事應(yīng)物更可引伸觸類而神明其間偶有心思所未及皆若神來(lái)告可以為學(xué)並可以為教矣且佑助乎鬼神之英爽亦為占者之能事矣合人神以為能事洵備矣乎聖人復(fù)于章末明可以佑神之所以然蓋其能事至于知變化之神道則知隂陽(yáng)反復(fù)固不測(cè)而皆有定理故吉兇禍福極難知而皆歸有定所以能佑神者以其知神之所為耳神果有為乎不過(guò)道理氣數(shù)順逆從違之所為即神之為而已即作易之聖人亦惟以此為能事占者何可不企及乎【乾六奇爻每爻餘策三十六六爻共餘二百一十六坤六偶爻每爻餘策二十四六爻共餘百四十有四也合六十四卦奇偶爻所餘則萬(wàn)一千五百二十耳】

　　右第九章

　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占　是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如嚮無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與於此　參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此　易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此　夫易聖人之所以極深而研幾也　惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務(wù)惟神也故不疾而速不行而至　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　　聖人示人學(xué)易貴得其要故復(fù)歷舉易之顯著深微以訓(xùn)之易蓋有聖人之道四也隨人所欲以用易而無(wú)不可尚焉欲用易以為言則尚乎易之辭斯言寡尤矣欲用易以為動(dòng)則尚乎易之變也斯行寡悔矣此該乎觀象玩辭觀變玩占言動(dòng)如親承聖人之?dāng)溦d者也或用易利用制器則尚乎易之象而器斯合道或用易以稽疑問(wèn)卜則尚乎易之占而卜斯協(xié)吉此易中聖人之四道最為顯著者也然易更有聖人深微之道焉亦即寓于此顯著之間是以學(xué)易之君子亦不外四道以求易將有為也將有行也問(wèn)以決疑定志焉必藉言以達(dá)其誠(chéng)而易能悉受之以訓(xùn)命如響之隨桴無(wú)有遠(yuǎn)近如面命也無(wú)有幽深如示掌也未來(lái)之事物皆俾人前知以通孚其心志以利用其進(jìn)止此易中理在而數(shù)存最精者也然非天下之至精孰能與于易之精乎理原至精天下無(wú)能與易之至精者有參于理者也易之理一元以統(tǒng)天而無(wú)所不統(tǒng)斯其精為獨(dú)至焉再就其變化論其卦爻或以隂變陽(yáng)或以陽(yáng)變隂或一爻獨(dú)變或六爻全變一卦可以變至六十四卦其中參伍其變者在爻則不可測(cè)度也且卦與卦相錯(cuò)而六爻隂陽(yáng)相反或卦與卦相綜而上下貞悔相易皆經(jīng)卦別卦之定數(shù)也是錯(cuò)綜其數(shù)者在卦又咸無(wú)定則也卦以立體靜也而錯(cuò)綜則無(wú)一定爻以致用動(dòng)也而變化逾見(jiàn)不測(cè)若能通貫乎爻之變化則剛?cè)峤浑H來(lái)往上下章采煥然此天地之大文所以成也若能窮參伍極乎變之不一推錯(cuò)綜盡乎數(shù)之無(wú)定則日月風(fēng)雷山澤天地定位昭然此天地之間凡物之象所以定也此易中數(shù)行而理寓于至變者也然非天下之至變孰能與于易之變乎數(shù)原至變天下無(wú)能與于易之至變者有紊于其數(shù)者也易之?dāng)?shù)以一生兩而無(wú)所不生斯其變?yōu)楠?dú)至也易之至精至變?nèi)绱巳华q可以理數(shù)求得也更有不可測(cè)者易之為道靜則無(wú)所思也動(dòng)亦無(wú)所為也常立體于至靜寂然無(wú)聲無(wú)臭而不動(dòng)也及乎事物之來(lái)感者無(wú)窮皆主一為通通乎無(wú)盡天下之故至賾至動(dòng)而易惟一以通之此理與數(shù)合為一而感與通協(xié)于道也乃易中之至神者也非天下之至神孰能與于易之神乎理數(shù)之不可知者原至神天下無(wú)能與于易之至神者或執(zhí)理數(shù)為有定而實(shí)無(wú)定者也或以理數(shù)為無(wú)定而不知主乎至定者也易之理數(shù)以一隂一陽(yáng)謂之道者為有定而一隂一陽(yáng)隂陽(yáng)互根隂中有陽(yáng)陽(yáng)中有隂非兩不成非一無(wú)物誠(chéng)有至神者斯其神為獨(dú)至而理與數(shù)俱不可測(cè)也易中之深微者又如此雖寓于四道之中而有不滯于四道之中者也是皆作易古聖人之心以極乎立體之靜深而研乎致用之動(dòng)幾也惟隂中之靜者立乎體靜則深而不可窮也所謂寂然不動(dòng)也故感而即動(dòng)焉是以通天下之志而無(wú)憾也何也天下之志皆屬靜隂也仍是以志與志相契者也惟陽(yáng)之動(dòng)有致乎用動(dòng)則幾行莫之遏也所謂動(dòng)而莫禦也故開(kāi)務(wù)前用足以成天下之物不遺也何也天下之物屬動(dòng)陽(yáng)也仍是陽(yáng)與陽(yáng)相孚也易之通志成物又如此蓋因易之道至神者也窮乎隂陽(yáng)不可以隂陽(yáng)求神也兼乎理數(shù)不可以理數(shù)執(zhí)神也惟其至神所以通志不見(jiàn)神之疾而通之至速成物不見(jiàn)神之行而行之皆至也是以聖人必盡其極深之心而殫其研幾之知也此又見(jiàn)惟聖人能作易惟聖人能用易而不可遽望于學(xué)易之君子也若夫君子先求聖人之道于四者之顯著以馴致極深研幾之功則至精至變之理數(shù)皆能體會(huì)于神明焉所謂神者聖而不可知者也隂陽(yáng)不可測(cè)者也君子雖不能至心嚮往之可矣

　　右第十章

　　子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往

　　來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦　八卦定吉兇吉兇生大業(yè)　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠(yuǎn)以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見(jiàn)吉兇聖人象之河出圖洛出書(shū)聖人則之　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也

　　孔聖復(fù)舉先後天聖人功德及于天下萬(wàn)世然其作易皆本于天地以作之聖如述之明也夫聖人作易何為者乎蓋用以開(kāi)乎天下之萬(wàn)物也發(fā)其蒙以亨其屯也用以成乎天下之萬(wàn)務(wù)也化其蹇以使之解也易何以能如是哉由于天下事物之理數(shù)無(wú)不在易中故易有以包括乎天下之道也曰冒者即範(fàn)圍天地曲成萬(wàn)物也是故易成而聖人用之以其理之精通天下之心志以其數(shù)之變定天下之功業(yè)以其不可知之神決斷天下之疑也疑者不明也不明故疑明而不能神猶未免于疑焉必也神而明之方能用易而大明無(wú)疑也在聖人因誠(chéng)而明故作易而用易以通志定業(yè)斷疑在學(xué)易者因明而求誠(chéng)以神其明焉茍能因易用易自無(wú)不可希之聖矣

　　聖人何以為開(kāi)成乎乃用蓍以揲卦焉蓍百莖一叢用其半為大衍之?dāng)?shù)其形圓故其德亦圓轉(zhuǎn)動(dòng)于至神也蓋象乎天也卦四正四隅其形方而靜故其德亦方正定位而昭然也蓋象乎地也蓍卦象天地如此矣卦有六爻如天地間三才之道上天下地中而萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)義不備乃變易于隂陽(yáng)而呈效其理數(shù)天地人具而聖人開(kāi)成之心乃因易而無(wú)不顯明如貢物之陳列也于是即用易以清其憧擾之思慮存其極深之敬禮所謂洗心也且極易之深以為心之深安于成性之存研易之幾以為心之幾待發(fā)而為道義所謂退藏于密也于是吉兇之理數(shù)已大明于聖人之衷用以開(kāi)務(wù)成物與愚賤同其憂患聖人之用知乎乃聖人之行仁也故蓍一草木而其神足以知來(lái)卦一畫圖其知足以藏往無(wú)非聖人仁知之體用藉蓍卦以貢之者也知來(lái)者知未來(lái)萬(wàn)事萬(wàn)物之?dāng)?shù)也以理主之而已藏往者藏已往萬(wàn)事萬(wàn)物之理也以數(shù)推之而已故蓍卦不外理數(shù)知來(lái)藏往無(wú)足異而理數(shù)俱備聖心有孰能得與乎此者哉蓋古之畫卦繫辭之聖皆聰明睿知誠(chéng)而明生而安之聖人也而又神武不殺知而歸仁不以政刑為貴而以德禮為尚不惟一身德禮為尚而且作易以使天下後世各明乎德之自成而孚于易簡(jiǎn)各得于禮之自行而合于典禮也此惟伏羲文王足以當(dāng)之也作易知也使天下後世事得濟(jì)而物得所非仁乎言仁而聰明睿知之知神武不殺之勇具備于仁之體量矣此段乃聖人之三達(dá)德也

　　聖人具此三達(dá)德蓋聖心能明乎天之道也明乎天之命賦于人為性民彛物則莫非天理于是率之為道修之為敎凡庶民日用行習(xí)之常皆能察其中有命性道敎之理也然何以使天下後世知之由之乎為之作易俾其易知易從示之吉兇悔吝以通志定業(yè)斷疑乃觀于河圖有四正無(wú)四隅之圓形象天而用蓍觀于洛書(shū)四正四隅全之方形象地而用龜龜蓍一物也用其用于易而其物神矣神非其物自神聖人興之也興而用其物之靈明以彰著易之理數(shù)也此謂之興神物也即以此神物用于卜易以前民用民因隨乎卦爻之吉兇以為向背豈非聖人前為引導(dǎo)之乎此聖人用易以盡倫盡物也而實(shí)自盡其性也以此濟(jì)事利物之用本于立誠(chéng)主敬之體齋戒以洗心退藏而待用將以神明其德如易之至精至變至神而已所以聖人一用易而窮理盡性至命之道無(wú)不備也明天道察民故非窮理乎齋戒以神明其德非盡性乎至于人已兼明神明可佑非至命乎此段即第四章中仰以觀于天文三段之意更申明之乃以明德立神人之極也

　　聖人觀天察民興神前用以自神明其德如此故作易焉以易簡(jiǎn)之理備于內(nèi)以易知易從示于外則易中皆可知可從可久可大之道也坤非他一闔戶即得所謂坤矣乾非別一闢戶即得所謂乾矣乾坤或難知從闔戶闢戶觀之人孰不易知從乎不明變者觀一闔一闢而隂陽(yáng)之變化得所謂矣不明通者觀闔闢往來(lái)不窮于無(wú)終始而交際出入之通得所謂矣不明象者仰觀于天見(jiàn)象矣即知易所謂象也不明器者俯察于地著形矣即知易所謂器也因此象形制為事物之宜而用之即得易之所謂法也至于神乃不可測(cè)者然乾坤乃隂陽(yáng)之體變通乃隂陽(yáng)之用形象卦爻之體也制而用之卦爻之用也微而隂陽(yáng)顯而卦爻體用俱明于是本其立體以制用者而用之斯出入無(wú)不利故民咸用之亦無(wú)不利是神之為神雖不可測(cè)其實(shí)亦易測(cè)也即此利用出入民咸用之無(wú)不利者正所謂神也此段言聖人以易之至精至變至神示天下後世無(wú)人不可于易中求至易至簡(jiǎn)而神即在易簡(jiǎn)之中不可于易簡(jiǎn)之外別求所謂神矣此中庸所謂至德即在庸行子臣弟友之中也易簡(jiǎn)之理固易知從矣即卦爻之?dāng)?shù)亦無(wú)不可明也易之為易肇于無(wú)形無(wú)色從未有天地以前立始基焉理氣渾然是謂太極也動(dòng)而生陽(yáng)成天靜而生隂成地于是天包地外地懸天中有此一個(gè)大囫圇物事矣分觀之則為天為地遂有兩儀兩儀者即一動(dòng)一靜而分隂陽(yáng)也隂陽(yáng)中又各有動(dòng)靜隂陽(yáng)分為老少是為四象四象中又各因動(dòng)靜分隂陽(yáng)而八卦成天地氣化體用備矣因而以八與八相盪為六十四卦萬(wàn)事萬(wàn)物之體用亦備矣吉兇莫不定于是焉不言六十四卦及諸爻者以八卦統(tǒng)之也吉兇既定通志定業(yè)斷疑用易于利用出入而大業(yè)生矣此段又就卦爻可明以見(jiàn)易簡(jiǎn)可得示學(xué)易者勿畏難茍安也

　　易之為理至精為數(shù)至變極之至神皆易簡(jiǎn)而易知易從如此何也聖人作易原就天地間現(xiàn)成理數(shù)聖人不過(guò)于中神明之耳學(xué)易者不明易何不再觀之天地欲法乎為象為形者則莫大乎天地可觀察也不明乎為變?yōu)橥▌t莫大乎四時(shí)也是玩易可明天地四時(shí)者觀天地四時(shí)又可明易矣然而竟不能互觀有得者則明不足也何不觀之懸象于天而著明于地普照萬(wàn)物之日月乎何其明莫大也學(xué)易者能觀于日月以求易之水火觀乎水火以求日月之明則易與天地至一無(wú)二可以大明矣天地至大窮其明之用于水火水火至明著其大明于萬(wàn)物萬(wàn)物中有富貴者崇高之莫大者也然陽(yáng)貴于一也隂富于二也故易中以陽(yáng)為貴以隂為富而萬(wàn)物得陽(yáng)多則貴得隂多則富也有萬(wàn)物則有萬(wàn)事萬(wàn)事乃萬(wàn)物之致用也物之至備用之故無(wú)窮也有一物一事即有一器以為天下後世成物濟(jì)此事者然有一器即有一道道在而器斯能濟(jì)用為利焉非聖人之德不能立之亦不過(guò)得于易之理數(shù)而有取于天地之形象耳雖莫大乎聖人而亦無(wú)難知從也至于聖人用易而興神物前民用鈎理數(shù)之至深出之使顯致理數(shù)之至遠(yuǎn)約之使近以之定天下無(wú)窮之吉兇成天下無(wú)盡之亹亹可謂神矣亦不過(guò)聖人用龜蓍耳惟聖人興神物以著聖德故莫大乎蓍龜然得其理之精數(shù)之變神之不可測(cè)可以知神所為而反佑神矣易又何不可知從乎此段見(jiàn)易之為易現(xiàn)在天地四時(shí)日月萬(wàn)事萬(wàn)物中聖人取其象以作易興神物以前用縂無(wú)難知難行每言莫大者正見(jiàn)莫大于聖人之一心也學(xué)易者不可以舍約就博也明矣

　　雖然易果如是之易知從乎何以聖人以下多不能體易于一心用易于一身而讓聖人以獨(dú)至乎蓋天生神物惟有聖人之德斯有聖人之心于無(wú)知無(wú)識(shí)之物皆能神明之而成神物以聖人之神明而反寄其神明于物也天地有不測(cè)之變化惟有聖人之神明斯能以其變化作易以用其變化是聖人以作之聖自居于述之明而効其變化也天之垂象而示下言天而地之形該之聖人仰觀而見(jiàn)吉兇于是聖人取其象象之以為卦爻言仰觀而俯察該之矣亦惟有聖人之神明斯能以天地之形象作易以象其形象是聖人不以為自作易乃以天地有易而聖人象之也凡此者皆有聖人之德而不自居也故能作易以自用為道而開(kāi)成天下後世為敎也今人多予聖之心何以希聖人而學(xué)易乎又言河出圖洛出書(shū)聖人則之即天生神物聖人則之傳自註也不必再釋然則聖人之作易自用為道者皆欲修道以為教也從剛?cè)嶂心Τ霭素杂謴陌素灾斜U出六十四卦更用龜蓍以別隂陽(yáng)老少方明動(dòng)靜變化是萬(wàn)事萬(wàn)物之吉兇全在隂陽(yáng)老少之四象也四象者老則動(dòng)而少則靜易以老而動(dòng)為用少而靜為體故曰所以示也示者示其象也復(fù)繫以辭不但告以象且告以辭矣觀象玩辭吉兇已定又教之以斷也觀象不明可玩辭玩辭不明固有吉兇之?dāng)嘁由杏胁幻髡吆蹩傄?jiàn)易雖作于聖人實(shí)欲開(kāi)成天下故最易知易從學(xué)易者茍能明此章之義以用易焉庶知聖人之易本至易簡(jiǎn)天下之理備于易簡(jiǎn)人心之理不外易簡(jiǎn)猶以為艱深險(xiǎn)阻不可學(xué)也則亦自畫而已

　　右第十一章【易曰自天祐之一段本義以為錯(cuò)簡(jiǎn)宜在第八章愚更總上下繫傳十九爻為一矣列在下繫五章】

　　易曰自天祐之吉無(wú)不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無(wú)不利也　子曰書(shū)不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見(jiàn)乎子曰聖人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)　是故夫象聖人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭　化

　　而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

　　聖人之易原自易簡(jiǎn)而學(xué)者多以口耳求之故孔聖復(fù)示曰凡道之在書(shū)者未必盡在于言即有言之著者亦未必盡達(dá)其意然則聖人之意于言辭求之其不可盡見(jiàn)乎必也求聖人之意于有言無(wú)言之間方知聖人之言明其不盡之意之情也聖人蓋立象以盡意仰觀俯察近取遠(yuǎn)取凡天地之象皆聖人意所寄也欲求知聖意亦觀于易之取象而可盡矣意之所發(fā)為情而象之所著為卦聖人陳設(shè)八卦重之六十四卦無(wú)非因世人之情真?zhèn)五e(cuò)雜不可端倪然無(wú)不可以聖人之情通天下之情得其曲盡也欲知聖人盡天下之情偽似自達(dá)其情亦觀于易之設(shè)卦而可盡矣意不可見(jiàn)者象其可見(jiàn)者也情隱而難知者卦顯而易知也言卦則爻在其中卦大象也爻小象也象兼大小而事物之情方備也聖人之意及天下情偽皆于易能體會(huì)而盡得焉方可求之聖人繫辭以盡言也象卦不明意情弗識(shí)徒求之于言末矣況求之于言又非言所可盡必明易中變通之理數(shù)因而用易之變通以為變通變指卦爻言通則全易之理數(shù)俱可貫通矣如此則易之用以出入咸宜無(wú)不利者方可于應(yīng)事接物之間盡之又非但自盡其利用已也鼓之舞之如奏樂(lè)然使天下後世人人皆觀象卦玩繫辭無(wú)不懽欣踴躍以趨吉避兇遷善改過(guò)為用焉方可謂之盡易之神明于不測(cè)也豈徒以言求聖人之意乎

　　蓋聖人之意有所緼也非有意以緼之乃理數(shù)之統(tǒng)會(huì)至精至變皆寓意于至神之中必深有所緼包含蓄積然後發(fā)于不窮用之靡盡也如易之有乾坤其易之理數(shù)盡緼于茲乎未有易之前先有天地然聖人作易即從未有天地之前立體其致用方及于既有天地以後于是有天地而乾坤成列矣乾如天之覆坤如地之載乾坤成列萬(wàn)物在其中是聖人觀其象形而作易以乾坤而包涵全易使立于乾坤之中者也乾坤者六子所出萬(wàn)物所形萬(wàn)事所生也易之中無(wú)事無(wú)物無(wú)理無(wú)數(shù)不備其實(shí)俱緼于乾坤若乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易理數(shù)俱無(wú)根源何因而有變通又何因而為鼓舞乎于是易不可見(jiàn)乾坤不幾于息乎蓋乾坤即天地之德也又即氣化之源也焉有毀息不過(guò)明易之為易緼于乾坤為理數(shù)之一始無(wú)不始一成無(wú)不成以示學(xué)易者于象卦求意情于變通鼓舞求利神固不盡求之于言矣尤貴于知要以求其緼耳此又示以易簡(jiǎn)至德之義也易之理數(shù)既俱緼于乾坤則凡天下之萬(wàn)事萬(wàn)物雖賾動(dòng)無(wú)窮俱可以即本以求末即一以會(huì)萬(wàn)矣不知何所謂道也萬(wàn)事萬(wàn)物之中有理存焉即道也寄于事物之內(nèi)而超乎事物之表者也事物雖有形而道無(wú)形是形而上者道也形而上祇是說(shuō)無(wú)形者在有形之上底意思知道在形而不雜于形則凡事物之形有形可見(jiàn)者皆器而已器如用物該事物為器見(jiàn)天地事物無(wú)非人之所用即無(wú)非體道者之所敬慎以將之者也惟不忽于器斯能全乎道道器又何嘗為二乎雖然器有定者也謂一器一道恐執(zhí)器以求道矣謂萬(wàn)器一道恐體道而淆乎器矣君子于器道之通必化而裁焉一器有一道用之必時(shí)措咸宜也而又不執(zhí)器以求道用之惟義之與比也此所謂化而裁之可以謂之能變也化其執(zhí)器之跡裁以求道之宜則至變者乃有至不變以權(quán)衡之也方可謂既隨道用器又不執(zhí)器求道而道之神明俱化裁于君子之一心矣由此推行于事理不過(guò)此一心一理之流通流通者即道也由此舉而措之于天下之民凡有建立不過(guò)此理此道之所成就成就者事業(yè)也未嘗非用道之驗(yàn)也得乎易之所緼知所謂一者道也則化裁推行舉措俱一心為用也此君子學(xué)易最易簡(jiǎn)之知能也是以聖人作易亦惟備乎易簡(jiǎn)之道而畫卦繫辭俱由此為化裁推行舉而措之耳如易之有象也聖人有以見(jiàn)天下之至賾而擬諸其形容象其物宜所以有象是故謂之象也聖人有以見(jiàn)天下之至動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮更為繫辭焉以斷其吉兇于是有爻是故謂之爻也再敘此一段者非複也所以明畫卦繫辭之本也是聖人因易簡(jiǎn)之道為作易之本也自有卦而天下之賾者盡存乎卦矣自有辭而天下之動(dòng)者不越于辭矣在聖人于未有易之時(shí)尚能觀天察地即知易立于中于萬(wàn)事萬(wàn)物即能得形上之道以御形下之器于是化裁盡變推行盡通舉措于民成其開(kāi)物成務(wù)之事業(yè)在學(xué)者幸而生聖人之後得以觀易之象玩易之辭又何不可學(xué)聖人乎亦必化而裁之以盡變也推而行之以盡通也是善學(xué)于聖人者也在聖人修其教在學(xué)者懋其學(xué)無(wú)論化裁推行皆可希聖即神而明之于易之理數(shù)至精至變至神者皆可神明之矣固非聖人不能然亦存乎學(xué)者之勉以求安漸以求至也是豈于言可求盡乎有識(shí)于心默而契焉默契既深遂成其詣不必求意于聖言也亦不必以言示人也誠(chéng)于已者自信于物此處言信尚非謂人信之也乃自喻其理數(shù)之至一者于心不言而能化裁推行舉措是所謂能神而明之也其能用易之用如此必得乎易之易簡(jiǎn)之德以為體所以能如聖人之用無(wú)不周體無(wú)不立也此則存乎其人在心之德及德之表見(jiàn)于行者也言德則自喻也言行則人信亦在其中矣合內(nèi)外以驗(yàn)其德也此豈言語(yǔ)可以求盡也哉

　　右第十二章

　　大易通解卷十三

　　<經(jīng)部,易類,大易通解>